孟子要義
编辑序說
编辑序說一受業子思
编辑《史記ㆍ列傳》曰：「孟軻，騶人也。受業子思之門人。」○趙岐《題辭》曰：「孟子幼被慈母之教，長師孔子之孫子思，治儒術。」○《漢書ㆍ藝文志》曰：「孟子名軻。子思弟子。」○《孔叢子》曰：「孟子親受業於子思。」○王劭曰：「《史記》曰『門人』，人是衍字。」〈王劭，隋之秘書監〉○司馬貞曰：「王劭以人爲衍字。」○吳程曰：「按孟子自魏惠王三十五年游梁，至哀王七年而燕人畔齊。距孔子蓋一百六十七年，是爲周赧王之三年，而孟子著書之成，固猶在其後也。況孔子夢奠時，伯魚之沒已六載，子思固長，不然亦非幼矣。子思享年六十有二，去孔子四五十年而卒，而孟子始生，其不得親受業，可見。故孟子但曰『私淑諸人』，而《集註》以爲子思之徒。於〈論語序說〉，只稱門人。」〈見《通考》〉○王草堂曰：「《史記ㆍ世家》，子思年六十二。然考《春秋》，孔子卒在周敬王四十一年，而伯魚先孔子卒已三年矣。向使子思生於伯魚所卒之年，亦止當在威烈王三四年之間。乃《三遷志》及《孟子》所載，則孟子實生於烈王四年。其距子思卒時，已相去五十年之遠，焉能受業乎？」〈又云：「魯繆公曾尊禮子思。然繆公即位，在威烈王十九年，則《史記》所云『思年六十二』者，或是八十二之誤，亦未可知。若孟子則斷不能親受業也。」〉○毛奇齡曰：「《史記》ㆍ《漢書》猶不足據，況《三遷》諸志，則後人撰造，又安可信？予以《孟子》本文計之，梁惠王三十年，齊虜太子申，則孟子游梁，自當在三十年之後。然孟子居梁不及二三年，而惠王已卒，襄王又立。乃實計其時，梁惠即位之年，距魯繆即位之年，止三十零年，即梁惠卒年，距魯繆卒年，亦不過四十零年。然而孟子已老，本文有『王曰叟』，是也，則受業子思，或未可盡非者與。」〈《左傳》趙叟註，尊老之稱。〈曲禮〉，六十曰老〉○鏞案當從《史記》。
序說二字子車
编辑趙岐〈題辭〉曰：「孟子，鄒人也。名軻，字則未聞。」○《孔叢子》曰：「孟子字子車。」〈注云：「一作子居。居貧坎軻，故名軻。字子居，亦稱字子輿。」〉○王肅《聖證論》云：「子思書《孔叢子》有孟子居，即是軻也。」○《漢書》注云：「字子車，一說字子輿。」○王應麟云：「疑皆傅會。」○鏞案《孔叢子》者，僞書也。
序說三《孟子》自作
编辑《史記ㆍ列傳》曰：「孟軻游齊ㆍ梁不合，退而與萬章之徒，序《詩》ㆍ《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。」○趙岐〈題辭〉曰：「孟子耻沒世而無聞，退而論集所與高第弟子公孫丑ㆍ萬章之徒難疑答問，又自撰其法度之言，著書七篇，二百六十一章，三萬四千六百八十五字。」○林愼思曰〈作《續孟子》二卷〉：「《孟子》七篇，非軻自著，乃弟子共記其言。」〈唐人也。見《正義》〉○韓愈曰：「孟軻之書，非軻自著，軻旣沒，其徒萬章ㆍ公孫丑，相與記軻所言焉。」○朱子曰：「《史記》近是。」
朱子《集注ㆍ滕文公》首章『道性善』，註曰『門人不能盡記其詞』。又第四章『決汝ㆍ漢』，註曰『記者之誤』。○吳伯豐以問朱子，朱子答曰：「前說是，〈前說從《史記》〉後兩處失之。熟讀七篇，觀其筆勢，如鎔鑄而成，非綴緝所就也。」○鏞案堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子，與〈堯典〉不合。〈見余〈堯典說〉〉瞽叟殺人，皋陶執之，舜竊負而逃，於情理不合。〈余有辨〉孟子亞聖，不應有此言。七篇豈皆親筆乎？《史記》亦未甞明云孟子獨作。
序說四外書四篇
编辑趙岐〈題辭〉曰：「《孟子》又有外書四篇，〈性善辨〉ㆍ〈文說〉ㆍ〈孝經〉ㆍ〈爲正〉。其文不能弘深，不與內篇相似，非《孟子》本眞，後世依放而託之者也。」○《漢書ㆍ藝文志》：「《孟子》七篇。」○孫奭《正義》曰：「孝文廣游學之路，天下衆書往往稍出。由是《論語》ㆍ《孟子》ㆍ《孝經》ㆍ《爾雅》，皆出博士。當時乃有劉歆九種《孟子》，凡十一篇。」○鏞案趙岐親見四篇而不收，其不雅馴可知。《法言ㆍ修身》篇引《孟子》曰：「夫有意而不至者有矣，未有無意而至者也。」○《史記ㆍ六國表》注，皇甫謐曰：「孟子稱禹生石紐，西夷之人也。」○《鹽鐵論》引《孟子》曰：「居今之朝，不易其俗，而成千乘之勢，不能一朝居也。」○王應麟曰：「今《孟子》無此語。其在外書歟。」〈《鹽論》與今本不同〉
補遺《後漢ㆍ黨錮傳敍》云：「矯枉，故直必過。」註云：「正枉必過其直，見《孟子》。」○仲長統《昌言》曰：「若乃偏情矯用，則枉直必過。」注引《孟子》曰：「矯枉過直。」○毛曰：「今《孟子》俱無此文。」
李善《文選ㆍ七命》注云：「《孟子》曰，『离婁，古明目者也，能視百步之外，見秋毫之末。』」
序說五趙岐ㆍ鄭亢註
编辑孫奭《正義》曰：「炎漢之後，盛傳於世，爲之注者，西京趙岐出焉，至于李唐，又有陸善經出焉。爲之音則有張鎰ㆍ丁公著。自陸善經已降，其所訓說，雖小有異同，而咸歸宗於趙氏。《隋ㆍ志》云，『趙岐註《孟子》十四卷，又有鄭亢註《孟子》七卷，在梁時又有綦毋邃《孟子》九卷。』《唐書ㆍ藝文志》又云，『《孟子》注凡四家，有三十五卷。』至于《皇朝崇文總目》，《孟子》獨存趙岐注十四卷，唐陸善經註《孟子》七卷，凡二家二十一卷。今校正仍據趙註爲本。」○〈正義序〉曰：「臣奭前奉勅，與同判國子監王旭，國子監直講馬龜符，國子學說書吳易直ㆍ馮元等，作《音義》二卷。」○朱子曰：「孫奭《正義》，乃邵武士人作。不解名物制度，其書不似疏。」○王應麟曰：「孫奭《崇文總目》ㆍ《館閣書目》ㆍ《讀書志》，皆無之。」○鏞案孫奭官龍圖閣待制，而《宋史ㆍ職官志》云『大中祥符中，建龍圖閣，以奉太宗御書御製』，則孫奭要之爲祥符以後之人。
梁惠王第一
编辑孟子見梁惠王章
编辑《集》曰：「仁者，心之德，愛之理。義者，心之制，事之宜。」○麟曰：「董仲舒云，『以仁治人，以義治我。』劉原父云，『仁字從人，義字從我，豈造文之意邪？』」○鏞案仁者，人人之疊文也。如孫字爲子子之疊文。〈古篆，孫作imghjFile:MP 0597A 007 0030 010 16.gif〉人與人之盡其分謂之仁。故古人謂愛人曰仁，善我曰義。董子之言，有所本矣。
趙曰：「萬乘，謂天子也。千乘，兵車千乘，謂諸侯也。夷羿之弒夏后，是以乘取其萬乘者也。」○又曰：「天子建國，諸侯立家。百乘之家，謂大國之卿，食釆邑有兵車百乘之賦者也。若齊崔ㆍ衞寗ㆍ晉六卿等。」○《集》曰：「萬乘之國者，天子畿內地方千里，出車萬乘，千乘之家者，天子之公卿，釆地方百里，出車千乘也。」〈又云：「臣之於君，每十分而取其一分。」〉○鏞按天子有三公ㆍ三孤ㆍ六卿，已十二人矣。此十二人各食釆千乘，則天子須有萬二千乘之地，纔可以分授此人。所不足二千乘，而上大夫已下庶官三百，〈《禮》云：「周三百。」〉府ㆍ史ㆍ胥ㆍ徒之等，不得立錐之地ㆍ盈升之祿，而天子玉食，亦無攸出矣。天下其有是乎？天子自領萬乘之地，則須於萬乘之外，又有百千萬乘之地，然後始可以分田制祿。邦畿千里，將何以得此地乎？至若千乘之國，大夫仕者若有十人，各持百乘之地，則諸侯已空手矣。法所謂十卿祿，無異於賀錢萬，天下其有是乎？○梁惠王者，魏斯之孫也。晉本萬乘之國，韓ㆍ魏ㆍ趙，皆千乘之家，〈《春秋傳》云『晉趙鞅以千乘，藏於中牟』，則韓ㆍ魏ㆍ趙有千乘之地，審矣〉而三家竟爲篡逆。孟子此語，隱隱拶逼梁王，請取自己家事，以作殷鑑，非據蒼蒼先古之制而言之者。千乘之國弒其君者，正是衞寗ㆍ魯桓之類耳。○《孟子》曰：「燕，萬乘之國，齊，亦萬乘之國。」又曰：「今海內方千里者九，齊集有其一。」孟子例以春秋ㆍ戰國僭亂之法論萬乘。何甞以天子爲萬乘乎？讀書，宜明本書之例。○《集註》謂『方千里，出車萬乘，方百里，出車千乘』，此又必不可通者也。誠若方百里出車千乘，則方千里者當出十萬乘。誠若方千里出車萬乘，則方百里者當出百乘而止。何則？方千里所函之地，爲方百里者百，其出車乘，豈僅十倍而止乎？據〈刑法志〉，方里爲井，四井爲邑，四邑爲丘，四丘爲甸，乃出車一乘，則每六十四井，出一乘矣。方十里所函者百井。然只出車一乘者，山川相錯，原隰或少，方十里之地，不能皆爲井田。故率方十里出車一乘，方百里出車百乘，〈方百里者，本函萬井之地，以有山川之故，只算得六千四百井〉方千里出車萬乘。〈方千里者，本函百萬井之地，以有山川之故，只算得六十四萬井〉今以爲方百里出車千乘，違於實矣。古者列爵分土，上公不過百里，侯伯七十里，子男五十里，則諸矦本無千乘，安得以諸矦千乘，列之爲先王之法乎？
引證《韓非子》曰：「千乘之君無備，必有百乘之臣在其側，以徙其民而傾其國。萬乘之君無備，必有千乘之家在其側，而徙其威而傾其國。」〈〈愛臣〉篇〉
梁惠王立於沼上章
编辑趙曰：「不與之相期日限，自來成之。」〈釋不日成之〉○《集》曰：「不日，不終日也。」○鏞案鄭玄《詩箋》曰：「不日，不與設期日而成之。」韋昭《國語註》曰：「不日，不課程以時日。」〈《國語》引此詩〉古註皆同，不可易也。○若不終日，不可曰不日。《易》曰：「介于石，不終日。」《老子》曰：「飇風不終朝，驟雨不終日。」皆有終字。《公羊》ㆍ《穀梁傳》，不書日者，謂之不日，與不設期日而謂之不日者，其例正同。〈〈邶風〉云：「終風且曀，不日有曀。」朱子解之曰『不旋日』，亦非不終日〉
趙曰：「麀鹿懷妊，安其所而伏，不驚動也。」〈《集》意同〉○鏞案伏，當去聲讀，鳥抱卵曰伏，獸懷妊亦曰伏。囿ㆍ伏叶韻，濯ㆍ鶴叶韻，其法，嚴矣。趙注必言懷妊，以其牝鹿也。《集註》去『懷妊』二字，則詩稱牝鹿無意。
趙曰：「時，是也。日，乙卯日也。害，大也。言是日桀當大喪亡，我與女俱往亡之。」○《集》曰：「桀嘗自言，『吾有天下，如天之有日，日亡吾乃亡耳。』」〈出《尚書大全》〉○鏞按舊說非。
河內凶則移其民於河東章
编辑楊曰：「移民ㆍ移粟，荒政之所不廢也。」《周禮ㆍ大司徒》云：「大荒ㆍ大札，令邦國移民通財。」〈鄭云：「辟災就賤。」〉惠王之法，未甞非王政也。○趙曰：「廬井ㆍ邑居，各二畝半以爲宅。冬入保城二畝半，故爲五畝也。」○孫曰：「《周禮》云，『九夫爲井。』《漢ㆍ志》云，『井方一里，是爲九夫。八家共之，各受私田百畝，公田十畝，是爲八百八十畝，餘爲廬舍。』」○《集》曰：「五畝之宅，一夫所受，二畝半在田，二畝半在邑。」○毛曰：「廬井ㆍ邑居，各二畝半，則已五畝矣。乃又曰冬入保城二畝半，何解？按，《漢ㆍ食貨志》云，『在野曰廬，在邑曰里。蓋廬田二畝半在公田中，一名廬舍。』何休云，『一夫受田百畝，又受公田十畝。廬舍二畝半，謂一夫受田一百十畝，又分受公田之二十畝，各得二畝半作廬居也。』此易曉也。至在邑之二畝半，以國城當之，則大謬。大來曰，『農民無冬月入保國城之理。冬月之保，當在縣ㆍ稍ㆍ都ㆍ畺之外，所云守封疆者。若在國城，則舉國門之外，合遠郊ㆍ近郊ㆍ大都ㆍ小都之地而盡棄之矣。』」〈國門之外，設官治事。凡州閭ㆍ族黨ㆍ井邑ㆍ丘甸，各有胥師ㆍ長正ㆍ大夫ㆍ宰士，星布棊列，與農民井里，互相控制。使農民冬月俱入城，則凡此土地ㆍ諸官俱置，何解〉○又曰：「《管子ㆍ內政》曰，『四民勿使雜處。處工就官府，處商就市井，處農就田野。』而韋昭謂『國都城郭之域，惟士ㆍ工ㆍ商而已，農不與焉』，則二畝半在邑，只在井邑，與國邑無涉。蓋古王量地制邑，其在國邑外，如公邑ㆍ家邑ㆍ丘邑ㆍ都邑類，凡所屬井地，皆可置宅。然且諸井邑中，亦惟無城者，可處農民。若有城如費邑ㆍ郈邑所稱都邑者，則農不得入。《管子》與韋氏之言，稍可據也。」○鏞案趙註之義，不見《周禮》，不見他經，此漢儒之白撰也。《詩》云：「中田有廬，疆場有瓜。」公田之中，除中央二十畝，使八家之民相聚爲廬，則有之矣。國城之內，授民宅廛，亦必以二畝半爲法。抑何義哉？斯民就田中二畝半之宅，樹之以桑，又就國中二畝半之宅，樹之以桑，而孟子合而言之曰『五畝之宅，樹之以桑』，可乎？廬者，茇舍也。廬本非宅，不可曰宅。廬本非宅，又安有牆？況公田本非園圃，不可以毓艸木。故僅就其疆埸隙地，聊以種瓜。今欲於公田之中，建宅築牆，廣樹桑樜，豈可得乎？今人惟以君牧所居，謂之都邑，不知人所聚居，皆可曰邑。故孔子稱十室之邑，十室之邑，豈君牧所居乎？居於邊鄙者，未甞非邑也。總之，五畝之宅者，邑里恒居之室。或一夫全受五畝，或五家爲鄰，謂之五畝之宅。故〈儒行〉曰『儒有一畝之宮』。
引證《書大傳》曰：「歲事旣畢，餘子皆入學，十五入小學，十八入大學。距冬至四十五日，始出學傅農事。上老平明坐於右塾，庶老坐於左塾。餘子畢出然後歸，夕亦如之。餘子皆入，父之齒隨行，兄之齒鴈行，朋友不相踰。輕任幷重任分，頒白不提挈。出入皆如之，此之謂造士。」○《漢書ㆍ食貨志》云：「春將出民，里胥平旦坐於右塾，鄰長坐於左塾。〈節〉入者必持薪樵，輕重相分，斑白不提挈。」○麟曰：「孝悌之義，當以是觀之。」
趙曰：「人君但養狗彘，使食人食，不知以法度檢斂也。」○《集》曰：「檢，制也。惠王不能制民之產，又使狗彘得以食人之食，則與先王制度ㆍ品節之意異矣。」○鏞案狗彘食人食，豐年也。〈豐年粒米狼戾，愚民不知節用，人食之餘，及於狗彘〉塗有餓莩，凶年也。豐年不知斂，凶年不知發，謂不用常平之法也。〈余昔聞之於師友〉舊說以檢爲斂，此則是矣。但云『人君養狗彘』，非矣。此與庖有肥肉，廐有肥馬，意不同。○麟曰：「止齋曰，『人多言常平出漢耿中丞，顏師古以壽昌爲權輿，豈知常平蓋古制』。孟氏言『狗彘食人食而不知檢，塗有餓莩而不知發』，今文作檢，班氏〈食貨志〉作斂，是也。夫豐歲不斂，饑歲不發，豈所謂無常平乎？」
引證《漢ㆍ王吉傳》：「今民大饑而死，死又不葬，爲犬豬所食，人至相食，而廐馬食粟，苦其太肥，氣盛怒至，乃日步作之。王者受命于天，爲民父母，固當若是乎？」○毛曰：「此借《孟子》語疏而爲言。」
梁襄王望之不似章
编辑趙曰：「嗜，猶甘也。言今諸侯有不甘樂殺人者，則能一之。」○蘇曰：「漢高祖及光武及唐太宗及我太祖能一天下者，四君皆以不嗜殺人致之。其餘殺人愈多而天下愈亂。」○鏞案此節從來誤解，蘇說尤大謬。余謂殺人者，非謂兵刃刑杖而殺之也。不行王政，豐年不知檢，凶年不知發，則嗜殺人者也。不行井田之法，仰不足以事父母，俯不足以育妻子，則嗜殺人者也。五十不能衣帛，七十不能食肉，有凍餒以死，則嗜殺人者也。○上章云：「殺人以梃與刃，有以異乎？以刃與政，有以異乎？」又上章云：「人死則曰非我也，歲也。是何以異於刺人而殺之，曰非我也，兵也？」當與此章參看，三章言殺人，皆是一樣語脈。○漢高祖入秦，無所坑滅，宋太祖戒將帥勿妄殺，固亦王者之仁德。然斷斷非《孟子》此章之義。上下紬繹而深玩之，當自悟。〈梁襄王不足與有爲，故孟子微發其端，不復詳言其義〉
齊宣王以羊易牛章
编辑趙曰：「孟子仕於齊，齊不用，乃適梁。建篇先梁者，欲以仁義爲首篇。因言魏事，章次相從，然後道齊之事。」〈《史記》云：「孟子游齊事宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果。」〉○朱子曰：「按《史記》，梁惠王之三十五年乙酉，孟子始至梁。其後二十三年，當齊湣王之十年丁未，齊人伐燕，而孟子在齊。故古史謂孟子先事齊宣王，後乃見梁惠王ㆍ襄王ㆍ齊湣王。獨《孟子》以伐燕爲宣王時事，與《史記》ㆍ《荀子》等書，皆不合。而《通鑒》以伐燕之歲，爲宣王十九年，則是孟子先游梁，而後至齊，見宣王矣。然考異亦無他據，又未知孰是。」○鏞案伐燕者，宣王事也。金仁山據《戰國策》辨之甚詳，無可疑也。〈詳見『齊人伐燕』章〉
趙曰：「孔子之門徒，心賤薄之，是以無傳道之者。」○或曰：「孟子不道桓ㆍ文之事。然孟子自爲文，多襲《管子》，如省刑罰薄稅斂，〈節〉規矩，方圓之正也。雖有巧目利手，不如規矩之正方圓也，〈節〉諸侯毋專殺大臣，毋曲隄，毋貯粟，〈節〉毋擅廢適子，毋置妾以爲妻，〈節〉使稅者百一鍾，孤ㆍ幼不刑，澤梁時縱，關譏而不征，市書而不賦，〈節〉以善勝人者，未有能服人者也，以善養人者，未有不勝人者也，〈節〉至于『齊景公謂晏子吾欲觀于轉附朝儛』一節，則全襲齊桓事，而易其名與語者。」○鏞案《管子》ㆍ《孟子》，其末趣雖殊，其本皆學先王之道，故所言多同。今摘其偶同者，謂《孟》襲《管》，不亦悖乎？
引證〈玉藻〉云：「君子遠庖廚。」○賈誼《新書》云：「聖王之于禽獸也，聞其聲，不忍食其肉。」
趙曰：「折枝，按摩，折手節解罷枝也。少者恥是役，故不爲耳。」○《集》曰：「以長者之命，折艸木之枝，言不難也。」○毛曰：「〈內則〉，『子婦事舅ㆍ姑，問疾痛ㆍ苛癢而抑搔之。』鄭註，『抑搔，即按摩。』屈抑枝體，與折義正同。此皆卑役，非凡人屑爲。故曰是不爲，非不能。觀後漢張皓〈王龔論〉云，『豈同折枝于長者，以不爲爲難乎？』劉熙註，『按摩不爲，非難爲。』若劉峻〈廣絶交論〉『折枝舐痔』，盧思道〈北齊論〉『韓ㆍ高之徒，人皆折枝舐痔』，《朝野僉載》薛稷等『舐痔折枝，阿附太平公主』類，皆明作媕諂之具。且問折草木之枝，何爲乎？」○或曰：「拜者，磬折而下手屈膝，皆折其枝體。折枝者，拜也。」○鏞案折枝解作按摩，古證雖多，終覺未穩。若云『折木枝何爲』，則『挾太山以超北海』，其有實用乎？任指一事，以喻無難，解作草木之枝，恐無不可。
趙曰：「欲使王度心如度物也。」○《集》曰：「必以權ㆍ度度之。」〈上如字，下待洛反〉○鏞案下度字承上文，恐不必入聲讀。
或曰：「終身飽可疑。」○鏞案終身者，恆然之意。子路終身誦之，子路未死，已稱終身，蓋當時之語法也。與非天下而稱天下者同。
莊暴見孟子章
编辑孫曰：「聖王之樂，如〈咸池〉ㆍ〈大章〉ㆍ〈韶〉ㆍ〈夏〉ㆍ〈濩〉ㆍ〈武〉是也。世俗樂，如鄭ㆍ衞之聲是也。」○鏞案〈樂記〉曰：「魏文侯問於子夏曰，『吾端冕而聽古樂，則惟恐臥，聽鄭ㆍ衛之音，則不知倦。』」孫說有所本也。孔子放鄭聲，而孟子謂今樂猶古樂者，急於救民，未暇正樂也。
孫曰：「齊王悅南郭先生吹竽，喜鄒忌鼓琴，安知與衆樂樂？」○麟曰：「《史記》『鄒忌以鼓琴見齊威王』，非宣王也。惟南郭處士吹竽，乃宣王時，見《韓非ㆍ內儲說》。」
《集》曰：「極，窮也。」○鏞案『父子不相見，兄弟妻子離散』十一字，乃極字之註脚，〈先言而後解之〉如下篇『我竭力耕田，恭爲子職而已矣。父母之不我愛，於我何哉』二十二字，乃恝字之註脚。〈先言而後解之〉
齊宣王曰文王之囿章
编辑考異○漢中常侍樂松對帝曰：「昔文王之囿百里，人以爲小，齊宣五里，人以爲大。」○毛曰：「與《孟子》不同。」
齊宣王見孟子於雪宮章
编辑趙曰：「雪宮，離宮之名。」○麟曰：「《元和郡縣志》，『齊雪宮古址，在靑州臨淄縣東北六里。《晏子春秋》所謂齊侯見晏子于雪宮。』」
趙曰：「夏禹之世，民之諺語也。」又曰：「今也者，晏子言今時天下之民。」又曰：「王道虧，諸侯行霸，由當相匡正，故爲諸侯憂也。」○《集》曰：「諸侯謂附庸之國ㆍ縣邑之長。」〈釋『爲諸侯憂』〉○鏞案爲諸侯度ㆍ爲諸侯憂，上下諸侯毫髮不殊，而舊說以下諸侯爲霸者，《集註》以下諸侯爲附庸之國ㆍ縣邑之長，深所未曉。況所謂縣邑之長，即如子游爲武城宰，宓子賤爲單父宰，及《周禮》縣師ㆍ縣正ㆍ酇長ㆍ里宰之類，是也。此輩之謂之諸侯，其有經證乎？上文旣云『吾王不游，吾王不豫』，則下文之『今也不然』，亦當爲天子巡守而言。引古之天子，罪今之諸侯，豈當於理乎？晏子之時，諸侯其有巡守者乎？特以晏子之時，周室衰弱，周天子無此過舉。故不得不以諸侯當之。諸侯巡行於自己國內，而爲鄰國諸侯之憂，亦無是理。故朱子不得不以附庸之國ㆍ縣邑之長當之耳，柰上下牴牾何哉？○余昔讀書于萬淵寺之東林，〈在和順縣北〉以爲上下二節，通作夏諺，而並爲太康時作，〈太康游豫無度，見〈夏本紀〉〉或爲夏桀時作，諸侯仍當爲五等諸侯，仲氏擊節稱善。蓋以食ㆍ息，流ㆍ憂，並皆叶韻。與上節之游ㆍ休ㆍ豫ㆍ助，詞例相肖，兼之景公之惡，不若是之甚也。○近讀《左傳》云：「齊景公痁。梁丘據與裔款言於公曰，『今君疾病，爲諸侯憂。』」〈昭二十〉此亦當時語法，若所云『爲寡君憂，以重君憂』之類，是也。然若云『景公巡守而爲諸侯憂』，則大不通矣。○流連荒亡，原是夏諺之文。故晏子繼爲訓詁，使君曉解。若是晏子之所自言，則自言自註，亦太勞矣。
考異《晏子春秋》，景公出游，問於晏子曰：「吾欲觀於轉附ㆍ朝舞，遵海而南，至於琅琊。寡人何修，則夫先王之游？」晏子再拜曰：「善哉！君之問也。聞天子之諸侯爲巡守，諸侯之天子爲述職。故春省耕而補不足者，謂之游，秋省實而助不給者，謂之豫。夏諺曰，『吾君不游，我曷以休？吾君不豫，我曷以助？一游一豫，爲諸矦度。今君之游不然，師行而糧食，貧苦不補，勞者不息。』夫從南歷，時而不反，謂之流，從下而不反，謂之連，從獸而不歸，謂之荒，從樂而不歸，謂之亡。古者聖王，無流連之游ㆍ荒亡之行。」公曰：「善。」命吏計公掌之粟，籍長幼貧氓之數，吏所委發廩出粟，以予貧民者三千鍾，公所身見癃老者七十人，振贍之然後歸也。○𤲟案，此文蹈襲《孟子》，似非平仲手筆。然《晏子春秋》爲劉向之所校定，而亦以今也不然以下爲晏子之時，則西京之讀已如此矣。
引證《管子ㆍ戒》篇曰：「桓公將東游，問於管仲曰，『我游猶軸轉斛，南至瑯邪。司馬曰亦先王之游已，何謂也？』管仲對曰，『先王之游也，春出原農事之不本者，謂之游，秋出補人之不足者，謂之夕。夫師行而糧食其民者，謂之亡，從樂而不反者，謂之荒。先王有游夕之業於人，無荒亡之行於身。』桓公退，再拜命曰，『寶法也。』」○鏞案此文剽竊《孟子》，而毛奇齡反謂《孟子》襲《管子》，其不辨眞僞，本來如此。《管子》，豈夷吾之所作耶？
引證陳蕃諫校獵曰：「齊景公欲觀於海，放乎瑯邪，晏子爲陳百姓惡聞旌旗ㆍ輿馬之音，舉首顰眉之感，景公爲之不行。」○麟曰：「此以《孟子》二章爲一事。」
趙曰：「連，引也。使人徒引舟船，上行而忘反，以爲樂，故謂之連。」○鏞案連之爲字，會意ㆍ指事，本爲車行。〈辵，行也〉車行必須牽引，則連者，牽引也。《易》曰『拔茅連茹』，亦牽連之意。趙註有所本矣。
齊宣王問毀明堂章
编辑趙曰：「泰山下明堂，本周天子東巡守朝諸侯之處也。齊侵地而得有之。」○《集》曰：「漢時遺址尚在。」〈《漢書ㆍ郊祀志》：「武帝元封元年，封泰山。泰山東北址，古有明堂處云。」〉○毛曰：「聽政自有朝寢。未聞周王聽政在東魯者。若謂泰山明堂，因巡守而設，則西南諸嶽，其有無明堂，不見經傳。且欲行王政，而但以文王治岐爲言，其於立言之意，亦多少不合。不知此即出王配帝所也。古明堂之制，原爲饗帝而設。自黃帝以來，唐ㆍ虞ㆍ夏ㆍ商俱有之。但饗帝必有配，后稷旣配天於郊，而文王則配天於明堂。且天子繼祖爲宗，必有宗祀，而周制以文王當之。《孝經》所云『宗祀文王於明堂』者，是宗祖之祭。〈周頌ㆍ我將〉詩小序所云『祀文王於明堂』，則配帝之祭也。特魯本侯國。諸侯不敢祖天子，則祖文宗武，非魯宜有，而獨文王以出王之故，大宗之國，不祖而宗。因特立周廟，在祖廟之外，而又以文當配帝，特設明堂，爲出王配帝之所。」○鏞案舊說ㆍ《集註》，相承有據，毛說乖拗而不通矣。天子巡守方岳，其柴ㆍ望之祭，雖設壇行之，其覲東方諸侯，受五玉ㆍ三帛，同律ㆍ度ㆍ量ㆍ衡，修禮考功，詢事考言，皆將露坐而爲之乎？脫有風雨不時，天子諸侯，不免沾濕奔竄，天下其有是乎？方岳之有朝諸侯之宮，理所必有，旣朝諸侯，則名曰明堂，理所必然，毛君何爲而疑之也？文王之廟，魯誠有之，然其在經傳，原稱周廟，〈《左傳》云：「臨于周廟。」〉不稱明堂。且魯於周廟，未甞發號施令，以行王政，何得以此謂之王者之堂乎？且以周廟言之，魯祚未絶，則周廟在國城之內，非鄰國之所得毀。〈魯平公將見孟子，則孟子之時魯未亡〉魯祚旣絶，廟社丘墟，則出王之廟，亦所必毀，毀與不毀，何足致疑，而議之於孟子乎？其不通，甚矣。○毛又據文王治岐之政，以明明堂爲文王之廟。〈毛云：「專據文王治岐爲言，其立言之意，亦必有在。」〉然以諸侯而行王政者，當法文王，則專舉文王，又何疑乎？毛說下段，盛論五方天帝配饗之法，皆襲謬義，不足辨也。今并略之。
齊人伐燕勝之章
编辑《集》曰：「以伐燕爲宣王事，與《史記》諸書不同，已見序說。」〈見上『齊宣王以羊易牛』章〉○陳曰：「伐燕一事，《史記》以爲齊湣王十年丁未，《通鑒》以爲宣王十九年丁未，以淖齒事證之，湣王爲是。《孟子》謂爲宣王，恐傳寫之訛耳。」○金曰：「齊宣王伐燕，孟子所見也。謂爲湣王者，荀卿所聞也，《史記》又所傳聞者也。安得以後世所傳聞之辭，而反疑孟子所見之辭乎？伐燕事，《孟子》最詳，其次《戰國策》。蘇秦在燕，與其相子之婚，而蘇代與子之交。秦死，齊宣王復用代。代爲齊使燕。燕王問，『宣王何如？』對曰，『必不霸。不信其臣。』以激燕王而厚子之也。於是燕王以國讓子之，三年大亂。儲子謂齊宣王因而伐之。王令章子伐燕，士卒不戰，城門不閉。燕王噲死，齊大勝，子之亡。此《通鑒》所據，以係之宣王也。但〈年表〉以齊威王立三十六年，宣王立十九年，湣王立四十年，《通鑒》則下減湣王之十年，上益威王之十年，移下宣王十年，以合伐燕之事。《語錄》疑有他據。故履祥以爲伐燕，當一以《孟子》爲是。況又有《戰國策》之可據乎！」〈見《通考》〉○鏞案仁山之說，明矣。
趙曰：「雨則虹見，故大旱而思見之。」○《集》曰：「雲合則雨，虹見則止。」○蔡曰：「雲合則雨，虹見則止，若望雲者，仰其來也，若望霓者，又疑其不來也。」○鏞案《詩》云：「朝隮于西，崇朝其雨。」雨雖不多，虹者，雨之徵也。虹之爲物，或以之雨，或以之霽。總之，不雨則無虹，舊說似長。
齊人將築薛章
编辑趙曰：「齊人并得薛，築其城，以偪於滕，故文公恐也。」〈《集》意同〉○毛曰：「齊人築薛，不知在何時。按《國策》齊湣王三年，封田嬰于薛，稱爲薛公。及四年田嬰將城薛，而諫者沮之，則所云『齊人築薛』，應在湣王之四年，以前此未甞有城薛事也。然此時孟子方去齊游滕，并游宋ㆍ薛，則不過在齊宣末年，與齊湣城薛，似不相合。且孟子游薛，薛尚未亡，而時適有用兵之事，故其餽孟子曰爲兵，曰聞戒。」○鏞案薛之亡滅，不見《書傳》。故《春秋正義》曰：「薛獻公始與魯同盟，小國無記，不知爲誰所滅。」〈隱十一〉然梁惠王三年，齊宣王立後三年，宋公偃立後十一年，梁襄王立是年，宋偃稱王後二年，燕王噲讓國後三年，齊湣王立後三年，田嬰將城薛，此其數十年之事也。乃《戰國策》云：「宋王偃滅滕而伐薛。」〈〈占雀〉篇〉故朱子於薛居州之註，謂宋王偃滅滕伐薛，則宋偃初年，薛猶未亡，其餽孟子兼金，不足疑也。及至湣王初年，薛爲齊所滅，故湣王新得薛，即以封田嬰，遂議築城，而滕人恐之也。《孟子》ㆍ《國策》，正相符合，何謂相戾？○若宋之滅滕，未可深信。《春秋釋例》曰：「齊滅之。」《春秋正義》曰：「楚滅之。」《竹書紀年》曰：「越滅之。」
魯平公嬖人臧倉章
编辑趙曰：「士祭三鼎，大夫祭五鼎。」〈《集》意同〉○饒曰：「五鼎是大夫之禮，羊ㆍ豕ㆍ魚ㆍ腊ㆍ膚，三鼎是士之禮，特豕ㆍ魚ㆍ腊。」○鏞案魯平公病之以喪禮，而樂正子質之以祭禮，豈有是理？趙註，疏矣。據〈士喪禮〉，大斂之奠，特豚三鼎，朔日之奠，特豚三鼎，薦新之奠，特豚三鼎，朝祖之奠，特豚三鼎，虞ㆍ祔ㆍ練ㆍ祥，皆用特豕三鼎。凡此諸奠，大夫之禮，皆少牢五鼎。唯遣奠，士用五鼎，大夫用七鼎。卒哭祔祭，或至太牢。〈見〈雜記〉〉樂正子所質問者，蓋喪奠ㆍ喪祭之鼎數也，第言祭禮，何以別矣？
趙曰：「喪父時爲士，喪母時爲大夫。」○鏞案喪父時爲士，則孟子旣入仕食祿而後，乃喪其父，趙氏前於〈題辭〉，又何云『夙喪其父，幼被慈母三遷之教』乎？旣仕旣祿，猶爲葬埋之戲ㆍ衒賣之嬉，必無是理。由是言之，《列女傳》所稱孟母三遷之說，原是白撰。眞若孟子幼喪其父，則雖瀹菜爲奠，斂以時服，豈得以薄於父病之哉？《列女傳》之不可信，皆此類也。
公孫丑第二
编辑公孫丑問管仲晏子章
编辑趙曰：「曾西，曾子之孫。」〈《集》註同〉○麟曰：「《經典序錄》，『曾申字子西，曾參之子。子夏以詩傳曾申，左丘明作傳以授曾申。』〈曾西之學，於此可攷〉楚鬭宜申ㆍ公子申皆字子西，則曾西之爲曾申無疑。」
趙曰：「文王之時難爲功。故言何可當也。」○《集》曰：「當，猶敵也。」○蔡曰：「當，猶敵也。以其不可當也，孰謂文王不足法哉？」○或曰：「殷德如彼，文王由方百里起，是文王難當也。」○鏞案註說謂『文王不可當殷德也』，或說謂『後人不可當文王也』，或說似長。若云『文王不當殷』，則可字未安。
引證《呂氏春秋》，舜行德三年而三苗服。孔子聞之曰：「通乎德之情，則孟門ㆍ太行，不爲險矣。故曰德之速，疾乎以郵而傳命。」○麟曰：「此可以證孟子引孔子之言。」
公孫丑問不動心章
编辑趙曰：「如是，寧動心畏難，自恐不能行否耶？丑以此爲大道不易，人當恐懼之，不敢欲行也。」○《集》曰：「任大責重如此，亦有所恐懼疑惑而動其心乎？」〈朱子曰：「公孫丑非謂孟子以卿相富貴動其心，謂霸王事大，恐孟子擔當，不過有所疑懼而動其心耳。」〉○鏞案人之所以動心，其端不一。凡外物之來，或可喜可怒可憂可哀恐懼之等，皆足以動吾心。若吾之喜怒憂哀恐懼之情，隨物亂動，無所節制，則不可以居高鎮物。此所以處大位ㆍ當大任者，首以不動心爲貴。古人賛美賢宰相，必稱太山喬嶽ㆍ深林鉅谷ㆍ中流之砥ㆍ大厦之柱，誠以其不動心如是，然後方可以居百僚之上，鎭萬物之情也。虞舜入麓弗迷，文王羑里演《易》，周公流言弗避，孔子魋ㆍ匡不畏，此先古聖人之不動心也。漢高祖百騎赴宴，唐太宗下馬脫兜，宋眞宗過橋親征，明太祖招降入幕，此後世帝王之不動心也。陳平燕居深念，謝安圍棊如故，趙普補綴進奏，韓琦引首受劍，此大臣之不動心也。周亞夫堅臥不起，李廣縱馬解鞍，賈復裹瘡督戰，費褘開門彈琴，此將臣之不動心也。雖其大小眞僞，各自不同，要其所以植身鎮物，皆足以處大位而當大任。若夫得一饋孩然以悅，遭一罵愎然以忿，值一患色然以駭者，其局量淺小，氣象輕薄，不足以居此位而當大任。故皋陶九德之目，若剛ㆍ強ㆍ塞ㆍ毅諸德，皆以不動心爲準，斷之曰『彰厥有常，吉哉』。常者，不動也，即『不動心』三字，乃三古以來，居大位當大任者，頭一件大題目。公孫丑游於聖門，深知此義，故發問如此。特以諸情之中，恐懼之情，最難裁制，故不動心者，以無懼爲首。此孟子所以歷言北宮黝ㆍ孟施舍之所守，曾子ㆍ子襄之所言，以明無懼之義，其實不動心，不止於無懼而已。至若先儒之所言，恐非本旨。何也？我之大德，有足以受大任行大道，則自當無懼。我之才德，本自不足，君子宜逡巡退縮，以讓賢路。豈可強求其無懼乎？況惑與不惑，繫于知識，知所不及，安得不惑？孔子稱四十不惑，孟子稱四十不動心。故朱子遂以不動心爲不惑，然經所云不動心，非謂是也。古人稱『定大事ㆍ決大議，垂紳整笏，不動聲色而措天下於太山之安』，一問一答，當以是求之。
趙曰：「夫子志氣堅，勇過孟賁。」○鏞案不動心之差優差劣，本無形跡，何以知甲與乙相過之遠乎？疑當時稱孟賁五十不動心，俗有此語，故公孫丑言之如是。
趙曰：「告子之勇，未四十而不動心。」〈《集註》不言未四十〉○鏞案告子以未四十不動心見稱。故孟子特謂之先我。當時若無此稱，『先我』二字，不可解也。○孟賁五十始不動心。故公孫丑聞四十之說，而稱夫子過之。告子未四十已不動心。故孟子聞過遠之說，而稱告子先我。詳其語脈，所爭在四十前後。
《集》曰：「黝以必勝爲主，而不動心者也，舍以無懼爲主，而不動心者也。」○又曰：「黝務敵人，舍專守己。」○鏞案黝與舍，皆刺客麤夫也。聖師賢弟，坐論心學，忽引此輩以爲證援，大是怪事。蓋以林林衆生之中，原有一種大膽男子，不由學習，不假矯飾，自能悍然無懼如黝與舍者，往往有之。欲講不動心之法者，俯求其所以不動心之故。於是換其志趣，而用其執守之髣髴，抑亦無傷。此孟子所以取之爲引喻也。原夫天下之事，有成有敗，有利有鈍，居大位ㆍ當大任者，當以必成必利爲心。然及其成功則天也。惟成敗ㆍ利鈍，不以爲欣戚，然後方可曰不動心。二子之事雖小，可以喻大。
趙曰：「施，發音也。」○《集》曰：「施，發語聲。」○鏞案『孟施』二字，複姓也。《禮記》曰：「孔子食於少施氏而飽。」孟施氏ㆍ少施氏，似是兄弟之孫。
趙曰：「曾子長于孝，孝百行之本。子夏知道雖衆，不如曾子孝之大也。」○《集》曰：「子夏篤信聖人，曾子反求諸己。」○鏞案四科十哲，無不篤信聖人，何必子夏而已。子夏ㆍ曾子於孔門諸弟，蓋以執守見稱。故孟子之言如此。今必取《論語》句語，以證子夏之執守，亦歸於摸索而已。至於曾子之守，解在下節，不必他求。○毛云：「若篤信他人，則與黝之不受ㆍ必反之學，正自相反。」
趙曰：「縮，義也。」○《集》曰：「縮，直也。」○鏞案《集》義不可易。
趙曰：「惴，懼也。內自省，有不義不直之心，雖褐寬博，不當輕驚懼之也。」○《集》曰：「惴，恐懼之也。」○鏞案趙註大謬，而朱子因之也。吾不惴焉者，吾豈不惴焉也。上下節，論無懼之法，皆我心之無懼也。敵人之懼與不懼，豈所問哉？自反而不直，敵雖寡弱，君子當恐懼自修，此大勇無懼之法也。
趙曰：「不得者，不得人之善心善言也。」〈釋告子之言〉○鏞案不得於言，謂言有所跲，〈猶言一毫挫於人〉不得於心，謂心有不慊。〈猶言自反而不縮〉告子以爲言有所跲，便當棄置，勿復求其故於吾心，所以自守而不動心也，心有不慊，便當棄置，勿復求其驗於吾氣，亦所以自守而不動心也。告子之學，蓋不問是非，惟以不動心爲主。○言有所跲，則必其心有所蔽陷矣，心有不慊，則必其氣隨而沮餒矣。言有跲而求於心，則可知病祟，心不慊而求於氣，則可見病證。然祟在病前，證在病後，治病者不求於證，猶之可也，不求於祟，大不可也。此與孟子知言養氣之學，如角弓反張處。
趙曰：「志，心所念慮也。氣，所以充滿形體爲喜怒也。」○又曰：「志帥氣而行之。」○《集》曰：「志爲氣之將帥。」○鏞案志爲將帥，氣爲卒徒，朱子之義，不可易也。〈孔子曰：「三軍可奪帥，匹夫不可奪志。」以志爲帥，亦有所本〉但志者，心之所之，此固然矣。〈志字象心上有之〉氣之爲物，不可不覈，若以後世理氣之說，渾合言之，則大不可也。原夫吾人之所以生養動覺，惟有血氣二物。論其形質，血粗而氣精，血鈍而氣銳。凡喜怒哀懼之發，皆心發爲志，志乃驅氣，氣乃驅血，於是見於顏色，達於四體。志者，氣之帥也，氣者，血之領也。故孔子論好色好鬭之理，兼言血氣，而孟子論不動心之理，單言氣，以氣之爲物，驅駕血液，其權力次於志也。故孟子自注曰：「氣者，體之充。」夫充於體者，何物？非他，氣也。是氣之在人體之中，如游氣之在天地之中。故彼曰氣，此亦曰氣。總與理氣之氣不同。〈理氣家，凡有形質者謂之氣〉
趙曰：「志爲至要之本，氣爲其次焉。」○毛曰：「此次字，如《毛傳》『主人入次』ㆍ《周禮ㆍ宮正》『掌次』之次，言舍止也。小註謂『志是第一件，氣是第二件』，則志ㆍ氣不容列等第。」○鏞案毛說大謬。凡不動心之法，持志爲首務，無暴氣爲次功。能斯二者則庶可不動。故曰『志第一，氣次焉』，毛說其當於理乎？
趙曰：「暴，亂也。」○《集》曰：「亦不可不致養其氣。」〈程子云：「無暴亂其氣。」〉○陳曰：「《集註》謂致養其氣，即無暴氣，發得暴，失養故也。」○鏞案暴者，急也，疾也。不動心之法，先當持其志，使之寧靜，於是制其氣，勿令急疾，然後喜怒憂懼，乃不必形于色，而成敗ㆍ利鈍ㆍ死生ㆍ禍福，有不足以動其心者。無暴之暴字，尤是至要之訣，而舊說訓之爲亂，《集註》都無明說。今人皆讀之爲自暴自棄之暴，豈可通乎？○陳潛室『發得暴』三字，已得此意。疾風，謂之暴風，讀之當如此。○程子〈四勿箴〉曰：「發禁躁妄，內斯靜專。」此正是無暴其氣。
趙曰：「行而蹶者，氣閉不能自持。故志氣顛倒。」○《集》曰：「蹶，顛躓也。」○鏞案許愼《說文》『蹶者，跳也』，蹶者，趨者，謂躍者走者也。方躍方走者，其心不能寧靜。是以氣動之，故心亦隨動也。行而顛躓者，本非氣動，又與趨者，不成比對，恐非本旨。趨者，前行急也，躍者，上行急也。
趙曰：「丑問孟子才志所長何等。」〈釋『夫子惡乎長』〉○《集》曰：「丑復問孟子之不動心，所以異於告子。」○鏞案告子不得於言，勿求於心，我知言，告子不得於心，勿求於氣，我善養吾浩然之氣，一言一氣，彼我相照。所以然者，心不直則氣不旺，氣不旺則辭不壯。此所以所講者不動心，而養氣ㆍ知言，爲之樞紐也。此一篇之要旨。
趙曰：「我聞人言，能知其情所趨。」〈《集》意亦大同〉○鏞案知言者，知言語之本在心也。詳論在下。
《集》曰：「餒，飢乏而氣不充體也。言人能養成此氣，則其氣合乎道義而爲之助，使其行之勇決，無所疑憚。若無此氣，則其一時所爲，雖未必不出於道義，然其體有所不充，則亦不免於疑懼，而不足以有爲矣。」○朱子〈答呂子約書〉曰：「若如來喻，以是爲指道義，而言若無此道義，即氣爲之餒，則孟子於此，亦當別下數語，其下亦不須更說是集義所生矣。」○鏞案朱子之意，以爲無浩氣則體餒，呂氏之意，以爲無道義則氣餒。此一訟案也。竊甞思之，體餒，非君子之攸憂也。唯是集義積善之功，有所不至，則內疚外怍，苶然自沮，氣爲之餒，是乃君子之所恥也。孟子以集義爲生氣之本，而朱子以養氣爲行義之助，其先後本末，似顛倒也。原夫浩然之氣，不可徒生，不可強養。唯是由道行義，日積月累，則心廣體胖，俯仰無愧。於是乎貧賤不能戚，威武不能屈，以至於氣塞天地。若有意養氣，以氣爲業，則除了呴噓呼吸ㆍ熊經鳥伸，無所事於養氣也。揠苗助長之戒，正在於此。『非義襲取』之句，亦以申明此義。不知朱子何故而固拒呂說也。配者，合也，謂浩氣須道義以生，須道義以養，不能相離也。○公牧云：「浩氣與充體之氣似不同。浩氣旣是合道義之物，則非所以肥瘠強痿，豈可曰體無是則餒乎？」
趙曰：「集，雜也。密聲取敵曰襲。」○《集》曰：「集義，猶言積善。」○鏞案浩然之氣，非一朝之所能生，必積仁累義，養之無害，然後其氣乃成。趙註，非矣。此氣旣是道義所成，視上志氣之氣，又超一層，則似不當名之曰氣。然神形妙合，肥瘠相關。心廣則體胖，慾盛則眸眊，美在中則睟面而盎背，愧在內則汗出而色赧，皆神形妙合之明驗也。今日行一義，明日行一義，義之旣積，氣以之養，是其體力之廣大，雖可以塞天地，而其妙合之所常寓，終不離於形軀之內，斯其所以名氣也。
趙曰：「言人行仁義之事，必有福在其中而勿正。」○《集》曰：「正，豫期也。《春秋傳》曰『戰不正勝』，是也。」〈《公羊傳》僖二十六〉○鏞案正者，射者之期乎中鵠也。〈齊風〉曰：「終日射侯，不出正兮。」〈孔疏云：「正大於鵠。」〉《周禮ㆍ射人》云：「王射三侯五正，矦射二侯三正，孤卿ㆍ大夫射一侯二正。」皆以射之所中爲正也。〈大射儀〉鄭註云：「正者，鳥名，齊ㆍ魯之間，名題肩爲正，鳥之捷黠者。」〈『遂命量人』註〉射之難中，以中爲雋。故射取名焉。《春秋傳》之以正爲期，其本在是也。○此節，乃養浩氣之玄訣也。浩然之氣，不可襲而取之。但積道義，任其自然，是本法也。若當有事之時，自期自必，要發浩然之氣，是所謂揠苗也。故孟子戒之曰：「必於有事之時，勿先設正，〈句〉但於心內，勿忘正直底道理，〈心勿忘〉切勿助長，以犯揠苗之病。」此養浩氣之法也。旨哉，妙哉！非躬行心得者，何以與是？○趙註忽爲徼福求福之說，迂陋甚矣。○紘父云：「強發浩氣者，犯虛憍之病。」
趙曰：「四者之類，我聞能知其所趨。」〈引賓孟ㆍ驪姬ㆍ豎牛之等〉○《集》曰：「其心明乎正理而無蔽，然後其言平正通達而無病。」○鏞案告子『不得於言，勿求於心』，孟子『不得於言，必求於心』，此其所以相反也。詖ㆍ淫ㆍ邪者，言之有失者，所謂不得於言也。即言之詖，而知其心之有所蔽，即言之淫，而知其心之有所陷，即言之邪，而知其心之有所離，所謂『不得於言，必求於心』也。心不直則氣不旺，氣不旺則辭不壯。此必然之理，而告子曰『不得於言，勿求於心』，此決然非理之言。言者，心之旗也，告子分爲二物，豈可通乎？孟子知浩然之氣，生於心直，通鬯之辭，亦生於心直。故曰『我知言』，故曰『我養氣』。今人讀此章，不知言ㆍ氣二者之上下通貫，何以解矣？○明理不足以知言，必其心秉義正直，無所蔽陷，然後乃無詖淫之病。如浩然之氣，生於集義，不可作明理說。
趙曰：「人君有好殘賊嚴酷心，必妨害仁政。」○《集》曰：「知其心之失，又知其害於政事。」○鏞案生於其心者，言也，發於其政者，亦言也。政，大事也，事，小政也。〈孫奭《正義》引冉子退朝，孔子問晏之語〉詖淫之言，生於其蔽陷之心，以害其政事，〈下篇先言害事，後言害政，宜與此參看〉此所謂一心爲萬事之本也。心有病，則不得發無病之言，言有病，則不得行無害之事，萬言萬事之本，在於一心。惡得云『不得於言，勿求於心』乎？故自說而自斷之曰『聖人必從吾言』。
趙曰：「丑見孟子，但言不能辭命。故曰『夫子旣已聖矣乎』」○《集》曰：「此一節，林氏以爲皆公孫丑之問，是也。」○鏞案舊說自『宰我』以下，承上作孟子言，惟『然則』以下八字，爲丑之言，故朱子正之。○說辭者，賓主論說之辭，子貢對吳太宰嚭之類，是也。辭命者，鄰國朝聘之所用，大夫專對曰辭，〈到彼國，隨所問而對者〉國君致辭曰命。〈所以命使臣〉《論語》曰：「辭達而已。」曰：「爲命，裨諶草創之。」《春秋傳》曰：「大夫受命不受辭。」皆此物，非尋常言語之謂也。〈說辭之說，或讀音稅，亦可也〉惟善言德行，乃私室論道之言。○公孫丑知孟子平日善言善辯，莫知其所以然。乃今聞孟子之言，覺孟子以心直之故，善於言辯。於是歎服曰：「夫子旣聖矣乎！」
《集》曰：「孟子能知言，又善養氣，則是兼言語德行而有之，豈不旣聖矣乎？」○鏞案恐不然也。孟子平日善言善辯，公孫丑之所知也。丑猶不以善言爲聖者，不知言出於心也。今聞孟子之言，乃知言不可以徒善，必其心志正直，積義然後，發爲言語者，乃無疵病。然則善言者，其養心可知，豈非聖人乎？辭命，孔子亦未自許，而孟子之善言善辯，衆所共知。故引孔子之言，以證孟子之聖。○孟子自說知言，未甞自說善言，烏得以知言爲善言乎？況自『何謂知言』以下所論，皆言語之事，而忽引先天浩然之氣，謂孟子兼言語德行而有之，豈可通乎？浩氣，豈德行乎？況顏ㆍ閔之善言德行，亦重在善言，不在德行，今云『孟子兼德行』，亦贅矣。況兼四子者，孔子也，孔子兼此四子言語之才，而猶云『辭命則不能』，所以證孟子之聖。今乃以孟子兼四子之長，則已隔一嶺而越一川矣，此段不敢從。
趙曰：「汙，下也。言三人雖小汙不平，亦不至阿其所好。」○麟曰：「老泉《三子知聖人汙論》，誤以汙字爲句，趙岐謂孟子知其言大過，故貶謂之汙下，亦非孟子之意。」
仁則榮不仁則辱章
编辑趙曰：「行仁政，則國昌而民安，得其榮樂。」○鏞案榮者，華鬯也。辱者，屈折也。《易例》：「震爲仁，巽爲不仁，震爲旉蕃，巽爲撓屈。」故否之〈大象〉曰：「不可榮以祿。」
趙曰：「殷王太甲，言天之妖孼，尚可違避，若高宗雊雉，宋景守心之變，皆可以德消去也。自己作孼者，若帝乙慢神震死，是爲不可活。」○蔡曰：「天作孼，如水火盜賊之災。至於姦盜詐僞，以失其身者，是眞無所逃於天地之間，而舉天地之間，皆爲牢獄也。」○鏞案天作孼，趙注好，自作孼，蔡說好。
尊賢使能市廛而不征章
编辑趙曰：「不橫稅賦，若履畝之類。」○鏞案助而不稅者，春秋魯人初稅畝，其後遂爲列國之通制。故孟子言之，趙註不可沒。
人皆有不忍人之心章
编辑趙曰：「非惡有不仁之聲名。」○朱子曰：「惡其聲，是惡被不救人之名。」○鏞案《集註》宜補。
趙曰：「無此四者，當若禽獸，非人心耳。」○《集》曰：「人若無此，不得謂之人。」○鏞案趙注禽獸之說，必不可刪沒，而宋ㆍ元以來，無此說者，宋ㆍ元諸先生，皆以四端爲本然之性，而又以本然之性爲人物之所同得，故不欲云『禽獸無此心』。此古今學術不同處。
趙曰：「端者，首也。人皆有仁義禮智之首，可引用之。」○孫曰：「人有惻隱之心，是仁之端本起於此也。有羞惡之心者，是義之端本起於此也。有辭讓ㆍ是非之心者，是禮ㆍ智之端本起於此者也。惻隱四者，是爲仁義四者之端本也。」○《集》曰：「端，緖也。因其情之發，而性之本然，可得而見，猶有物在中而緖見於外也。」○蔡季通云：「端，乃是尾。」○陳曰：「比之繭絲，外有一條緖，便知得內有一團絲。」○鏞案仁義禮智之名，成於行事之後。故愛人而後謂之仁，愛人之先，仁之名未立也。善我而後謂之義，善我之先，義之名未立也。賓主拜揖而後，禮之名立焉，事物辨明而後，智之名立焉。豈有仁義禮智四顆，磊磊落落，如桃仁ㆍ杏仁，伏於人心之中者乎？顏淵問仁，子曰：「克己復禮爲仁。」明仁之爲物，成於人功，非賦生之初，天造一顆仁塊，插于人心也。克己復禮之時，豈不費許多人力乎？孟子曰：「舍魚而取熊，舍生而取義。」明一生一義，皆在彼處，我得就彼揀擇，舍其短而取其長也。若於賦生之初，原有一顆義塊，插在心內，則又安得舍之取之乎？《禮》曰：「春秋教以禮樂。」若禮在心，何以教矣？《禮》曰：「二十始學禮。」若禮在心，何以學矣？甯武子：「邦有道則智。」若其天賦之性，原有此智，則邦無道時，又惡能拔其智而去之乎？孔子曰：「仁者不憂，知者不惑。」苟使天賦之性，原有仁智，則人人皆不憂不惑，仁者智者，顧何以別有色目乎？凡五經四書，其有仁義禮智之字者，逐一點檢，莫不如此，余不暇更僕而數之也。仁義禮智，知可以行事而成之，則人莫不俛焉孳孳，冀成其德。仁義禮智，知以爲本心之全德，則人之職業，但當向壁觀心，回光反照，使此心體，虛明洞澈，若見有仁義禮智四顆，依俙髣髴，受我之涵養而已。斯豈先聖之所務乎？知事父孝爲仁，則溫淸滫瀡，便當朝夕著力。謂天地生物之心爲仁，則惟瞑目端坐而已。知事君忠爲仁，則匡拂扶持，便當奔走竭力。謂東方木德爲仁，則惟土木形骸，自命曰燮理陰陽而已。知牧民慈者爲仁，則懷綏惠恤，便當恪恭致力。謂滿腔子一團和氣爲仁，則惟默然無語，閉門涵養而已。其功績之所成就，豈不萬倍以相懸乎？有子曰：「孝弟也者，其爲仁之本。」孔子曰：「爲仁由己。」曾子曰：「堂堂乎，張也！難與並爲仁矣。」仁本在內之理，則何以謂之爲仁？爲，猶作也，用力行事之謂爲也，著手圖功之謂爲也。在心之理，何以著手而用力乎？總之，端也者，始也。物之本末，謂之兩端。然猶必以始起者爲端，故《中庸》曰：「君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。」端之爲始，不旣明乎？《禮》曰：「君子問更端，則起而對。」更端，非復問之始乎？《春秋傳》曰：「履端乎始，序則不愆。」杜注云：「步歷之始，以爲術之端首。」〈《晋書》云：「履端，元日正始之初。」〉端之爲始，不又明乎？物之頭尾，實爲兩端，皆可名端。然其在《書傳》，以頭爲端者，更多其文。〈鄕射禮〉曰『主人奠爵于序端』，則註者謂之序頭。〈鄕飮禮〉曰『司正升，立于席端』，則解者謂之席頭。又凡筆頭曰筆端，舌頭曰舌端，〈見《韓詩外傳》〉杖頭曰杖端，〈見《後漢書ㆍ禮儀志》〉牆頭曰牆端，〈孔平仲詩云：「蓼花抽穗出牆端。」〉屋頭曰屋端，〈范成大詩云：「一株獨成長，蒼然齊屋端。」〉凡以頭爲端者，不可勝數。烏得云尾爲端乎？惻隱之心發于內，引而長之，則可以行仁政。惻隱之心，非仁政之所始乎？辭讓之心發于內，引而長之，則可以行禮法。辭讓之心，非禮法之所始乎？羞惡之心爲之本，而伯夷之不事汙君，其末也。是非之心爲之頭，而展禽之不祀爰居，其尾也。譬之絲然，惻隱之心爲絲團，而解之繅之，可以爲孝弟，可以惠鰥寡。孰爲其本，孰爲其末？孰爲其頭，孰爲其尾？四端之義，孟子親自注之曰：「若火之始然，泉之始達。」兩箇始字，磊磊落落，端之爲始，亦旣明矣。四端爲四事之本，故聖人敎人，自此起功，自此肇基，使之擴而充之。若於四端裏面，又有所謂仁義禮智者，隱然潛伏，爲之奧主，則是孟子擴充之功，舍其本而操其末，放其頭而捉其尾。遮斷了一重眞境，原不能直窮到底。所謂隔靴而爬癢，鑿井而未泉，豈可曰知本之學乎？且此四端，可曰心，不可曰性，可曰心，不可曰理，可曰心，不可曰德，名不可不正也。此係進德修業者，不可不明辨處。余昔聞之於師友。○趙註十七字，字字金石，點點珠玉，誠一毫無憾。改首爲尾，改引用爲發見，於是乎本末易矣。
矢人函人章
编辑趙曰：「里，居也。仁，最其美者也。夫簡不處仁，爲不智。」○《集》曰：「里有仁厚之俗者，猶以爲美，擇所以自處，而不於仁，安得爲智乎？」○《論語集註》曰：「里有仁厚之俗爲美，擇里而不居於是，則失其是非之本心。」○陳曰：「孔子之意，本言擇里，孟子引之以證擇術，微有不同。《集註》於此，只以孟子之意釋孔子之言，故與《語》註小異。」○鏞案孔子言擇里，孟子引之以證擇術，無是理也。里者，人所居也。〈里一字爲句〉人所居惟仁爲美，所謂人之安宅也。豈擇里之說乎？孔子本言擇術。〈詳見余《論語說》〉
趙曰：「爲仁則可以長天下，故天所以假人尊爵也。」○《集》曰：「仁者，天地生物之心。得之最先，而兼統四者，所謂元者善之長也。故曰尊爵。」○鏞案天道以德之善惡爲尊卑，如人道以爵之高下爲尊卑。人苟仁矣，其位之爲士爲庶，天所不問，豈非天之尊爵乎？若以爲天地生物之心，又以爲本心全體之德，則洪勻賦予，本無不均，人人腔內，皆具天地生物之心，林林蔥蔥，無一而非得天之尊爵者也，豈可通乎？人之爲物，欲仁則仁，不欲仁則不仁。故仁者爲功，不仁者爲罪，仁者可褒，不仁者可貶。若仁爲本心全體之德，則人雖欲離仁不居，其可得乎？闕黨不知長幼，互鄕難與接言，市廛有賈衒之俗，學校習俎豆之禮。是四里者，皆不在吾身之內，故我得擇其一而居之。仁與不仁，亦不在吾心之內，故我得以意揀擇，舍此取彼。若仁在本心，則離不得矣，何以擇矣？
《集》曰：「因人愧恥之心而引之，使志於仁也。」○鏞案經曰：「莫如爲仁。」爲，猶作也，爲者，行事也。朱子以仁爲天地生物之心ㆍ本心全體之德，則『爲仁』二字不可解。故解之曰『志於仁』，志於仁，豈爲仁乎？譬如農然，孟子欲令人一手執耒，一足蹈耟，墢土向前去。有人在傍曰：「我志於農。」斯兩人所爲，同乎，不同乎？
伯夷柳下惠章
编辑趙曰：「伯夷，孤竹君之長子，讓國而隱居者也。」○又曰：「殷之末世，諸侯多不義，故不就之。後乃歸於西伯也。」○鏞案此註高古，非後世儒者所能道也。《史記ㆍ伯夷傳》稱：「叩馬而諫武王。天下旣宗周，伯夷義不食周粟，隱於首陽山，遂餓而死。」今人習見此文，惟知伯夷避周而隱居。趙邠卿生於西京，不必尊信《史記》，故曰『讓國而隱居』，明伯夷隱居，在讓國之後，歸西伯之前，非避周而隱居也。今詳《論語》ㆍ《孟子》所論伯夷諸事，皆《史記》所闕，而叩馬ㆍ採薇諸事，又於孔子ㆍ孟子之言，都無影響，恐非實錄。微子受封而不恥，箕子陳道而不疑，何獨伯夷叩馬而諫，採薇而食，以至餓死乎？古者師行，誠有載主之法。然有載遷主，無載新主。況周人虞而立主，殷人練而立主，未葬無立主之法也。夫旣曰『父死不葬』，又曰『載木主，號曰文王』，豈當於理乎？『叩馬』一段，原是白撰。余仲氏巽菴先生作〈伯夷傳解〉，段段劈破，節節中窾，史遷復生，無以置對。今不疊述。○伯夷避紂，居北海之濱，不惟避紂，並避當時諸侯。蓋以當時諸矦，多染紂惡，故不肯立朝，惟西伯是歸耳。
引證孔子曰：「隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人矣。齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷ㆍ叔齊，餓于首陽之下，民到于今稱之。其斯之謂與！」○鏞案齊景公，兄弑而弟立，伯夷ㆍ叔齊，兄讓而弟逃，明隱居行義，本在讓國之後。故孔子必與齊景公並稱也。讓國而失祿，所以餓也。
引證○《論語》曰：「逸民，伯夷ㆍ叔齊ㆍ虞仲ㆍ夷逸ㆍ朱張ㆍ柳下惠ㆍ少連。子曰，『不降其志，不辱其身，伯夷ㆍ叔齊與。』謂柳下惠ㆍ少連，降志辱身矣，言中倫行中慮，其斯而已矣。」○鏞案孔子於此結之，曰『我則異於是』，則所謂君子不由也。然孔子不明言隘與不恭。
趙曰：「柳下惠，姓展，名禽，字季。柳下，其號也。」○《集》曰：「柳下惠，展禽，居柳下而諡惠也。」○《論語集註》曰：「柳下，食邑名。」○趙德曰：「《春秋傳》註，『柳下惠，氏展，名獲，字禽，柳下是所食之邑名，諡曰惠。展無駭之後。』」〈見《通考》〉○毛曰：「趙註有誤。名獲，見《國語》，字禽，見《左傳》，又字季，見《國策》ㆍ《莊子》，諡惠，見《列女傳》。是禽與季，皆是字，而趙註以禽爲名。是名字且誤，何況其號？《左傳》孔疏云，『季是五十字，禽是二十字。』」○又曰：「《集註》其云食邑，見《左傳》孔疏，居柳下，見《莊子》註。然總不知出何書。且魯地並無柳下一名，嵇康鍛柳下，在河內山陽縣。然亦非地名。若號則非居非邑，益不可解。」○鏞案柳下惠雖曰公族，本是遺逸，中經窮厄，三仕三黜，未或安富，未必有食邑。古者東門遂ㆍ西門豹ㆍ東郭賈ㆍ南郭且于〈哀六年〉ㆍ北郭子車〈襄廿八〉ㆍ東里子產ㆍ大陸子方〈哀十四〉之類，皆以所居而得名。唯延州來季子，或稱延陵季子，先儒以爲釆邑之名，不知何據。
公孫丑下
编辑天時不如地利章
编辑趙曰：「天時，謂時日ㆍ支干ㆍ五行ㆍ旺相ㆍ孤虛之屬。」○孫曰：「古之用兵者，莫不布策挾龜，迎日計月，望雲占風，觀星候氣，以察吉凶，以明利害。」○又曰：「孤虛之法，以一畫爲孤，無畫爲虛，二畫爲實，以六十甲子日定東西南北四方，然後占其孤ㆍ虛ㆍ實而向背之，即知吉凶矣。又如周武王犯歲星以伐商，魏太祖以甲子日破慕容，凡用師之道，有太史以抱天時，太史執同律之類，是也。」○鏞案《易》曰：「聖人先天而天不違，後天而奉天時。」先天者，不卜不筮而行之也。後天者，卜日筮日而行之也。聖人之奉天時不過如此。卜筮之法，假如行軍，則先以人謀定某月某日，乃詢卜筮，占其吉凶。吉則曰得天時，整旅行師，凶則已之。晉趙鞅卜救鄭，遇水適火。史龜曰：「是謂沈陽，可以興兵。」〈哀九年〉鄭皇耳卜侵衛，孫文子獻兆曰：「兆如山陵，有夫出征。」〈襄十年〉所謂天時不過如此。故〈曲禮〉曰：「卜筮者，先聖王之所以使民信時日ㆍ畏法令也。」不卜不筮，但執甲乙丙丁子丑寅卯，曰吉曰凶曰虛曰實，此後世讖緯之家，妖邪罔誕之術。孟子豈以是爲天時哉？石㚟言於子囊曰：「先王卜征五年，歲習其祥。」〈襄十三〉天時之難得如此。○古者甲子乙丑，但以紀日，不以紀年。自漢武帝太初元年甲子以後，始以紀年，其後轉轉訛誤，以之紀月，以之紀時。於是所謂孤虛旺相之法，千枝萬葉，東振西觸，又非特趙邠卿之時而已。漢時卜筮，亦用飛伏之法，無復紹天明之義。故〈王制〉曰：「假於鬼神ㆍ時日ㆍ卜筮以疑衆，殺。」與〈曲禮〉所言，其法相反。今之爲國者，宜一遵〈王制〉。○〈月令〉曰：「孟春不可以稱兵，季夏不可以起兵，孟秋選士厲兵，以征不義。」此亦天時之說，豈必孤虛旺相哉？
引證《荀子》云：「荀卿與臨武君議兵於王前。臨武君曰，『上得天時，下得地利，此用兵之要術也。』」
自齊葬於魯充虞敦匠事章
编辑趙曰：「孟子仕於齊，喪母而歸葬於魯也。」○郝敬曰：「孟子自齊葬于魯，反于齊，一似將葬而始歸，裁葬而即出。不終喪而爲齊卿者，此是何解？禮凡尊者有賜，必明日往拜。惟喪禮則斂之明日，但拜君命及衆賓，而不拜棺中之賜。故贈襚之賜，拜于葬後。是時孟子仕齊喪母。齊王必以卿禮來贈含襚，而孟子以棺中之賜，不即往拜，至三月歸葬之後，然後反齊而拜王之賜。然又不至齊而止於嬴者，禮，衰絰不入公門，『大夫去國，踰境爲壇位，望鄕而哭』，此喪禮也。今自魯至齊，遂于境上嬴邑爲壇位，成禮而畢然後反魯。」○毛曰：「據夏ㆍ商之制，臣有父母之喪，則三年不呼其門。故曾子曰，『夏后氏旣殯而致事，殷人旣葬而致事。』謂即有未了之事，亦于葬後盡致之。惟周人不避金革，而再期之後，即可從政。毋論孟子客卿，原無未了之事，即寇戎金革，不涉先生。且殯次門內，葬次門外，亦居喪要禮。孟子方教滕文行古制，居廬不言，豈有身甫三虞，而即可離門內外者？」〈又云：「嬴在齊南，去齊都三十餘里。即《春秋》所稱『公會齊侯于嬴』者。果是拜賜，亦不當如是之遠也。」〉○鏞案孟子是時，母子居齊。母死反葬於魯，又反哭于齊，事實平正，本無可疑。郝說穿鑿，甚矣。所引禮例，亦皆謬誤。毛旣辨之，今不贅。〈毛說甚長，今只錄其半〉
趙曰：「敦匠，厚作棺也。」○《集》曰：「充虞甞董治作棺之事。」○鏞案敦，厚也。又敦，迫也。〈見〈邶風〉釋文〉然則音墩。又敦，治也。〈〈魯頌〉云：「敦商之旅。」〉然則音堆。從舊說則讀當音墩，而從《集註》則似墩似堆，未可定也。董者，督迫也。治者，治事也。旣云董治，則兩義相牽，未可定也。○孟子答充虞之問，全以厚薄爲說，故舊說如此。然詳玩上句，〈前日不知虞之不肖〉當從《集註》，讀當音堆。
趙曰：「從天子至於庶人，厚薄皆然。但重累之數，牆翣之飾有異。」○鏞案〈喪大記〉曰：「君，大棺八寸，屬六寸，椑四寸。上大夫，大棺八寸，屬六寸。下大夫，大棺六寸，屬四寸。士，棺六寸。」〈檀弓〉曰：「夫子制於中都，四寸之棺，五寸之椁。」趙簡子曰：「桐棺三寸，下卿之罰。」〈見《左傳》〉《家語》曰：「孔子之喪，桐棺四寸，柏棺五寸。」雖諸文參錯，自天子達於庶人，壹是皆以七寸爲法，恐無是理。墨子曰：「古聖王制葬埋之法，曰棺三寸，足以朽體。」墨蓋欲自天子達於庶人，通用三寸，亦無是理。大抵孔子封其父墳，其崇四尺，鯉也死，有棺而無椁，聖人也。孟子所秉，似與孔子不同。
趙曰：「我聞君子之道，不以天下人所得用之物，儉約於其親，言事親竭其力者也。《論語》曰，『生，事之以禮，死，葬之以禮。』可謂孝也已。」○《集》曰：「所當得爲而不自盡，是爲天下愛惜此物，而薄於吾親也。」○鏞案事親竭其力者，農夫之類也。古人以農夫謂之小人，安得以君子爲農夫乎？趙說，非也。余謂凡聖王立法立制，使民不得踰者，爲天下慮也。孟子之意，蓋曰『君子不以慮天下之故，自儉其親』，蓋其所秉，與孔子不同，未敢從也。《論語》曰『生，事之以禮，死，葬之以禮』者，所以戒三家之僭禮踰法也，趙引此文，亦是疑孟之意。○以即境則桐棺三寸，亦足以拒土以遠慮，則豈得以七寸之厚，免土之親膚哉？熟讀〈檀弓〉一篇，可知孔子所秉。若孟子治母喪，其衣衾ㆍ棺椁，必有踰禮者。故今有充虞之疑，後有臧倉之譖。
沈同問燕可伐章
编辑趙曰：「子噲不以天子之命，而擅以國與子之。」○鏞案後儒皆謂：「孔子尊周，孟子不尊周。」今觀此章，孟子《春秋》之義，嚴於斧鉞。勸諸侯行王政，罪諸侯違王命，兩義雙行，不相悖也。故繼之曰『爲天吏則可以伐之』。
齊人伐燕章
编辑舊本連上爲一章，《集註》分爲二章。恐舊本爲是。雖通下章而爲一，亦無不可。
燕人畔周公管叔章
编辑《集》曰：「武王立紂子武庚，而使管叔與弟蔡叔ㆍ霍叔監其國。」○毛曰：「經傳並無三叔監殷事，惟〈大誥ㆍ書序〉有云『三監叛』。前儒因《春秋傳》有『周公痛二叔之不咸』及『管ㆍ蔡啓商，惎間王室』語，疑蔡叔亦同監殷。故孔安國注〈書序〉，始云『三監者，管ㆍ蔡與商』，而《漢書ㆍ地理志》遂謂『管ㆍ蔡ㆍ武庚三分邶ㆍ鄘ㆍ衞之地而各尹之』，以爲監即尹也。夫武庚，殷也。以殷監殷，固已謬矣。且管ㆍ蔡未甞分鄘ㆍ衞也。〈世家〉云『封鮮于管，封度于蔡』，杜預謂『管在滎陽』，《世本》謂『汝南上蔡，即叔度封國』，況霍叔則並無闌及者。其後鄭氏作《詩譜》，據〈蔡仲之命〉，謂霍亦流言。因以霍代商，竊補三數，而前儒非之，謂監殷ㆍ流言本是兩事，流言有霍，而監殷何有？」○又曰：「《周禮》施典之官，顯有牧ㆍ監ㆍ參ㆍ伍ㆍ殷ㆍ輔六名。牧ㆍ監以諸侯爲之，參ㆍ伍ㆍ殷ㆍ輔，則以各國之大夫ㆍ士爲之，皆統制之官，即監官也。《史記》作〈衞世家〉，認監作輔，有云『武王恐武庚有賊心，使管叔ㆍ蔡叔傅相之』，夫傅相，漢官，置之諸侯王之國，如所云膠東相長沙王。傅者，即輔也。未有二叔爲武庚輔者。監殷，本牧監之職，而誤以殷輔當之也。蓋監，所以監視諸侯者。然即推諸侯，爲之九州一千八百諸侯，每州立方伯，統領其事。《春秋傳》謂之九伯，〈王制〉除王畿謂之八伯，《尚書ㆍ多方》謂之胥伯，然總謂之牧。〈曲禮〉『九州之長，入天子之國曰牧』，是也。乃自牧而下，又有卒正ㆍ連帥ㆍ屬長三等官，〈多方〉謂之小大多正。自牧而上，又有王朝之二伯一等官，《春秋傳》謂之分陝之伯，〈曲禮〉謂之五官之長之伯，總監官也。管叔之監，秖是連帥ㆍ正長，僅監殷墟諸國者，其官在牧下。而《周禮》建牧之後，即繼曰立其監，一似立監之名，專指連帥ㆍ正長三等官者。然且三監之稱，雖以三等得名，顧自昔有之。〈王制〉記商制云，『天子使其大夫爲三監，監于方伯之國，國三人。』惟商制無二伯，但以王大夫三人監方伯國。而周制則特設二伯于王畿，即以連帥ㆍ正長三等官，襲三監之名。且連帥ㆍ正長，合不下數十餘人，所謂小大多正者，而總名三監。是初以三人爲三，而繼即以三等爲三，多官稱三監，一官亦得稱三監。管不必蔡，何論有霍？」○又曰：「三代事蹟，至宋一變，天下學者，皆知有武王封康叔，周公避東郊，召公辭官，周公留後諸事，牢不可破。若三叔監殷，則尤百口不能爭者。」○鏞案三監者，官名也。堯之四岳，未必是四人，秦之五大夫趙嬰，未必是五人，漢之壺關三老董公，未必是三人。始以三人之故，名曰三監，其後官不必備，猶稱三監。先儒必求三人，以充三額，或使武庚自監其身，或使霍叔引入寃獄。其後梅賾僞造《尚書》『霍叔竟爲庶人，三年不齒』，〈見〈蔡仲之命〉〉寃甚矣。詳見余《尚書說》，今不贅。○毛氏三等之說，亦是謬義。三監之法，當從〈王制〉。
趙曰：「周公惟管叔弟也，故愛之，管叔念周公兄也，故望之，親親之恩也。」○《集》曰：「管叔，武王弟，周公兄也。」又曰：「周公乃管叔之弟，管叔乃周公之兄。」○毛曰：「《史記ㆍ世家》曰，『文王有同母十子。一伯邑考，二武王發，三管叔鮮，四周公旦。』然而孔安國註〈金縢〉謂『周公攝政，其弟管叔及蔡叔ㆍ霍叔，放言於國，以誣周公』。張南士謂『此事有可疑者三。周公稱公，而管叔以下皆稱叔，一。周公先封周，旣又封魯，而管叔並無畿內之封，二。周制立宗法，以嫡弟之長者爲大宗，周公ㆍ管ㆍ蔡皆嫡弟，而周公爲大宗，稱魯宗國，三』。若《尙書》孔疏，釋流言所起，謂『殷法兄終弟及，三叔疑周公爲武王之弟，有次立之勢』，則亦以周公次武王。其弟及，與殷法合，故流言，則趙氏所註，非無據也。」○鏞案《孟子》ㆍ《史記》，兩相符合，則管叔之爲第三，周公之爲第四，無復可疑。豈得以趙邠卿ㆍ梅仲眞二註，易其序次乎？〈毛所謂孔注，即是梅傳〉張南士設三難，亦殊未然。公者，公ㆍ侯之爵名也，叔者，伯ㆍ叔之序名也。第三以下，皆可稱叔，故周公原稱叔旦。〈〈管蔡世家〉云：「武王封叔旦於魯。」魏文帝策命孫權曰：「叔旦有夾輔之勳。」〉又如畿內之封，或無地可封者，第於畿內食以一邑。或將受外封，而留輔天子者，先受釆邑。管叔旣受外封，又不留輔，則其無內邑，理所固然，又何封之可索乎？至於立嫡爲大宗者，此是鄭玄謬義，本無經據。同姓之盟，謂之宗盟，〈見《左傳》〉同姓之國，謂之宗國，〈〈滕文公〉〉其例相同。何得以『吾宗國』三字，遂伸鄭義乎？〈詳見〈喪期別〉〉然且管叔無後國絶，設如鄭玄之法，亦必移宗于魯國，周公爲弟，何足疑乎？○齊桓公殺兄以定國，周公殺兄以定天下。彼私此公，雖若霄壤，孔子謂『桓公正而不譎』，帝王家有義斷之法，與私家不同。
去齊宿於晝章
编辑趙曰：「晝，齊西南近邑。」○麟曰：「《水經注》云『澅水出時水東，去臨淄城十八里』，所謂澅中也。俗以澅水爲宿留水，以孟子三宿出澅。」〈當作畫。《後漢》『耿弇進軍畫中』，《史記》『畫邑人王蠋』，《通鑒》作畫邑〉○鏞案此章ㆍ下章，凡宿晝出晝，皆作晝，傳寫之誤。豈至是乎？宰予晝寢，後人改作畫寢，亦此一類。
趙曰：「繆公尊禮子思，子思以道不行則欲去。繆公常使賢人往留之，說以方且聽子爲政，然則子思復留。泄柳ㆍ申詳，亦賢者也，繆公尊之不如子思，二子常有賢者在繆公之側勸以復之，其身乃安矣。」〈《集》義亦大同〉○鏞案古今之註，皆可疑也。君子去留，惟係用ㆍ舍。實不聽用，而但使說客誘之以方且聽用，則子思信聽其言，回心復留，有是理乎？君子去留，惟視君心。君實無欲留之心，而常有說客在於君側，勸以復之，則申ㆍ泄倚此爲勢，安身不去，有是理乎？況孟子明云『繆公於子思，不能悅賢，不能養賢，臺之無餽』，〈〈萬章下〉〉趙注以爲繆公慍而絶之，則繆公ㆍ子思之有始無終，明矣。泄柳ㆍ申詳之閉門踰垣，又是孟子親口所言，則子思ㆍ申ㆍ泄都不能畢竟安身，今以註說觀之，則有若三子賴此而終安者然，豈不違於實乎？永樂《大全》載《語類》問答及輔氏之說，皆不鬯曉，陸氏本載顧麟士ㆍ蔡淸諸說，仍無正義。○《易》曰：「君子上交不諂，下交不瀆。」《孟子》曰：「君子之戹於陳ㆍ蔡，無上下之交也。」人君得賢共國，必有下交，君子得君行道，必有上交。《易》曰：「拔茅連茹，以其彙。」泰者，天地之交也。天地之交，非上下之交乎？孔子仕於魯，蓋先之以由ㆍ求，其適衛也，亦先之以由ㆍ柴，而蘧瑗ㆍ史鰌ㆍ顔讎由諸人，又爲之先後焉，皆此義也。此章原於兩側字絶句，而『則不能』以下，即下句也。孟子蓋云：「魯繆公不能下交，其在子思之側者，皆非繆公之人，如是也，故終不能安子思。〈臺無餽以後子思不安〉泄柳ㆍ申詳不能上交，其在繆公之側者，皆非申ㆍ泄之人，如是也，故終不能安其身。〈申詳無仕魯之文〉我今孑然一身，客於齊國，都無上下之交，齊王何以安我，我亦何以安其身乎？我之去齊，不得已也。子爲我慮，而曾不及子思，其可曰厚於我乎？」
滕文公第三
编辑滕文公爲世子孟子言必稱堯舜章
编辑趙曰：「《古紀世本》，錄諸侯之世，滕國有考公麋，與文公之父定公相直，其子元公弘，與文公相直。似後世避諱，改考公爲定公，以元公行文德，故謂之文公也。」○鏞案此注不可沒。
趙曰：「人生皆有善性。但當充而用之耳。」○《集》曰：「性者，人所稟於天以生之理也。渾然至善，未甞有惡。」○鏞案神形妙合，乃成爲人。神則無形，亦尚無名。以其無形，故借名曰神。〈借鬼神之神〉心爲血府，爲妙合之樞紐。故借名曰心。〈心本五臟，字與肝肺同〉死而離形，乃名曰魂。孟子謂之大體，佛家謂之法身，其在文字，無專名也。先儒言性，亦太渾融，今人又或差誤。生則曰性，死則曰魂，其實性與魂異，性非吾人大體之全名也。余謂性者，主於嗜好而言，若所謂謝安石性好聲樂，魏鄭公性好儉素。或性好山水，或性好書畫，皆以嗜好爲性。性之字義，本如是也，故孟子論性，必以嗜好言之。其言曰『口之於味同所嗜ㆍ耳之於聲同所好ㆍ目之於色同所悅』，〈〈告子上〉〉皆所以明性之於善，同所好也。性之本義，非在嗜好乎？人莫不好財色，人莫不好安逸，其謂之性善者，何也？孟子以堯ㆍ舜明性善，我則以桀ㆍ蹠明性善。穿窬之盜，負贜而走，欣然善也。明日適其鄰，見廉士之行，未甞不油然內怍。古所謂梁上君子可與爲善，此性善之明驗也。此地有尹氏子爲盜。余令其兄弟諭之以仁義，盜泫然以泣。又有鄭氏子惡人也，余臨溪打魚，使之切膾，鄭長跪赧色而自數其罪曰『我惡人也，我殺無惜者也』，縷縷言不已。苟性不善，豈有是也？〈此以羞惡之心明性善〉里有不孝子，不知者譽之爲孝則悅。彼其心以孝爲善故悅也。里有奸淫婦，不知者譽之爲貞則悅。彼其心以貞爲善故悅也。貪官汚吏，聚斂掊剋，無所不爲，奸人諂之以淸白則悅。讒夫侫臣，賣弄欺詐，無所不爲，奸人諂之以忠直則悅。彼其心皆樂善而恥惡。故雖知其違於實，而第以爲悅也。所謂性善，亶以是也。苟爲不然，明明舉天下之人，方且從惡如崩，從善如登，而孟子以空言稱性善，人其有信之者乎？《詩》云：「民之秉彝！好是懿德。」性之謂秉彝，而必以好德爲說，性之字義，其不在於嗜好乎？人性之必好爲善，如水性之必好就下，火性之必好就上。賦生之初，天命之以此性，雖貪淫虐殺，無所不爲，而此性仍然不變。見忠臣孝子，則美之爲善也，與國人同，見貪官汚吏，則疾之爲惡也，與國人同。此所謂性善也。〈此以是非之心明性善〉因此性而感之，貪淫虐殺者，有一朝遷義之理，不善而能然乎？言性者，必主嗜好而言，其義乃立。若謂此虛靈無形之物，其體渾然至善，一毫無惡，則赤子始生，但知啼哭索乳求抱，安得硬謂之純善乎？若以其自主之權能而言之，則其勢可以爲善，亦可以爲惡。揚雄以此爲性，故命之曰善惡渾。若以其形氣之私慾而言之，則不惟可善而可惡，抑亦難善而易惡，從善如登，從惡如崩，非過語也。荀卿以此爲性，故命之曰性惡。彼荀與揚之言，亦未甞指無爲有，誣白爲黑，則必其所指點者，與孟子不同耳。佛家號爲明心見性，其千言萬語，皆所以賛美此物。然其本意，與孟子性善之說，相去萬里。彼所言者，本體之虛靈奇妙也，此所言者，謂其能樂善恥惡，如水之就下也。豈同趣之言乎？○〈召誥〉曰：「節性惟日其邁。」〈蔡云：「節其驕淫之性。」〉〈王制〉曰：「修六禮以節民性。」《孟子》曰：「動心忍性。」此所云性者，人心之嗜好也。〈商書〉祖伊之言曰：「不虞天性。」子思曰：「率性。」《孟子》曰：「性善。」此所云性者，道心之嗜好也。雖其所主不同，其以嗜好爲性則同。
《集》曰：「程子曰，『性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀樂未發，何甞不善？發而中節，即無往而不善，發不中節，然後爲不善。故凡言善惡，皆先善而後惡。』」○鏞案喜怒哀樂未發，謂之中者，謂君子戒愼恐懼，盡其愼獨之工，則執中在心，不偏不倚，特不與物接，未有喜怒哀樂之發耳。豈人性本體之謂乎？朱子於《中庸或問》，所論如此。均是朱子之言，豈可執謬而捨正乎？〈詳見余《中庸說》〉孟子言性善，而程子謂『性兼有善惡，如太極之函有陰陽，而特以先吉後凶之義，不得不先言性善』，則惡固隱然在中。此與揚子所謂善惡渾，何以異矣？先善後惡而指爲善物，則明其物善惡參半，而特以先善後惡之義，權謂之善物也。善惡參半而權謂之善物，則吉凶參半而權謂之吉兆，是非參半而權謂之正論。定龜體決國論者，其差謬多矣，而可通乎？
明道曰：「性固善也。然惡亦不可不謂之性。」〈見《大全》〉○陳曰：「纔識氣質之性，即善惡方各有著落。不然則惡從何處生？孟子說未備。」又曰：「程子發此義。孟子專說義理之性，則惡無所歸。是論性不論氣，孟子之說爲未備。」○鏞案性有善有惡，而孟子單言性善，則孟子不知性矣。孟子不知性，而復有知性者乎？據云『義理之性主乎善，氣質之性主乎惡，二性相合乃爲全性』，則揚子雲善惡渾之說，爲正論也。單言氣質之性，則荀卿子性惡之說，爲正論也。然則孔子ㆍ子思之統，當在荀ㆍ揚，豈得復以孟氏爲宗乎？《道經》曰：「人心惟危，道心惟微。」今人以人心爲氣質之性，以道心爲義理之性，不知心之與性，所指不同。性之爲字，專主好惡而言，豈可以心而爲性乎？鹿之性好山林，雉之性惡馴養。雖不幸而墮於馴養，顧其心終以山林爲好，一見山林，油然有感羨之心，此之謂性也。天於賦生之初，予之以此性，使之率而行之，以達其道。若無此性，人雖欲作塵剎之善，畢世不能作矣。天旣賦之以此性，故又能時時刻刻提醒牖啓，每遇作惡，一邊發慾，一邊沮止，明沮止者，即本性所受之天命也。天命之謂性，非是之謂乎？若所謂善惡渾者，天之賦性旣如此，則人之行善，如水之就下，火之就上，不足爲功能。故天之於人，予之以自主之權，使其欲善則爲善，欲惡則爲惡，游移不定，其權在己，不似禽獸之有定心。故爲善則實爲己功，爲惡則實爲己罪。此心之權也，非所謂性也，揚雄誤以爲性，故乃謂之善惡渾，非初無是事而揚雄誣之也。蠭之爲物，不得不衛君，而論者不以爲忠者，以其爲定心也。虎之爲物，不得不害物，而執法者不引律議誅者，以其爲定心也。人則異於是，可以爲善，可以爲惡，主張由己，活動不定。故善斯爲功，惡斯爲罪。然且可善可惡之理，旣已參半，則其罪似當末減，所以作孼之不敢逭者，以性善也。性之樂善恥惡，旣眞確矣，拂此性而爲惡，罪其可逭乎？○今人以純乎虛靈者爲義理之性，以由乎形氣者爲氣質之性，千罪萬惡，皆由於食色安逸，故凡惡皆歸之於形氣，而虛靈不昧之體，認之爲但具衆美，都無纖惡，殊不然也。虛靈之物，不能爲惡，則彼無形之鬼神，又何以有明神惡鬼哉？食色安逸之欲，皆由形氣，而凡驕傲自尊之罪，是從虛靈邊出來，不可曰虛靈之體，無可惡之理也。人有以道學文章自尊者，譽之則喜，毀之則怒。是於形氣有甚關係？凡以虛靈之體，謂純善無可惡之理者，佛氏之論也。惟性純善，餘不然也。
《集》曰：「古今聖愚，本同一性。」〈朱子曰：「同此一性，則天下固不容有二道。」〉○鏞案天命之謂性，率性之謂道。故一性則一道。性之本在天也。〈吳程有本然之說。然本然之名，本出《楞嚴經》〉
趙曰：「成覸，勇果者也。與景公言曰，『尊貴者，與我同丈夫。』」○《集》曰：「彼謂聖賢也。」○鏞案趙注，非也。
引證賈誼《新書》曰：「謂門人學者，舜何人也，我何人也？」
趙曰：「師文王信周公，言其知所法則也。」○《集》曰：「文王我師也，蓋周公之言。」○鏞案舊說雙尊之，《集註》束爲一，未詳孰是。然伯魚曰『孔子我師也』，曾申曰『曾子我師也』，恐無此理。文王行此道者也，周公明此道者也，雙尊之似無不可。
滕定公薨定爲三年之喪章
编辑趙曰：「敬聖人，故宗魯。」○《集》曰：「周公爲長，兄弟宗之，故滕謂魯爲宗國也。」○鏞案趙氏讀之如『天下宗周』之宗，此一義也。朱子從鄭玄大宗小宗之義，謂武王於管ㆍ蔡ㆍ曹ㆍ滕之中，特立周公以爲大宗，以其爲謫長也。然《禮》曰『有無宗亦莫之宗者，公子是也』，誠以宗也者，廟也。〈象神在宀中〉繼禰者，戴禰廟以主其祭者爲宗，繼祖者，戴祖廟以主其祭者爲宗。故曰『別子爲祖，繼別爲宗』。若公子ㆍ王子旣不敢以王公爲宗，乃其兄弟又各自爲祖，未及成宗。故曰『無宗亦莫之宗』，其義昭然。鄭玄於《大傳ㆍ小記》之註，忽立謬義，以公子ㆍ王子之嫡出而年長者，立之爲大宗，周文王之王子八人，〈伯邑考不在計〉以周公立之爲大宗，魯桓公之公子三人，以季友立之爲大宗。〈謂季友嫡出〉後儒每引滕人『吾宗國』一言，以證其義。然季友嫡出，本無明文。況此義理，惟於文王八子ㆍ桓公三子，纔得相合，萬一王子ㆍ公子，雖有數人，都是妾出，其將立誰以爲宗乎？古禮王公ㆍ大夫之家，若無嫡出，妾子承統，法也。方其立宗之時，嫡長者立爲大宗。逮子若孫，長嫡之家，以妾子承統，次嫡之家，以嫡子承統，於是乎嫡者奉庶以爲宗，庶者領嫡以爲衆。於是乎嫡妾之貴賤易矣，安在其貴嫡也？鄭玄此義，其在經傳，絶無證據，朱子不察而從之也。同姓之盟，謂之宗盟，〈見《左傳》〉同姓之國，謂之宗國，其例相同，不足疑也。〈〈晋語〉，舟之僑曰：「宗國旣卑。」宗國，謂虢也。豈必大宗曰宗國？〉
《集》曰：「二國不行三年之喪者，乃其後世之失，非周公之法本然也。」○毛曰：「魯自春秋至戰國，無不行三年喪者。僖公薨，文公二年納幣，相距再期。猶然以喪娶譏之。成公三年喪畢，然後朝晉。胡氏猶以不朝周，刺其非禮。昭公居三年喪不哀，叔向曰『有三年之喪，而無一日之慼』，則近代先君何甞不行？且本文明曰『喪祭從先祖』，先祖者始祖，非近代祖也。」○又曰：「戰國諸侯，皆不行三年喪乎？若然則齊宣欲短喪何與？然且曰『吾宗國魯先君不行，吾先君亦不行』，則是魯周公ㆍ伯禽ㆍ滕叔繡，並無一行三年喪者。子張問高宗三年不言，夫子曰，『何必高宗？古之人皆然。』其非今制，昭然也。成王崩方九日，康王遽即位冕服，出命令誥諸侯，與三年不言，絶不相同。晉平公初即位，即改服命官，而通列國盟戒之事，始悟孟子引三年不言ㆍ滕文五月居廬未有命戒，皆是商制，並非周制。周公制禮，並無有此，故侃侃然曰周公不行ㆍ叔繡不行ㆍ悖先祖ㆍ違授受，歷歷有詞，世不察也。然則孟子何以使行商制？曰，『使滕行助法，亦商制也。』」○鏞案余考春秋諸國之禮，壞亂參錯，原無一定之法，有如是者，有如彼者，國各異軌，君各殊矩。其所同者，惟踰年稱君，三年衰絰等大節而已。詳見余《春秋考徵》，今不再述。惟所謂『魯先君之莫之行』，不是全莫之行，蓋云不得如殷高宗而已。魯隱公未葬臨戎，魯桓公ㆍ閔公旣葬會盟，魯襄公旣葬受享，魯莊公ㆍ文公ㆍ宣公在喪而娶，雖謂之莫之行，可也。然魯昭公未葬三易衰，其三易則童心也，而其不脫衰則可貴也。〈見《左傳》〉魯悼公之喪，孟敬子言食粥之禮，若嗣君喫飯，諸臣其議食粥乎？雖昭子食食，而嗣君之食粥，可知也。〈見〈檀弓〉〉孟子答然友之問，亦不過舉二者而爲言，一曰齊疏之服，二曰饘粥之食。此二者，吾宗國魯先君未甞不行，而父兄百官誣之如此，豈不可疑？總之，衰亂之君，以其私意，或行或否，周公之禮，斷不如此。至於三年不言之禮，此是殷禮，不是周禮。周禮惟未葬不出命令。故文九年春，毛伯來求金，不稱王命。《左氏》曰：「不書王命，未葬也。」明周禮惟未葬不命也。滕文公之五月居廬，未有命戒，正亦周禮，而毛氏乃謂孟子教文公行殷禮，尤大謬也。如毛氏之說，則杜預短喪之義，將立而可說乎？
趙曰：「志，記也。《周禮》，『小史掌邦國之志。』」○麟曰：「邦國之志，若周志ㆍ史佚之志ㆍ鄭晉楚書ㆍ秦記之類。」
趙曰：「父兄百官，且復言『我轉有所受之』。一說世子言我受之於孟子也。」○《集》曰：「引志之言，以爲上世以來，有所傳受。」○鏞案一說非。
滕文公第三章以下
编辑滕文公問爲國夏殷周皆什一章
编辑趙曰：「陽虎，非賢者也，言有可釆，不以人廢言也。」○鏞案《集註》有味。
趙曰：「禹受禪於君，故夏稱后，殷ㆍ周順人心而征伐，故言人也。」○鏞案趙說，非矣。義見余《檀弓箴誤》。
趙曰：「民耕五十畝，貢上五畝，耕七十畝者，以七畝助公家，耕百畝者，徹取十畝以爲賦。雖異名，而多少同，故曰皆什一也。」○《集》曰：「商人始爲井田之制。」○鏞案朱子謂『井田之制，始於商人』，恐不然也。墳衍原隰之地，谿磵溝渠之水，天荒以來，原未甞經緯割劃，而殷人始畫爲井，其可得乎？此必天翻地覆，山頹水汩之世，乃能爲此，畫地爲井，非堯ㆍ舜ㆍ禹ㆍ稷之所爲乎？然且黃帝ㆍ神農之時，已有經畫之制。故說卦之例，坤爲布帛，布帛者，經緯也。說卦之作，必在上古，〈義詳余《易箋》〉則中國開物之聖，原有井地之制。特其制度之詳密ㆍ規模之齊整，必在堯ㆍ禹之際耳。殷人ㆍ周人，不過於成法之中，量其時宜，稍加變通而已。○孟子誦『雨我公田』之詩，以證周制之有公田，則夏后氏無公田矣。然孟子之時，典籍散滅，法制陵夷，井田之形，具已敗亡，已無可問。故僅誦二句詩，以證周制之有公田。周制尚然，夏制之有無公田，況可徵乎？今於數千年之後，謂夏有公田，人孰信之？雖然，箕子則古人也。箕子之言曰：「天乃錫禹洪範九疇。」洪範九疇者，禹之物也。洪範之形，皇極居中，八疇環外，一似井田之形。〈見余〈洪範圖〉〉疇者，田疇也。旣受九疇之錫，而其畫地爲田，不用九疇之法，必無是理，夏制之有公田，明矣。又夏后營國之法，明亦九區。故啓之誓師，先召六鄕之卿。旣有六鄕，則明亦王宮居中，面朝後市，與周法同也。營國旣然，則治田亦然。故禹自奏其功曰：「予決九川距四海，濬畎澮距川。」畎澮者，井田之物，非井田而有畎澮，所謂無麪之䬪飥，井田非夏制乎？○所謂夏后氏五十而貢者，一區百畝，每用二夫治之，共十六人同治公田。惟其輸官之法，田分九等，而權於數歲之中，以爲恒例。如今吾東之法，某區之稅一結，某區之稅七負，恒定其額，不得增減。此所謂五十而貢也。此法若逢大饑，不能無蠲。故夏法春省耕而補不足，秋省斂而助不給，吾東給災之法，即其意也。所謂殷人七十而助者，通執八百畝，推移分田，十夫各得七十畝，二夫各得五十畝，共十二人同治公田。惟其輸官之法，不問豐儉，但納公田之所出，公家所藉，民力而已，故名之曰助。助者，藉也。所謂周人百畝而徹者，一夫全受一區，八夫同治公田，黍稷旣熟，有司自取而輸之官。一似燕享祭祀，籩豆旣陳，而有司徹去者。然斯之謂徹也。徹者，取去也。○三代分田之數，多寡不同者。井田皆良田也。墳衍原隰之地，可以畫井者，不可多得。故周人之法，亦於井地之外，加授萊田，上地五十畝，中地百畝，下地二百畝。〈〈遂人〉文〉況夏后之初，洪水新平，畎澮新濬，所作井田，其數不多。故一夫所受，僅得五十，民所耕作，都是萊田。降及殷人之世，益畫井地，其數稍敷，故一夫所受，增至七十。降及周世，井地益廣，萊田漸少，故一夫全受百畝，而所授萊田乃爲五十。此自然之勢也。○若云『夏后氏以五十畝爲一區，殷人以七十畝爲一區』，則其說不通。誠以五十ㆍ七十，不能開方。不能開方，則不成井田。試以五十畝爲一區，則七七四十九，所零者一，不得開方。試以七十畝爲一區，則八八六十四，所零者六，不得開方。何以爲井田乎？況禹濬畎澮之後，其井區大小，便若天成，殷人欲改而大之，則須決裂阡陌，堙夷溝澮，乃可以改畫其井，殷人何苦爲是？殷人之後，周人又改而益大之，則又須決裂阡陌，堙夷溝澮，天下其騷騷矣。必有如商鞅者起，思欲永革其法，然後乃爲此事。苟無此心，必因其故井而變通其法。余謂三代井田，其形皆同，誠以理而推之也。〈朱子曰：「三代之制，若自五十ㆍ七十至百畝，畛域皆變，則勞民傷財。此王葬之政，必無是理。此一說，即孟子不曾親歷之一證也。」〉○夏后氏旣以五十畝授一夫，而猶以百畝爲一區者，堯ㆍ舜ㆍ禹爲萬世經遠之謀也。堯ㆍ禹畫井之初，原以一夫百畝爲法，特以井地不多，無以徧及。故權授五十，以待井地之益廣，乃得一夫全受一區也。然則殷人之七十，周人之百畝，皆堯ㆍ禹之遺意，如後嗣王仰遵祖宗之遺命者然，非以革世之故，思改前代之法，而自立其新式也。○余又思之，所謂貢法，孟子所言，雖不敢不從，然旣作井田，則民食八區，公收其一，不問豐凶，惟取什一，即自然之勢，不易之理。旣作井田，又立恒定之稅，使田夫豐年偷其贏餘，凶年補其缺欠，必無是理。雖其言出於孟子，未敢深信。誠以堯ㆍ舜ㆍ禹之作法，必不若是之乖當也。〈禹貢〉田分九等，賦分九等，不過欲粗領其大綱，非恒定之庸典。何則？田之肥瘠，跬步以殊，人之盛衰，時月以變。雍州之田，安得盡爲上上，兗州之賦，安得長爲下下乎？當時之纖條細目，不載〈禹貢〉，〈禹貢〉所言者，粗領大綱而已。所謂龍子，不過戰國俗儒。但見〈禹貢〉九等之制，遂云『較數歲以爲常』，而孟子門人記之如此耳。旣作井田，應收九一，龍子所謂貢法，恐非虞ㆍ夏之制。
趙曰：「徹猶取，人徹取物也。」○《集》曰：「耕則通力而作，收則計畝而分，故謂之徹。」○毛曰：「據《春秋三傳》，皆云『徹者，什一而藉』，又云『穀出，不過藉』，則仍兼助法。其所云徹，要是通助之義，而《集註》徹法，別有『耕則通力合作，收則計畝均分』一十二字，誠不知其語出自何書。然顯與《春秋傳》『公田不治則非民，私田不治則非吏』，與《孟子》『省耕省斂，補不足助不給』，以及『上農夫食九人，上次食八人』，至『下食五人』諸語，全不相合。然旣主此說，亦宜畫一，乃于『請野九一而助』節，又註云『周之徹法蓋如此』，則豈有祇一徹法而屢變其說，了無定準若是者？」○鏞案徹者，取去也。〈義見《論語說》『盍徹』章〉通力合作，計畝均分者，謂八家同力以治八區，及其秋成，通執八區所穫，八分其率，各領一率也。〈假如八區所穫，爲四百斛，則八家均分，各得五十斛〉此法恐不便。誠以八家人口，不必皆同，則所致人力，不能相同。況其勤惰，必各不齊，秋成之後，顧何以計畝均分乎？民將胥怨，何以行矣？
毛曰：「貢法殘虐特甚，豈夏后立法，獨無薄征散利？諸典若謂此貢之流弊，則徹與助，誰無流弊，而獨以貢言之？」○鏞案夏后之法，秋省斂而助不給。故夏諺曰：「吾王不豫，吾何以助？」其法可知也。恒定稅額者，若遇大饑之歲，其勢不能無蠲減。故吾東之法，幾結幾負，恒定稅額，而每遇饑歲，必有災減之法，況於夏后之世乎？孟子之時，助ㆍ徹之法，皆已廢格，故有子勸徹於魯君，孟子請助於滕君。明當時所行，皆近貢法，而又無補助之政。故龍子以其流弊而言之，堯ㆍ禹之世，豈有是也？然旣作井田，宜收九一，龍子所言，必非堯ㆍ禹之本法。
趙曰：「糞其田，尚無所得，不足以食。」○《集》曰：「糞，壅也。」○鏞案田之壅糞，每在豐凶未判之前，則豐年未甞不糞其田也，凶年亦何以豫知其凶，而加糞其田哉？余謂糞者，掃除也。〈曲禮〉曰：「爲長者糞之禮，必加帚于箕上。」《左傳》曰：「張趯使謂太叔曰，『糞除先人之敝廬。』」〈昭三年〉《荀子》曰：「堂上不糞，則郊艸不芸。」〈〈彊國〉篇〉韓愈文曰：「糞除天下山川。」糞者，掃也。糞其田而不足者，掃其田而不足也。
趙曰：「古者諸侯ㆍ卿ㆍ大夫ㆍ士有功德，則世祿賜族者也。官有世功也，其子雖未任居官，得世食其父祿。賢者子孫必有土之義也。」○《集》曰：「世祿者，授之土田，使之食其公田之入，實與助法，相爲表裏。」○林曰：「世祿不必是公田所需者。蓋當時助法不行，那有公田？只是於貢法，隨俗加賦而取之。」〈見《存疑》〉○毛曰：「世祿有兩說。一謂世祿即世官。〈畢命〉『世祿之家』，孔安國注『世有祿位』也。古祿隨位行，有位期有祿。故《論語》『天祿永終』，亦作永保祿位解。觀《國語》，范宣子歷序世爵，自陶唐迄今，死而不朽，而叔孫穆子曰『此之謂世祿，不是不朽』，正謂世祿者，世爵之別名也。一謂世祿是世卿ㆍ大夫子弟，世世受祿。據《禮》注，夏制王國世祿，侯國不世祿。〈王制〉云『內諸侯祿』，又云『諸侯之大夫，不世爵祿』，是也。商ㆍ周則中外卿ㆍ大夫，皆得世祿。〈祭義〉云『殷人貴富』，注『臣能世祿曰富』，《春秋左氏》說『卿ㆍ大夫得世祿不世位，父爲大夫死，子得食其故釆地，如有賢才，則復父故位。故《詩》曰「凡周之士，不顯亦世」』，是也。然春秋世官不世祿，而此反云『不世位而世祿』，固已難解。且官族煩多，旣使食其釆地，至有過而後奪之。如周制副田ㆍ祿仕田之類，當亦必有限制，或以世殺，或以親殺，使邦甸土地，足任頒給。乃《禮》文茫然，即《禮》註亦周章蔑略，並無成說。而《集註》則云『仕者之子孫皆教之，教而成材則官之。若不可用，亦使之不失其祿』，則旣非世官，與〈畢命〉『世祿之家』ㆍ叔孫穆子所解『世祿』，俱不相合。且詳於授官，而略於給釆，并不知其語出自何書。」○鏞案世祿者，世爵也。古者大夫之有家，如諸侯之有國，父傳子承，世世不絶，皆襲其田祿。惟官職不世，司徒之子，未必爲司徒，司馬之子，未必爲司馬。又於諸大夫之中，簡取一人，爲之執政，若鄭之子產，衛之孔達，是也。其或大夫強盛，世執國命者，不問賢ㆍ愚，皆得擅政，若晉之趙氏ㆍ魯之季氏，是也。惟公子生生不已，旣爲別子，又莫不世爵世祿。然世數久遠者，亦未甞去舊納新。故魯之臧氏，本是孝公之子臧僖伯之家，而下至昭公之世，猶有臧昭伯得世其爵。然大夫之家，或以罪而殄滅，或無後而絶祀，或有罪而奔仕於他國，其田祿所出，不能不世增世減。惟士之世祿，未有明文。然文王治岐之法，孟子通謂之仕者世祿。仕者，大夫士之通稱。或者士法亦同，今不可考。總之，諸國之法，未必皆同。故齊ㆍ秦之法，客卿擅政，所謂上賢也，魯ㆍ鄭之法，公族執命，所謂上親也。授爵之法旣然，則其分田制祿之法，不能皆同。今無以細究，毛氏強欲索解，亦不通矣。
《集》曰：「子，指文公，諸侯未踰年之稱也。」○鏞案此義甚正，舊註所不能。
使畢戰問井地節
编辑此節當別爲一章，以無『滕文公』三字，故諸本皆合釋之。今姑界別。
趙曰：「九一者，井地以九頃爲數，而供什一，郊野之賦也。國中什一者，《周禮》園ㆍ廛二十而稅一，時行重法賦，責之什一也。而，如也。自，從也。孟子欲請使野人如助法，什一而稅之，國中從其本賦，二十而稅一以寬之也。」○《集》曰：「國中，郊門之內，鄕遂之地也。田不井授，但爲溝洫，使什而自賦其一，蓋用貢法也。」○鏞案《周禮ㆍ小司徒》『井牧其野』，井者，九一也。遂人治溝，十夫有溝，百夫有洫，皆以十ㆍ百爲數，此什一也。自野以外，用井田法，收其九一，此孟子所謂野九一也。自郊以內，用十溝法，收其什一，此孟子所謂國中什一也。鄭玄於〈考工ㆍ匠人〉之註，謂『鄕ㆍ遂用溝洫法，都ㆍ鄙用井田法』，引《孟子》此文，以證其義。朱子亦云：『二法決不可合』，鄭分爲兩項郤是。乃陳及之ㆍ馬貴與，猶欲和合爲說，以立什一之義，其見狹矣。先王之法，本是九一，而孟子ㆍ公羊子有大桀ㆍ大貉之戒，似若什一之外，再無他法。故趙氏亦以九頃供什一，膠合爲說。然九頃則九一，何以供什一乎？〈載師〉云『園ㆍ廛二十而稅一』者，本是宅廛之稅，與井地無涉。〈詳見〈田制考〉〉趙又引此以證什一之義，亦踈謬甚矣。孟子云『野九一』，而趙氏改之爲什一，孟子云『國中什一』，而趙氏改之爲廿一，抑何武也？使自賦者，野外井田之粟，多係士田ㆍ官田，大夫之家，削各自運輸，國中便近，令民自輸之也。○但古者六鄕在王城之中，本無田地。鄭玄每云『鄕ㆍ遂用溝洫法』，斯則誤矣。溝洫者，遂人之事，鄕則何干？
趙曰：「餘夫者，一家一人受田，其餘老少尚有餘力者，受二十五畝，半於圭田，謂之餘夫也。受田者，田萊有多少有上中下，《周禮》曰『餘夫亦如之』，亦如上中下之等也。」○《集》曰：「程子曰，『一夫，上父母下妻子，以五口八口爲率，受田百畝。如有弟，是餘夫也。年十六，別受田二十五畝，俟其壯而有室，然後更受百畝之田。』」○《周禮ㆍ遂人》注：「鄭司農云，『戶計一夫一婦而賦之田。其一戶有數口者，餘夫亦受此田也。』」○鏞案《周禮ㆍ遂人》，明明餘夫亦受田百畝，《孟子》曰『餘夫二十五畝』，顯然不合。余始疑之，今細檢《周禮》，乃知〈遂人〉所言餘夫亦如之者，即萊之數也。餘夫所受，只是萊田，上地受萊五十畝，中地受萊百畝，下地受萊二百畝，與正夫同也。萊之所謂上地者，一年耕而一年休者也。然則受五十畝，其實一年所耕二十五畝而已。若授良田，豈不以二十五畝爲率乎？《孟子》ㆍ〈遂人〉之文，若合符節，何快如之？○其謂之餘夫者，古者均土之法，上地家七人，中地家六人，下地家五人，〈〈小司徒〉之文〉不滿五人者，不能受井地，歸之於餘夫也。鄭玄拘於〈王制〉『食十人』之文，以七ㆍ六ㆍ五三等爲中地之三等，而上上家十人，下下家二人，〈〈遂人〉註〉謬之甚矣。一夫一婦，顧安能治田百畝，又受萊二百畝哉？雖下下之田，非五人，不可治也。餘夫者，不滿五人者也。○餘夫之法，雖不可詳，要之四夫受田百畝，束爲一部，而八部並力同治餘田百畝，以其所收輸于官，如井田之例，無秋熟無稅之理也。○卿之圭田，亦必在井田之外，則正亦餘夫之所治也。餘夫二家，可治一卿之圭田。趙氏欲以餘夫治圭田，其義甚確。但其所言，牽纏破碎，不可用也。
有爲神農之言者許行章
编辑《集》曰：「神農之言者，史遷所謂農家者流。」○麟曰：「《呂氏春秋ㆍ開春論》云，『神農之教曰，「士有當年而不耕者，則天下或受其饑矣。女有當年而不績者，則天下或受其寒矣。故身親耕妻親績，所以見致民利也。」』《管子》引神農之數，《文子》亦引神農之法，此即許行所謂神農之言歟。《漢ㆍ藝文志》農家有《神農》二十篇，劉向《別錄》云，『李悝ㆍ商君所說。』」○鏞案古者農家者流，別有一種學問。
趙曰：「舍者，止也。止不肯皆自取之其宮宅中。」○《集》曰：「舍，止也。或讀屬上句，舍，謂作陶冶之處也。」○毛曰：「舍，止也，言止取宮中，不須外求也。」○鏞案毛說，是也。《論語》曰『舍曰欲之』，義與此同。
趙曰：「掌，主也。主火之官，猶古之火正也。」○閻潛丘曰：「火者，堯時官名，即火正。《左傳》『閼伯爲堯火正』，是也。《周禮》『司爟掌行火之政令』，亦即此官，朱子不曉火爲官名，于《尚書》『命益作虞』處，謂『堯但使益除障翳驅禽獸，未必使爲虞官，至舜而後命作虞』，則不知火是官名，而又誤以烈山澤爲虞官事，兩失之矣。」〈毛云：「益初爲火官，至舜時改作虞官。」〉
《集》曰：「據〈禹貢〉及今水路，惟漢水入江耳，汝ㆍ泗則入淮，而淮自入海。此謂四水皆入於江，記者之誤也。」○鏞案舊註無此說，疏矣。
《集》曰：「教以人倫，《書》曰，『天叙有典，勑我五典，五惇哉！』此之謂也。」○鏞案《書》所謂五典者，父義ㆍ母慈ㆍ兄友ㆍ弟恭ㆍ子孝也。《春秋傳》本有明文，故伏生《書傳》ㆍ鄭玄《書》註，以至梅賾贋註，皆釋之如此。五倫者，《中庸》之五達道也，《集註》恐誤。〈《孟子》曰『長幼』，《中庸》曰『昆弟』，則五倫ㆍ五達道亦小異〉
趙曰：「聖人之潔白，如濯之江ㆍ漢，暴之秋陽。」○《集》曰：「夫子道德明著，光輝潔白。」○毛曰：「道德，無言潔白者。惟志行分淸濁，則有是名。故夫子稱丈人欲潔其身，孟子稱西子蒙不潔，又稱狷者爲不屑不潔之士，司馬遷稱屈原其志潔。大抵獨行自好者，始有高潔之目，此非聖德也。〈惟夫子自云：「不曰白乎？涅而不緇。」與〈屈原傳〉之『皭然泥而不滓』語同〉豈有曾子擬夫子，反不若子貢之如天如日ㆍ宰我之超堯越舜，而僅云潔白？非其旨矣。」〈〈詩序〉云：「白華，孝子之潔白。」〉○鏞案皜皜者，聖德光輝之純潔也。毛說拗。
趙曰：「周時擊戎ㆍ狄，懲止荊ㆍ舒之人。」○《集》曰：「僖公之頌，而孟子以周公言之，亦斷章取義也。」○鏞案斷章取義者，豈得並易其事實？孟子引古書說古事，原多錯誤。
趙曰：「巨，粗屨也。小，細屨也。如使同價而賣之，人豈肯作其細哉？」○《集》曰：「物之有精粗，猶其有大小也。」○權曰：「上節云『屨大小同，則價相若』，許行之法，亦未甞巨屨小屨同價也。而孟子之言如是，故趙註以巨小爲粗細也。不知孟子之意，原以許行之法反曉許行。若曰爾法亦不能使大小同價，則精粗之不能同價，如大小之不能同價，爾柰何但知大小，而不知精粗乎？《集註》甚明。」
墨者夷之因徐辟求見章
编辑趙曰：「是日夷子聞孟子病，故不來。」○鏞案《集註》，『夷子不來』屬上節。吾東諺解，不來讀之如勿來。恐趙注平順。
引證《莊子》曰：「古人喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺椁七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無椁，以爲法式。」〈〈天下〉篇〉○麟曰：「《宋書ㆍ禮志》引《尸子》，『禹治水，爲喪法，曰桐棺三寸，制喪三日。』蓋墨家託於禹也。」
景春曰公孫衍張儀章
编辑引證〈士昏禮〉：「父送女，命之曰，『戒之敬之，夙夜毋違命。』〈賈疏云：「無違舅命。」〉母於西階上，施衿結帨曰，『勉之敬之，夙夜毋違宮事。』〈賈疏云：「毋違姑命。」〉」○鏞案《禮經》無『毋違夫子』之文，孟子所見者，別本也。
周霄問曰古之人三月無君則吊章
编辑趙曰：「三月，一時也。物變而不佐君化，故皇皇。」○饒曰：「一年有四時之祭，若失位三月，便廢一祭。故可吊其不得祭，非吊其不得君。」○鏞案若以三月之久而吊之，則三年無君者，其將奈何？三月無君者，謂三月素服之間也。古者失位去國，純用喪禮。〈曲禮〉曰：「大夫ㆍ士去國踰竟，爲壇位鄕國而哭，素衣ㆍ素裳ㆍ素冠，徹緣ㆍ鞮屨ㆍ素簚，乘髦馬，不蚤鬋，不祭食，不說人以無罪，婦人不當御，三月而復服。」〈陳云：「去父母之邦，捐親戚去墳墓，故以凶喪之禮自處。」〉此喪禮也。彼以喪禮自處，故我以喪禮往吊也。豈以不祭之故乎？三月無君者，三月復服之間也。○古者失位去國，純用喪禮。故名之曰喪。〈檀弓〉曰：「喪不慮居。」曰：「喪公弔之，必有拜者。」《論語》，儀封人請見，曰：「二三子，何患乎喪？」○古人適他國，必三月復服而後，始仕於其國，其間無君，凡三月也。此之謂三月無君。○士者，仕也，卿ㆍ大夫ㆍ士之通名。
引證《穀梁傳》曰：「宮室不設，不可以祭。衣服不備，不可以祭。車馬ㆍ器械不備，不可以祭。有司一人不備，不可以祭。」〈成十七〉
彭更問曰後車數十乘章
编辑趙曰：「破碎瓦畫地，則復墁滅之。」○《集》曰：「墁，墻壁之飾也。」○鏞案墁，或作鏝，或作槾，或作㙢，皆鐵杇之名。以鐵墁施泥者，謂之墁。
萬章問曰宋小國湯征葛伯章
编辑《集》曰：「宋王偃甞滅滕伐薛，敗齊ㆍ楚ㆍ魏之兵，欲霸天下，疑即此時也。」○毛曰：「據《國策》ㆍ《史記》，皆云『宋君偃，始僭稱王，而旋爲齊ㆍ楚ㆍ魏三國所滅』，則宋稱王者，只偃一人。獨其稱滅滕伐薛，則僅見之《國策ㆍ占雀》篇，而其言不實。《春秋正義》謂『滕三十一世，爲楚所滅』，杜氏《釋例》又云『春秋後六世而齊滅之』，若《竹書紀年》又云『於越滅滕』，此無可攷者。然云宋滅滕，則不然。據《孟子》，自去齊以後，即遊宋游薛，故有在餽贐之文。然而孟子在宋，滕文且過宋而見孟子，則宋王滅滕，自無此事。況註曰『甞滅滕』，則似前此者，尤屬荒唐。若其稱『宋王與齊ㆍ楚並伐』，則總難實指。考宋僭王，在齊湣六年ㆍ宋君偃十一年之後，與孟子去齊游宋，祇在齊宣王之末ㆍ湣王未立之前，年分不合。此時焉得有宋王之稱？且孟子游宋時，齊ㆍ楚未伐宋也。〈宋世家〉明云『君偃十一年，自立爲王，東伐齊，南敗楚，西敗魏軍，齊ㆍ楚皆指爲桀宋。至君偃四十七年，〈〈年表〉作四十三年〉當齊湣三十八年，蘇代請伐宋，然後齊ㆍ楚ㆍ魏三國共伐宋，殺偃而分有其地』，則是桀宋伐齊ㆍ楚，齊ㆍ楚未甞先伐宋。且齊ㆍ楚報伐，距孟子游宋時，已不啻三十餘年，其年分事蹟，總不相合。」
趙曰：「有攸以下，皆《尚書》逸篇之文。篚厥玄黃，謂諸侯執玄三纁二之帛。」○《集》曰：「〈武成〉篇載武王之言，孟子約其文如此。然其辭特與今《書》文不類，今姑依此文解之。士女以篚盛玄黃之幣，迎武王而事之。」○鏞案玄黃，非士女之所得執也。五玉三帛之贄，其秩㝡尊，子男之執蒲璧ㆍ穀璧者，皆用玄黃爲贄，所謂圭璋特達ㆍ璧琮有加也。〈聘禮〉載諸侯相聘之禮曰『國君之幣，束帛加璧，夫人之幣，束帛加琮』，束帛，非玄黃乎？王肅〈堯典〉之注云『孤執玄，諸侯之適子執纁，附庸之君執黃』，雖其言偏畸有病，〈見余〈堯典說〉〉亦未甞以玄黃之篚爲士女之物。況孟子此時，自誦自註曰『君子執篚以迎君子，小人執簞以迎小人』，八字打開，兩兩相配，安得云士女執篚乎？據禮，士庶之贄，不過雉鶩，婦人之贄，不過脯栗，〈見〈曲禮〉，又見《春秋傳》〉敢以非禮之物，媚于天吏乎？此是梅賾造僞之鐵案。朱子旣疑其僞，今乃遇其贓不執，此後學之深恨也。
趙曰：「〈太誓〉，古《尚書》百二十篇之時〈泰誓〉也。今之《尚書ㆍ泰誓》篇，後得以充學，故不與古〈太誓〉同。諸傳記引〈泰誓〉，皆古〈泰誓〉也。」○《集》曰：「今《書》文亦小異。」○鏞案梅氏於第三句增凶字，於第四句減殺字。然孟子先言『取其殘』，後誦『取于殘』，以證取殘之義，則凶字固衍文也。天討有罪，當殺者殺，不殺而伐，理所不通。況〈太誓〉者，太公之誓師也。伊所訓曰〈伊訓〉，召所誥曰〈召誥〉，其義一也。〈見余〈太誓說〉〉夫惟太公誓之，故贊揚君德曰『于湯有光』。今武王自誓其師曰『于湯有光』，是孔子自稱其賢於堯ㆍ舜，豈聖人之言乎？此又梅賾造僞之鐵案，不可毀也。
公孫丑問陽貨欲見孔子章
编辑趙曰：「陽貨，魯大夫也，孔子，士也。」○毛曰：「直稱陽貨爲大夫，孔子爲士，此可解乎？殊不知季氏家臣，原稱大夫。季氏是司徒，下有大夫二人，一曰小宰，一曰小司徒。此大國命卿之臣之明稱也。故邑宰ㆍ家臣，當時得通稱大夫。如郈邑大夫ㆍ郕邑大夫ㆍ孔子父鄹邑大夫，此邑大夫也。陳子車之妻，與家大夫謀，季康子欲伐邾，問之諸大夫，季氏之臣申豐，杜氏註爲屬大夫，公叔文子之臣，《論語》稱爲臣大夫，此家大夫也。」
戴盈之曰什一去關市之征章
编辑趙曰：「今年未能盡去。」○或曰：「茲，歲也。漢詩之云『何以待來茲』，蘇秦之言『今茲效之』，皆歲之義也。《左傳》曰，『昔歲入陳，今茲入鄭。』〈宣十二〉《呂氏春秋》曰，『今茲美禾，來茲美麥。』」〈杜預《左傳注》，亦以茲爲歲〉
公都子曰外人皆稱夫子好辯章
编辑引證《管子ㆍ法法》篇云：「《春秋》之記，臣有弒其君，子有弒其父者矣。」○毛曰：「此語似孟子之所本。然此是舊時《春秋》，非夫子《春秋》也，則意封建之世多有此禍，特夫子以前簡策，總不傳耳。」○鏞案臣弒其君，子弒其父，乃坤初六之傳文。毛氏乃以《管子》爲孟子所本，謬矣。
《集》曰：「楊朱但知愛身，故無君。墨子愛無差等，故無父。」〈眞云：「楊朱自一身之外，截然不恤，故其跡似乎義。墨翟於親踈之間，無乎不愛，故其跡似乎仁。」〉○鏞案聖人之道，不拘不滯，義之與比，故謂之時中。然其中楊ㆍ墨之義，未甞不俱存也。獨善其身，非爲我乎？兼善天下，非兼愛乎？惟其所執，不滯一偏。當堯ㆍ舜之世，則禹ㆍ稷胼胝而兼愛，當魯ㆍ衞之亂，則顏回閉門而爲我。楊ㆍ墨則不然。楊子不問窮達，以獨善爲主，墨子不問治亂，以兼善爲主，此其所以悖於道也。大抵獨善其身者，惟當隱居山林，求其寡過而已。天下之人，以此爲教，則人主將誰與共國？子路謂丈人曰：「君臣之義，不可廢。」〈丈人蓋楊朱之學〉爲我，非無君之道乎？兼善天下者，惟當沾體塗足，求其立功。天下之人，以此爲教，則修閨門之行，以養其親者或寡矣。魏無知謂曾參不離其親，不可與圖大事，一向以兼濟爲務，則必不顧其家。兼愛，非無父之道乎？然楊ㆍ墨皆賢人也。孟子慮其弊而距之。今人誤讀《孟子》，以楊子爲吝人，墨子爲狂客，不知拔毛ㆍ磨頂，皆設喻之言，非二子之實事也。拔一毛而利天下，猶言枉己之尺，直人之尋也。殺一不辜而得天下，不爲，亦爲我之學，甚言之，則斯云『拔一毛而利天下，不爲』。〈文字會意，愛人曰仁，善我曰義，西山之言有味〉
胡致堂曰：「楊朱與老聃同時，墨翟又在前，宗師大禹，而晏嬰學之。以爲楊ㆍ墨出於師ㆍ商，攷之不甚詳矣。」○麟曰：「異端之學，非孔門弟子傳流之差也。」
《集》曰：「程子曰，『佛氏之言近理，又非楊ㆍ墨之比。』」○朱子曰：「楊ㆍ墨只是硬恁地做。佛氏最有精微，動得人處。」○鏞案佛氏之言，最不近理。余流落南荒，居深山之中，從經僧觀佛書，其所論心性之理，皆無原本，亦無究竟，大不近理。不知有宋諸先生，何故每云佛氏近理。
離婁第四
编辑離婁之明公輸子之巧章
编辑趙曰：「黃帝亡其玄珠，使離朱索之。離朱，即離婁也。能視於百步之外，見秋毫之末。」〈出《莊子ㆍ天地》篇〉
毛曰：「六律是十二管，非作樂之器。三代後並無此物，而五音不絶于世，何以非六律不能正五音？」○鏞案六律，乃造樂器之尺也。秦ㆍ漢以來，吹律之說作，於是乎六律亡矣。然且以十二律，配之於五聲二變，其剩者五，謂之啞鍾，於是五聲與六律偕亡矣。義詳余《樂書解》，今不再述。
范曰：「仁政者，治天下之法度。」○鏞案規矩律呂，爲工師法度之所由生。仁政亦當於法度上理會，下段引《詩》而言遵先王之法，可見其義也。滕文公行井田法，則曰『聞君行仁政』，孟子一生經濟，在於經界。大抵井田之法在王政，如規矩之於方員，六律之於宮商，田政先正，然後禮樂兵刑萬緒千頭，俱有條理。柳磻溪經國之書，必從田政始，可謂知本之學也。井田今不可行，惟均田之法，在上者斷而行之，斯可爲矣。堯ㆍ舜，大聖人也。堯ㆍ舜之道，大聖人之道也，不以仁政，不能平治天下，即仁政果規矩六律哉！
引證〈禮器〉曰：「爲朝夕必放於日月，爲高必因丘陵，爲下必因川澤。」
趙曰：「君無道術可以揆度天意。」○《集》曰：「道，義理也。謂以義理度量事物。」○鏞案自此至彼曰道，吾人一生之所由也。恐與義理不同。
引證《後漢書ㆍ郅惲傳》曰：「孟軻以彊其君之所不能爲忠，量其君之所不能爲賊。」○麟曰：「與今《孟子》語小異。」
天下有道小德役大德章
编辑蔡曰：「先師，不是已亡之稱。後世所謂釋奠於先師先聖者，則皆是已亡者之稱。所謂先生ㆍ先輩之先，故得親受其命。」〈見《蒙引》〉
有孺子歌曰滄浪之水章
编辑引證《文子》曰：「混混之水濁，可以濯吾足乎。泠泠之水淸，可以濯吾纓乎。」○麟曰：「孺子滄浪之歌，亦見於《楚辭ㆍ漁父》。攷之〈禹貢〉，漢水東爲滄浪之水，則此歌楚聲也。」
道在邇而求諸遠人人親其親而天下平章
编辑《集》曰：「親長，在人爲甚邇，親之長之，在人爲甚易。」○鏞案求道求事者，當主爲天下國家者而言。○孔子曰：「雖有善者，必世而後仁。」仁者，人人親其親長其長也。○親其親，孝慈也，長其長，弟也。《大學》於治國平天下，只說『孝弟慈』三字，亦孟子淵源所在也。《大學》以修身爲本，皆所以自修也，此所謂人人親其親長其長也。
居下位而不獲乎上章
编辑引證《中庸》曰：「在下位，不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道。不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道。不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道。反諸身不誠，不順乎親矣。誠身有道。不明乎善，不誠乎身矣。誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。」
趙曰：「授人誠善之性者，天也。思行其誠以奉天者，人也。」○鏞案趙不與《中庸》合觀。故不以誠者爲聖人，謬。
《集》曰：「誠者，理之在我者，皆實而無僞，天道之本然也。」○鏞案朱子以天命爲理，又以天命之性爲本然之性，則此注又以明本然之性無有不善者也。然觀於《中庸》，誠者乃聖人，〈其德合乎天之道〉思誠者乃學者，〈強仁，乃是人之道〉豈可以誠者爲本然之性乎？且性非理也。理之爲物，歸于自然，自然豈可以爲性乎？萬物之生，皆有所始，夫豈有本然者乎？
伯夷辟紂居北海之濱章
编辑《集》曰：「作ㆍ興，皆起也。」○蔡曰：「作ㆍ興，皆起也。并合兩字解之，猶曰殆ㆍ蓋皆發詞，非可以此就把二字連讀也。」〈見《蒙引》〉○毛曰：「今以作字句，興字連下讀。但漢讀皆不如此，趙注『聞文王作興』，以興字句，而疏云，『聞文王興起，乃曰盍歸乎來？』又《離騷》『呂望之鼓刀兮，遭周文而得舉』，王逸註『太公辟紂居東海之濱，聞文王作興』，則正引《孟子》文，而以興字句者。漢儒句讀與後不同，多類此。」○鏞案吾東以文王作興爲句，自與漢合。
《集》曰：「文王發政，必先鰥寡孤獨，庶人之老，皆無凍餒。」○鏞案古者養老有二法，一是養庶老，一是養國老。《禮》曰：「春饗孤子，秋食耆老。」〈〈郊特牲〉〉〈月令〉曰：「仲春養幼少，存諸孤，仲秋養衰老，授几杖。」此通士庶而養之也。《禮》曰：「食三老五更於大學，天子袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，冕而總干，所以教諸侯之弟。」〈見〈祭義〉〉此惟國老是養也。若所謂西伯之善養老，非是之謂也。文王行王政，斑白者不負戴於道路，五十者衣帛，七十者食肉，皆所以養老也。此孟子所親口自注者，見〈盡心下〉篇，豈膠庠燕饋之謂乎？王政莫大乎制民田產，教之樹畜，導其妻子，使各奉養。若欲選其耆老，人人而惠養之，則不惟力不足，抑亦惠而不知爲政也。是知分田制產，本使之養其父母，孝弟之教，自然行乎其中。孰謂政敎有二致乎？
趙曰：「天以七紀，故云七年。」○孫曰：「《書》云五紀，歲ㆍ月ㆍ日ㆍ星辰ㆍ曆數。今云七紀者，案魯昭公十年《左傳》云『天以七紀』，杜注云『二十八宿，四七』，是其旨也。」○鏞案《易》曰『七日來復』，天行也，此所謂天以七紀也。二十八宿，何與於是？況此章所言，乃《論語》所謂三年有成ㆍ七年即戎之類，〈〈子路〉篇〉豈七紀之故乎？
趙曰：「文王時難故久，〈謂七年〉衰周時易故速也。〈謂五年〉上章言大國五年者，大國地廣人衆，故五年足以治。」○鏞案此云七年，亦據孟子當時而言，趙注誤。
求也爲季氏宰鳴鼓而攻之章
编辑《集》曰：「鳴鼓，聲其罪。」○鏞案鳴鼓者，軍旅之事。未聞私室教人，鳴鼓以攻其弟子。誠有是也，復誰肯游於聖門者乎？〈大司馬〉九伐之法，『賊賢害民則伐之』，〈有鍾鼓曰伐〉冉求之罪，正中害民之律，故孔子繩之以軍旅之法，曰『鳴鼓，可也』，豈眞填然舉枹，雷鼓三通，以伐冉子之室哉？今太學生作過者，背負大鼓，群童亂擊，驅而出之於橋門之外，名之曰『此孔子攻冉求之法』，經義不明，其禍天下如是。〈互見《論語說》〉
蔡曰：「今文廟十哲，惟冉求未稱。依孟子所論，次於上刑，何乃與閔ㆍ路並列？又子夏ㆍ子游輩，當時嘗欲以事孔子者事有若，子游輩亦非胸中全無皁白者。今陞顏子在四配，乃進子張抑有若，又不去冉子，要皆未能帖服萬世士人之心也。」虛齋此說，實爲萬世之公論。○鏞案冉子之名，明載四科，所謂十哲，本四科也。至唐陞顏子，以曾子代之，其後又陞曾子，以子張代之。今若以子張ㆍ有若，較量敲推則可也，安得以聖人一時之誨責，議去冉子於十哲之目乎？冉子未嘗連諸侯闢草萊，何以追議其罪曰當服次刑？孔子曰：「教民七年，可以即戎。」又曰：「我戰則克。」孔子未甞不善戰，將亦追貶之乎？執孟子一言，妄議十哲，謬甚矣。
存乎人者莫良乎眸子章
编辑趙曰：「瞭，明也。眊者，蒙蒙目不明之貌。」○鏞案處心純正者，其目安靜有神，黑白分明。其傷於物欲者，躁擾不定，神不內守，看來無淸淨意思。瞭眊之義，當以言外求之。若徒以明暗而別之，則離婁ㆍ公輸，其賢於卜子夏ㆍ左丘明乎。先儒以貌言之者，欲令學者求之言外也。
君子不教子易子以教之章
编辑趙曰：「一說云，『父子反目相非，若夷狄也。』」○孫曰：「一說以夷爲夷狄，其義皆通。」○鏞案一說謬。
曾子養曾晳章
编辑《集》曰：「孟子止曰可也。」○鏞案《論孟集註》，凡遇『可也』二字，皆作微貶之意，恐不必皆然，有然者有不然者。大抵可者，許辭。故秦ㆍ漢之法，凡許其施行者，制曰可。豈半許半沮之辭乎？『事親若曾子』，亦恐無微意。
人不足與適也政不足間也章
编辑引證《荀子》云：「孟子三見齊王而不言事。門人曰，『曷爲三遇齊王而不言事？』孟子曰，『我先攻其邪心。』」
有不虞之譽有求全之毀章
编辑趙曰：「若尾生本與婦人期，不度水之卒至，遂至沒溺而獲守信之譽，陳不瞻將赴君難，聞金鼓之聲，失氣而死，求全其節而反有怯弱之毀。」○《集》曰：「呂氏曰，『行不足以致譽而偶得譽，是謂不虞之譽。』又曰，『毀譽之言，未必皆實。』」○鏞案趙註大謬，呂說亦差。余謂要譽而得譽者，非不虞也，凡人遇事，信心直行，不避毀謗，反或以此而得譽，此不虞之譽也。偶誤而得毀者，非求全之毀也，必於作過之後，又從而文過飾非，以掩其跡，反或因此而增毀，此求全之毀也。呂氏謂『毀譽之言，未必皆實』，恐非本旨。
人之易其言也無責耳矣章
编辑趙曰：「人之輕易其言，不得失言之咎責也。」〈一說，人之輕易，不肯諫正君者，以其不在言責之位者也〉○鏞案《集註》從趙之原註，然趙之兩說，恐皆未然。余謂人之失德，未有甚於易言，趙括以易言敗，馬謖以易言誅，況於學者乎？人之易其言也，此是棄物，於女何誅？故曰『無責耳矣』。孔子曰：「言之不怍，其爲之也難。」
樂正子於從子敖之齊章
编辑趙曰：「樂正克，孟子弟子。」○鏞案樂正克，已見於第一篇之末，趙注疊矣。○弟子之於聖師，皆稱夫子，樂正子於孟子，忽稱先生可疑。
仁之實事親義之實從兄章
编辑朱子曰：「實字有對名而言者，有對理而言者，有對華而言者。今這實者，正是華實之實。悌長忠君，便是推廣出去，乃是仁義之華采。」○乾隆庚戌十月內閣課講。御問曰：「以實字作對華之實，恐不如作對理之實。蓋仁義只是理耳，非有事在，而以事實言之，則事親從兄，是也。如此解，則此實字即對理而言者，其義可通。朱子必以華實爲釋者，何歟？忠君弟長，乃是仁義之華采云者，無或有所未安耶？」臣對曰：「孔ㆍ孟言仁義，皆主行事而言，不以爲在心之理。且理與實，不能爲對。臣恐此章所言，皆名實之實。蓋戰國之時，假仁義飾禮樂，專尚詐智，其所以爲五者之實者，不過乎繼存ㆍ征討ㆍ朝聘ㆍ燕樂ㆍ權謀之智，而孝弟之道，幾乎熄矣。於是孟子推本堯ㆍ舜之道，以孝弟二者，爲五者之實。實者，虛之反，名之對也。若以爲華實之實，而又以弟長忠君，屬之華采，則義有不合。蓋草木先華而後實，人則先孝弟而後忠信，本末不倒乎？必欲以華實立喻，則今有一種嘉樹，在庄園裡結實，這是私家的菓子，移在禁苑裏結實，這是公家的菓子。移孝爲忠，恐只是如此耳。」
《集》曰：「義主於敬，而敬莫先於從兄。」○鏞案從兄未必爲義。孟子蓋以孝弟爲仁義之實，有似互文。然告子亦以彼長而我長之爲義，公都子又以敬兄爲義，而孟子以敬弟敬叔父之說駁正之，其必當時有從兄爲義之說，故《集註》亦以敬言之。○四德或並信爲五，而此獨並樂爲五，古者四德本無分排對配如後世也。知斯ㆍ節文斯ㆍ樂斯，斯者，仁義也，仁義者，孝弟也。有子曰：「孝弟也者，其爲仁之本！」即仁者，五德之總括也。
《集》曰：「知而弗去，則見之明而守之固。」○蔡曰：「旣曰『知斯二者』，又曰『弗去』者，《易》曰『貞固，足以幹事』。『貞固』二字，朱子云，『知正之所在而固守之，所謂知而弗去，是也。』」〈凡屬北方者皆有二，如五行水土俱旺於子，五臟腎獨二，四方玄武獨二。此貞之所以成終而作始，智之所以知之而又弗去也〉○鏞案《易例》以坎爲智，誠有貞固之義。弗去者，固也。然腎與玄武之說，鑿之甚矣。
趙曰：「樂生其中矣，樂生之至，安可已也？」○《集》曰：「油然自生，如草木之有生意。」○鏞案〈祭義〉曰『樂自順此生』，恐舊說爲長。
引證〈祭義〉曰：「衆之本教曰孝。仁者，仁此者也。禮者，履此者也。義者，宜此者也。信者，信此者也。強者，強此者也。樂自順此生，刑自反此作。」○《大戴禮》曰：「民之本教曰孝。仁者，仁此者也。義者，宜此者也。忠者，中此者也。信者，信此者也。禮者，體此者也。行者，行此者也。彊者，彊此者也。樂自順此生，刑自反此作。」〈〈曾子慈孝〉篇〉○鏞案孔子曰：「人而不仁，如禮何！如樂何！」皆此義也。
舜生於諸馮卒於鳴條章
编辑趙曰：「諸馮ㆍ負夏ㆍ鳴條，在東方夷服之地。」○蔡曰：「鳴條在安邑之西，如何在東方夷服之地？文王生於岐周，豈舜當時以夷狄地封后稷耶？堯又安肯以女妻夷狄人耶？但以其際西而極東，故云。」〈見《蒙引》〉○金曰：「東夷西夷，俗言東邊西邊。」○鏞案〈禹貢〉『要服』，其三百里夷也。夷距王都一千八百里，則凡距王京一千八百里者，可謂之夷服也。自舜都而計之，則岐周夷也，自周都而計之，則鳴條夷也。若以〈大司馬〉九畿之法言之，則夷服距王京四千里，鳴條ㆍ岐周不可曰夷。○后稷之子不窋，棄稷弗務，自竄戎狄之間，文王則夷之名不寃。
考異《史記ㆍ六國表》注：「皇甫謐曰，『孟子稱禹生石紐，西夷人也。』」〈已見前〉
子產乘輿濟人章
编辑趙曰：「溱ㆍ洧，水名。」○《集》曰：「溱ㆍ洧，二水名。」○鏞案乘輿濟人，當是偶然觸目，矜而爲之者。今云『溱ㆍ洧，二水名』，然則子產前過溱水而濟人，後又過洧水而濟人乎？〈鄭風〉云『溱與洧，方渙渙兮』，其爲二水則明矣。《水經》曰『洧水出河南密縣，至習陽城，西入於潁』，而溱水遂無所著。〈《水經注》：「溱水有二。一出於桂陽，注於鬱而入於海，此嶺南之溱水也。一出汝南遊石嶺北靑衣山，此汝南之溱水也。」鄭之溱水無所見〉《漢書ㆍ地理志》云『溱ㆍ洧水在河南』，又《說文》云『溱水在鄭國，南入于洧』，則子產濟人，蓋在溱ㆍ洧合流之處，故趙注不言二水。
考異《說苑》，景差相鄭，鄭人有冬涉水者，出而脛寒。後景差過之，下陪乘而載之，覆以上衽。叔向聞之曰：「景子爲人國相，豈不固哉？吾聞良吏居之，三月而溝渠脩，十月而津梁成，六畜且不濡足，而況人乎？」○麟曰：「叔向之時，鄭無景差。當以《孟子》爲正。」
趙曰：「見人有冬涉者，仁心不忍。」○《集》曰：「見人有徒涉者。」○鏞案以下文觀之，則冬涉明矣。
君視臣如手足臣視君如腹心章
编辑引證《儀禮ㆍ喪服》傳曰：「大夫爲舊君，何以服齊衰三月也？大夫去君，埽其宗廟。故服齊衰三月，言與民同也。何大夫之謂乎？言其以道去君而猶未絶也。」〈注云：「三諫不從，待放於郊。未絶者，言爵祿尚有列於朝，出入有詔於國。凡畿內之民，服齊衰三月。」〉
引證〈檀弓〉曰：「穆公問於子思曰，『爲舊君反服，古與？』子思曰，『古之君子，進人以禮，退人以禮。故有舊君反服之禮也。今之君子，進人若將加諸膝，退人若將隊諸淵，毋爲戎首，不亦善乎？又何反服之禮之有？』」
顧曰：「爲舊君服者，必是反其國爲之。」○鏞案《禮》曰：「違諸侯，之大夫，不反服。違大夫，之諸侯，不反服。」〈〈雜記〉文〉顧麟士不知經例，謬爲此說。
潘興嗣曰：「聖賢之別如此。」○鏞案告君之辭，不嫌剴切。孟子以其告君之故，其言如此。豈可以此疑孟之非聖乎？孔ㆍ孟大小，人孰不知，惟此章不必病也。《汲冢周書》云：「德則民戴，否則民讎。」梅氏據此，其作〈太誓〉曰：「撫我則后，虐我則讎。」又曰：「獨夫受，乃汝世讎。」又曰：「以爾衆士，殄殲乃讎。」將武王，非聖人乎？今之讀書者，不病〈太誓〉，獨病孟子，孟子其堪乎？微子謂箕子ㆍ比干曰：「小民方興，相爲敵讎。」又曰：「用乂讎斂，召敵讎不怠。」將此三仁，並非聖人乎？儒者開口，病孔門諸弟，病孟子，惟顏ㆍ曾ㆍ子思，纔免譏貶，亦弊俗也。
無罪而殺士則大夫可以去章
编辑趙曰：「語曰，『鳶鵲蒙害，仁鳥增逝。』」○鏞案引喻似不當。
仲尼不爲已甚者章
编辑趙曰：「仲尼彈邪以正，正斯可矣，故不欲爲已甚泰過也。孟子所以譏踰墻距門者也。」○《集》曰：「楊氏曰，『聖人所爲，本分之外，不加毫末。』」〈張南軒曰：「孟子於泄柳ㆍ段干木，謂已甚，而舉孔子待陽貨事，以爲之準，此不爲已甚之證也。」〉○鏞案聖人所爲，雍容中道，不爲矯激之行，不出迫切之言。故孟子美之曰『不爲已甚』。楊說恐謬。聖人之止於至善，豈可曰『不爲已甚』乎？已甚者，貶辭。○孟子親口自言曰：「段干木ㆍ泄柳是皆已甚。」趙注有據，未可改也。互鄕童子見，門人惑，子曰：「與其進也，不與其退也，惟何甚？」子曰：「人而不仁，疾之已甚，亂也。」〈〈泰伯〉篇〉《易》曰：「見惡人，无咎。」聖人之義，固如是也。
大人者言不必信行不必果章
编辑趙曰：「義有不得必信其言，子爲父隱也。有不能得果行其所欲行者，若親在不得以其身許友也。」○《集》曰：「必，猶期也。大人言行，不先期於信果。」○楊曰：「夫子謂『言必信行必果，硜硜然小人哉』，故孟子言此。」○鏞案《易》曰：「庸言之信，庸行之謹。」言信行果，固大人之所務。但先有所言，或其事情中變，義有不合，則不必膠守前言。將有所行，或其事情中變，義有不合，則不必遂成其行。故陳恒弒其君，始則沐浴請討，及其君臣皆不相應，則孔子亦已之。孔文子議攻太叔，始則命駕將行，及其衛人皆欲復留，則孔子亦少止。不必信不必果，此之謂也。若於言行之初，原不期信，原不期果，則豈君子之義乎？《禮》曰：「言必慮其所終，行必稽其所敝。」《易》曰：「永終知敝。」皆期乎信期乎果之說也。以必爲期，恐非本旨。○尾生期乎遇梁，及其水至，猶守前言，此之謂言必信也。陳仲子恥乎食祿，及其困餓，猶遂其志，此之謂行必果也。
大人者不失其赤子之心章
编辑趙曰：「大人，謂君。國君視民，當如赤子，不失其民心之謂也。一說曰，『赤子，嬰兒也。少小之子，專一未變化，人能不失其赤子時心，則爲貞正大人也。』」○案《集注》從一說，其取捨，正矣。
養生不足以當大事章
编辑《集》曰：「送死則人道之大變。」○鏞案大事，本喪事之稱。故古者喪事直稱大事。〈檀弓〉曰：「大事斂用日中。」〈文王世子〉曰：「公大事，以其喪服之精麤爲序。」〈樂記〉曰：「先王有大事，必有禮以哀之。」
君子深造之以道章
编辑趙曰：「造，致也。資，取也。取之深，則得其根。」○《集》曰：「造，詣也。資，猶藉也。」○鏞案此章之解，自古不明。余謂此君子教人之法也。〈學記〉曰：「君子開而不達，道而不牽。」道者，導也。君子教人，循循誘導，以達深處，此所謂深造之以道也。深造之法，道而不牽者，欲其自得之也。學者於義理，必自得而後，安而不動，不動則自資其所得，而深固不拔。故觸事觸境，皆遇其原本，驗其所得之眞理。此所以必使其自得者也。
言無實不祥章
编辑趙曰：「凡言皆有實。孝子之實，養親是也。善之實，仁義是也。〈祥，善。當，直也〉不善之實，蔽賢之人也。」○《集》曰：「天下之言，無有實不祥者，惟蔽賢，爲不祥之實。」○鏞案趙註荒，《集》義，是也。國破家亡，都由蔽賢，不祥孰大於是？〈《集》又有一說，其義恐非〉言無實不祥者，其語法如『予無樂乎爲君』，豈眞人君無他可樂？
引證《晏子春秋》曰：「有賢而不知，一不祥，知而不用，二不祥，用而不任，三不祥。」○麟曰：「蓋古有此言也。」
仲尼亟稱於水曰水哉水哉章
编辑趙曰：「科，坎。放，至也。」○鏞案科者，斗量也。〈字從禾從斗〉訓科爲坎，疎矣。又舍者，息也。古今注皆不言。○盈科而後進，是孟子通徹物理語。水之自源至海，本非通道出路而然，水注山谷，旣盈其科，則水從地勢卑處決出去，又遇山谷亦然，以成水路耳。
人之所以異於禽獸者幾希章
编辑趙曰：「幾希，無幾也，知義與不知義之間耳。」○《集》曰：「幾希，少也。人物之生，同得天地之理以爲性，同得天地之氣以爲形。其不同者，獨人於其間，得形氣之正。」○鏞案幾者，微也。〈《易》曰：「幾者，動之微。」〉希，亦微也。〈見《說文》〉幾希者，微眇芒忽，無幾無何之意也。《荀子》曰：「水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣有生有知有義。」蓋其受性之品，凡有四等，而人與禽獸最相近，耳聽目視無以異也，鼻嗅舌舐無以異也，食色安逸之欲無以異也。所異者，惟是一箇道心，而道心爲物，無形無質，至微至忽。〈《道經》云：「道心惟微。」〉若于是從而去之，則禽獸而已，將何以自別乎？此孟子至切之戒，當拳拳服膺者也。○性理家每以性爲理。故《集注》謂『人物之生，同得天地之理以爲性』，此所謂本然之性也。本然之性，無有大小尊卑之差等，特因所稟形質，有淸有濁有偏有正。故理寓於氣，不得不隨而不同。《集注》曰『人於其間，獨得形氣之正爲小異』，亦此說也。審如是也，人之所以異於禽獸者，在於形氣，不在於性靈。庶民去形氣，君子存形氣，豈孟子之本旨乎？形氣者，體質也，與生俱生，死而後腐焉，庶民獨安得去之乎？性理家謂『本然之性之寓於形氣也，如水之注器，器圓則水圓，器方則水方』，是明明把人性獸性打成一物，特其毛者爲牛，羽者爲雞，倮者爲人而已。孟子以犬ㆍ牛ㆍ人之性，別其同異，與告子力戰，今乃以人性獸性渾而一之，可乎？無始自在ㆍ輪回轉化之說，行世旣久，蘇東坡於〈赤壁賦〉及〈潮州韓文公廟碑〉陰用其說，而世莫之察，謂之奇文。宋ㆍ元諸先生所言本然之性，亦無始自在之義。此係古今性道之大關，不敢不辨。
禹惡旨酒而好善言章
编辑趙曰：「視民如傷者，雍容不動擾也。」○鏞案趙注有味。吾東鄙諺曰：「吹之恐簸，握之恐破。」此之謂如傷也。《老子》曰：「治民如烹小鮮。」〈擾之則盡碎〉
趙曰：「殷祿未盡，尚有賢臣，道未得至。故望而不敢誅於紂。」○鏞案陋甚矣。當從《集注》。○〈表記〉云：「鄕道而行，中道而廢，忘身之老也。俛焉日有孳孳，斃而后已。」文王之望道如此。
引證伏生《書大傳》云：「周公兼思三王之道，以施於春秋冬夏。」○麟曰：「其說，陋矣。」
王者之迹熄而詩亡春秋作章
编辑趙曰：「王迹止熄，頌聲不作，故《詩》亡。」○《集》曰：「《詩》亡，謂〈黍離〉降爲〈國風〉而〈雅〉亡。」○鏞案王迹熄而《詩》亡者，何理？《詩》亡而《春秋》作者，何義？其事，類皆絶不相關，不可遽解。況《詩》者〈風〉ㆍ〈雅〉ㆍ〈頌〉之總名，如趙注則〈頌〉亡而已，如《集注》則〈雅〉亡而已。惟〈雅〉ㆍ〈頌〉亡，則《詩》未全亡，亦不可解，況王跡之熄！朱子以平王東遷當之。然〈何彼穠矣〉，明是平王以後之詩，〈《詩》云：「平王之孫，齊侯之子。」〉則東遷之後，〈南〉猶作矣。〈魯頌〉諸篇，皆是頌僖公而作，則東遷之後，〈頌〉猶作矣。劉安成作《詩經時世圖》，變〈小雅〉三十二篇，屬於時世未詳之秩，安知其中無東遷以後之作乎？〈賓之初筵〉ㆍ〈抑〉等詩，明是衛武時作，〈都人士〉，明是東遷後作。況幽王諸詩，雖在東遷之前，不可曰王跡未熄。《詩》云：「赫赫宗周！褒姒滅之。」未有宗周旣滅，而猶不東遷者，況十三國〈風〉，都是東遷後作！由是觀之，東遷之後，正風ㆍ變風，〈小雅〉ㆍ〈大雅〉，魯國之〈頌〉，蔚然其興，豈惟不亡？正惟王迹熄，而《詩》益興矣。《詩》興如此，而猶云《詩》亡，豈可通乎？若云『變風ㆍ變雅ㆍ列國之〈頌〉，不足以爲《詩》』，則孔子自言『吾自衞反魯，然後樂正，〈雅〉ㆍ〈頌〉各得其所』，旣亡之《詩》而自言曰各得其所，有是理乎？況《春秋》起於魯隱公元年，而《詩》三百篇太半是隱公以後之詩，則《詩》未亡而《春秋》作，昭不可揜。今之儒者，有順無違，曰『《詩》亡而《春秋》作』，尤不可解。○詩之興，始於虞舜。帝曰：「予欲聞六律五聲八音，在治忽，以出納五言，汝聽。」五言者，六詩之五也。風ㆍ賦ㆍ比ㆍ興者，諷喻之體也，小雅ㆍ大雅者，正言之體也。惟頌之爲體，稱美先王，以爲廟樂，故不在五言之數也。乃五言之體，唯以美刺爲主，專言時政得失，以導以諫，而其所重尤在於諫。故或陳前事以美諷之，或陳時事以刺諷之。其諷喻者謂之風，〈分言之，則有風ㆍ賦ㆍ比ㆍ興之別〉其正言者謂之雅。至於列國之詩，王人采之，以編樂府，上可以諷諫天子，下可以誅褒諸侯，詩之用如是也。凡弒逆ㆍ淫亂ㆍ戕賢ㆍ害民，干天紀ㆍ壞人倫，元惡巨慝，一以詩發之，被之管絃，以誦以諷，播諸一代，垂之萬世。爲民上者，其罪惡一登詩譜，孝子慈孫，莫得以洗之。天下之可恐可怖，如斧如鉞，未有甚於詩者也。幽王旣滅，平王旣遷，王跡永熄，則雖作詩者不絶，而其諷誦誅褒之法則亡矣。《詩》不亡乎？於是掌史之臣，作爲《春秋》，以誅以褒以勸以懲，此所謂《詩》亡而《春秋》作也。○孔子之前，原有《春秋》。故韓宣子聘魯，觀《易ㆍ象》ㆍ《春秋》，〈昭二年〉羊舌肸習于《春秋》，以傅太子，〈魯襄公之時〉楚士亹教之《春秋》，以傅太子，〈亦魯襄之時〉管子著書，已說『《春秋》之記』，〈見《管子ㆍ法法》篇〉公羊作〈傳〉，亦言不修之《春秋》，〈莊七年〉斯皆周史之舊名。何休ㆍ韋昭ㆍ閔因之等，俱有論著，不可誣也。孔子曰『其義則某竊取之矣』，謂古《春秋》之義，孔子竊取之，以修《春秋》也。若云孔子之時，《詩》始新亡而《春秋》乃作，則孔子之前，明有《春秋》，已記弒逆之罪，〈見《管子》〉而屬辭比事之教，已布列國，〈見〈經解〉〉惡得云孔子之時《春秋》始作乎？
趙曰：「孔子自謂竊取之，以爲素王也。」○《集》曰：「竊取者，謙辭。」○蔡曰：「孔子有德無位。故自以爲竊取王者之義。」○鏞案《春秋》之義，在於誅褒，以代《詩》教。故孔子曰：「我竊取古《春秋》誅褒之義，以修《春秋》。」若云孔子自作而自取之，則語自不通。孔子嘗曰『竊比於老彭』，豈亦有德無位，故自稱竊比歟？趙ㆍ蔡之說不可從。
引證《公羊傳》曰：「《春秋》之信史也。其序則齊桓ㆍ晉文，其會則主會爲之也，其辭則丘有罪焉爾。」〈昭十二〉○鏞案此襲《孟子》而小變其說。