菩提達摩四行論

菩提達摩四行論 作者：菩提達摩　南梁

為達摩所著《二入四行論》的增廣，由朝鮮國「刊經都監」於天順八年甲申（1464）刊行，藏於日本天理圖書館。與敦煌遺書《二入四行論長卷子》、《菩提達摩四行論》（禪門撮要本，1907刊行）大體相同。參見：天順本《菩提達摩四行論》

正文

第一 入道修行綱要門

若夫入道多途，要而言之，不出二種。一是理入，二是行入。理入者，謂藉教悟宗，深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄改真，凝心壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨於文教，此即與理冥扶，無有分別，寂然無為，名之理入。行入者，所謂四行。其餘諸行，悉入比行中。何等為四？一者報怨行，二者隨緣行，三者無所求行，四者稱法行。

云何第一報怨行者？修道行人，若受苦時，當自念言：「我從往昔，無數劫中，棄本從末，流浪諸有，起多怨憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃惡業果熟，非天非人所能見與。」甘心忍受，都無怨讎。經雲「逢苦不憂」也。何以故？以識達故。比心生時，與理相應，體怨進道，是故說言報怨行。

第二隨緣行者，眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有。得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行。

第三無所求行者，世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑闇，常相隨逐，三界久居，猶如火宅。有身皆苦，誰得而安。了達此處，故於諸有，息想無求。經雲「有求皆苦，無求乃樂」也。判知無求，真為道行。

第四稱法行者，性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。經云：「法無眾生，離眾生垢故。法無有我，離我垢故。」智者若能信解此理，應當稱法而行，法體無慳貪，於身命財，行檀捨施，心無慳惜。達解三空，不倚不著，但為去垢，攝化眾生，而不取相。此為自利，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，餘五亦然。為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。

第二 論主意樂差別門

吾恆仰慕前哲，廣修諸行，常欽淨土，渴仰遺風。得逢釋迦，訂大乘者巨億，得四果者無貲。實謂天堂別國，地獄他方，得道獲果，形殊體異。披經求福，潔淨行因。芬芬擾擾，隨心作業，向涉多載，未還有息。始復端居幽寂，定境心王。但妄想久修，隨情見相，其中化變，略欲難窮。未及洞鑑法性，粗煉真如，始知方寸之內，無所不有，明珠朗徹，玄達深趣。上至諸佛，下及蠢動，莫非妄想別名，隨心指計。故寫幽懷，聊顯入道方便偈等，用簡有緣同悟之徒。有暇披攬，坐禪終須見本性，會也。

第三 一相平等無別門

融心今使淨，若其片起即便生滅，於中憶想造邪命，覓法計業不亡。展轉增垢心難究竟。智者暫聞八字，即悟理，始知六年徒苦行。世間擾擾盡是魔民，徒自暄暄空鬥諍。虛妄作解化眾生，口談藥方不除疾。寂寂從來本無相，何有善惡及邪正。言生生者本不生，言滅滅者亦不滅。動即不動，定即非定。影由形起，響藉聲來。挊影勞形，不知形之是影本；揚聲止響，不知聲之是響根。蠲除煩惱而求涅槃者，喻如去形而覓影。捨離眾生而求佛者，喻如默聲而尋響。故知迷悟一徒，愚智非別。無名處強為立名，因其名即是非生矣。無理處強為作理，因其理即諍論興焉。幻化非真，誰是誰非？虛妄無實，何有何無。當知得無所得，失無所失。未及造談，聊申此句，詎論玄旨。

第四 談論空無破執門

諸佛說空法，為破諸見故。而復著於空，諸佛所不化。生時唯空生，滅時唯空滅，實無一法生，實無一法滅。一切法為貪欲而起，貪欲無內無外，亦不在中間。分別是空法，凡夫為所燒。邪正無內無外，亦不在諸方。分別是空法，凡夫為所燒。一切法亦如是。

第五 絕像離說懸虛門

法身無形，故不見以見之。法無音聲，故不聞以聞之。般若無知，故不知以知之。若以見為見，即有所不見。若以無見為見，即無所不見。若以聞為聞，則有所不聞。若以無聞為聞，則無所不聞。若以知為知，則有所不知。若以無知為知，則無所不知。不能自知非有知，對物而知非無知。若以得為得，則有所不得。若以無得為得，則無所不得。若以是為是，則有所不是。若以無是為是，則無所不是。一智慧門，八百千智慧門。

第六 示喻觀察形色門

見柱作柱解，是見柱相作柱解。睹心是柱是柱相。法無柱柱相。是故見柱即得柱法，見一切形色亦如是。

第七 反諸難問現理門

有人言：「一切聲不有。」難汝曰：「汝見有不？不有於有，有於不有，亦是汝有。」有人言：』一切法不生。」難汝曰：「汝見生不？不生於生，生於不生，亦是汝生。」復言：「我一切無心。」難汝曰：「汝見心不？不心於心，心於無心，亦是汝心。三藏法師言：『於不解時人逐法，解時法逐人。解則識攝色，迷則色攝識也。『不因色生識，是名不見色。』 不求於求，求於無求，亦是汝求。不取於取，取於無取，亦是汝取。」

第八 開示三界別相門

心有所須，名為欲界。心不自心，由色生心，名為色界。色不自色，由心故色，心色無色，名為無色界。

第九 問答現說三寶門

問曰：「何名為佛心？」答曰：「心無異相，名作真如。心不可改，名為法性。心無所屬，名為解脫。心性無礙，名為菩提。心性寂滅，名為涅槃。」問曰：「何名為如來？」答曰：「解如法應物，故名為如來。」問曰：「何名為佛？」答曰：「如法覺，覺無所覺，故名為佛。」問曰：「何名為法？」答曰：「心如法不生，心如法不滅，故名為法。問曰：「何名為僧？」答曰：「如法和合，故名為僧。」

第十 定慧分釋各別門

問曰：「何名為空定？」答曰：「看法住空，故名為空定。」問曰：「云何住法？」答曰：「不住於住，不住不住，住於不住，如法住故，名為住法。」

第十一 諸法假相無體門

問曰：「云何即男非男，即女非女？」答曰：』依法推求，男女相不可得。何以得知？即色非男。若色是男相，一切草木亦應是男，其女人亦如是。惑人不解，妄想見之，此是幻化男幻化女，畢竟無實。諸法無行經云：『知諸法如幻化,速成人中上也。」

第十二 妄想建立如幻門

問曰：「訂有餘涅槃，得羅漢果者，此是覺不？」答曰：「此是夢訂。」問曰：「行六波羅蜜，十地萬行滿足，覺一切法不生不滅，非覺非知，無心無知無解無為，此是覺不？」答曰：「此亦是夢。」問曰：「十力四無畏，十八不共法，菩提樹下道成正覺，能度眾生，乃至入於涅槃，豈非是覺？」答曰：「此亦是夢。」問曰：「三世諸佛平等教化眾生，得道者如恆沙，此可非是覺？」答曰：「此亦是夢。但有心分別計較，自心現量者，皆悉是夢。覺時無夢，夢時無覺。此心識妄想，夢裡智慧，無能覺所覺。若如法覺，真實覺時，都不自覺，畢竟無有覺。三世諸佛正覺者，並是眾生憶想分別。以是故名為夢。若識心寂滅，無一念動念處，是名正覺。齊有心識不滅者已來，皆是夢。」

第十三 智斷疑惑分齊門

問：「修道斷惑，用何心智？」答曰：「用方便心智。」問曰：「云何方便心智？」答曰：「觀惑知惑本無起處，以此方便，得斷疑惑，故言心智。」問曰：「如法心斷何疑惑。」答曰：「斷凡夫外道，聲聞緣覺菩薩等解惑疑惑。」

第十四 真俗二諦差別門

問曰：「云何名二諦？」答曰：「比如陽炎，惑者見陽炎作水解者，實非水也。此法無是陽炎、是水。談二諦之義，亦復如是。凡夫見，第一義諦為世諦，聖人見，世諦為第一義諦。故經雲『諸佛說法，常依二諦』者，第一義諦即是世諦，世諦即是第一義諦，第一義諦即是空也。若見有相，即須並當卻。有我有心，有生有滅，亦即並當卻。」問曰：「云何並當卻？」答曰：「若依法者，即失諦視，不見一個物。故老經雲『建德若偷』也。」

第十五 五種心識分異門

問曰：「貪欲名何物心？」答曰：「凡夫心。」問曰：「法作無生，是何物心？」答曰：「聲聞心。」問曰：「解法無自性，是何物心？」答曰：「緣覺心。」問曰：「不作解不作惑，是何物心？」答曰：「菩薩心。」問曰：「不覺不知，是何物心？」即不答，曰：「所以不答者，法不可答，法無心故，答即有心。法無言說，答即有一言說。法無有解，答即有解。法無知見，答即有知見。法無彼此，答即有彼此。如此心言俱著。心非色故，不屬色。心非非色，故不屬非色。心無所屬，即是解脫。若犯禁戒時恾怕，但知怕心不可得，亦得解脫。亦知生天不可得。雖知空，空亦不可得。雖知不可得，不可得故不可得。」

第十六 遣除病執正心門

心若有所貴，必有所賤。心若有所是，必有所非是。心若善一個物，一切物即不善。心若親一個物，一切物作怨家。心不住色，不住非色。心不住住，亦不住不住。心若有所住，即不免繩索。心若有所作處，即是被縛。心若重法，法留得你。心若尊一個法，心必有所卑。若取經論意，時會不貴解處。但心使有所解處，即心有所屬。心有所屬，即是繫縛。經云：非下中上法得涅槃也。」

第十七 離念消融差別門

心雖即惑入，而不作無惑解。解心若起時，即依法看起處。心若起分別時，即依法看分別處。若貪若嗔若顛倒，即依法看處。若不見起處，即是修道。若對物不分別，亦是修道。但使有心起處，即撿校依法並當卻。

第十八 即心現示義理門

問曰：「修道得道，有遲疾不？」答曰：「遲疾較百千萬劫。即心是者疾，發心行行者遲。利根人知即心是道，鈍根人處處求道，不知是道處。又不知即心自是阿耨菩提。」問：「云何疾得道？」答曰：「心是道體，故疾得道。行者自知惑起時，即依法看使盡。」

第十九 比喻合當現法門

問：「云何心是道體？」答曰：「心如木石。比如有人以自手畫作龍虎，自見之還自恐怕。惑人亦如是。心識筆子畫作刀山劍樹，還以心識畏之。若能無畏，妄想悉除。又意識筆子分別畫作色聲香味觸，還自見之，起貪嗔痴，或見或捨，還以心意識分別，起種種業。若能知心識從本以來空寂，不見處所，即是修道。或以自心分別畫作虎狼獅子，毒龍惡鬼，五道將軍，閻羅王，牛頭阿婆等，以自心分別屬之，即受諸苦惱。但使心所分別者，皆是色。若悟心本以來空寂，知心非色，即不屬。色心非是色，自心化作，但知不實，即得解脫。」

第二十 道心增長引導門

今若依法佛法僧行道時，不得有善惡好醜，因果是非，持戒破戒等見。若人作如是計較者，皆是迷惑，自心現量，不知境界從自心起。若知一切法不有，亦如是。自心現量者，皆是惑心，作是作非。若人謂佛智慧勝，亦是。自心現量，自心化作有，自心化作無，還被惑。經云：「若依法佛修道，不作化眾生，亦不作實眾生」也。是故法界平等，無有得失。若依法佛修道，不求涅槃。何以故？法是涅槃故，云何以涅槃求涅槃。亦不求法，心是法界故，云何以法界求法界。若欲正心時，不畏一切法，不求一切法。若用法佛修道者，心如木石頭，冥冥不覺不知，不分別，一切騰騰如似痴人。何以故，法無覺知故。法能施我無畏故，是大安隱處。比如有人犯死罪，必合斬首，值王放赦，即免死憂。眾生亦如是，造作十惡五逆，必墮地獄，法王廣大放寂滅赦，即免一切罪。若人與王善友，因行在他處殺他男女，為他所執，便欲報怨，是人忙怕無賴。忽見大王，即得解脫。若人破戒犯殺淫盜，畏墮地獄，自見己之法王，即得解脫。

修道法，依文字中得解者，氣力弱。若從事上得解者，氣力壯。從事中見法者，即處處不失念。從文字中得解者，逢事眼即暗。經論中談事，與法疏也。雖口談事耳聞事，不知身心自經事。若即事即法者深，世人不可測。修道人，數數被賊盜物奪剝，無愛著心，亦不懊惱，數被人罵辱打謗，亦不懊惱。若如此解者，道心漸漸壯，積年不已，自然於一切違順都無心。是故即事不牽者，可謂大力菩薩。

第二十一 規域內外別相門

修道心，若欲壯大，會寄心規域外。問曰：「何等事名為規域外？」答曰：「不訂大小乘解，不發菩提心，乃至不願一切種智，不貴解定人，不賤著貪欲人，乃至不願佛智慧，其心自然閑靜。若人不取解，不求智慧，如是者，欲免法師禪師等惑亂。若能存心立志，不願凡聖，不求解脫，復不畏生死，亦不畏地獄，無心直住，始成一個規鈍心。若能見一切賢聖，百千劫作神通轉變，不生願樂心者，此人慾免他誑惑。」又問曰：』若為生規域外？」答曰：』仁義禮智信者，名為規域。大小乘基情，亦名為規域。生死涅槃，亦名規域。若欲規域外，乃至無有凡聖名字，不可以有法知，不可以無法知，不可以智知。齊知之所解處，亦名規域內。不發凡夫心，不發聲聞心，不發菩薩心，乃至不發佛心，不發一切心，始名為出規域外。若欲一切心不起，不作不起解不起惑，始名為出一切。世間痴人等，逢一個胡鬼魅漢作鬼語，即作鬼解，用為指南，不可論。若為得作大物用。聞有人領百千萬眾，即心動。好看自家心法，為有言說文字以不。」問曰「何者名為淳樸心，何者名為巧偽心？」答曰：「文字言說，名為巧偽。色非色等，行住坐臥，施為舉動，皆是淳樸心。乃至逢一切苦樂等事，其心不動，始名為淳樸心。」問曰：「何者名為正，何者名為邪？」答曰：」無心分別，名為正，有心解法，名為邪。乃至不覺邪正，始名正。經云：『住正道者，不分別是邪是正』也。」

第二十二 心品利鈍別相門

問曰：「何者名利根，何者名鈍根？」答曰：「不由師教，從事見法者，名為利根。從師言教得解者，名為鈍根。從師言教聞法，亦有利根鈍根。聞師言，不著有，即不取不有。不著相，即不取無相。不著生，即不取無生者，此利根人。貪解取著義，是非等見，此鈍根人解義。利根人聞道，不發凡夫心，乃至賢聖心亦不發，凡聖雙絕，此是利根人聞道。不愛財色，乃至佛菩提，亦不愛，即捨亂取靜，捨愚痴取智慧，捨有為取無為，不能雙絕無礙，此是鈍根人。舉沒即去，越過一切凡聖境界。聞道不發貪欲心，乃至正念正思惟，亦不發。聞道不發聲聞心，乃至菩薩心，亦不發。是名利根人。」

第二十三 一盡法界無遺門

菩薩以法界為舍宅，以四無量心為戒場。凡有所作施為，終不出法界心。何以故，體是法界故。縱你種種云為，跳踉蹄蹶，悉不出法界，亦不入法界。若以法界入法界，即是痴人。菩薩了了見法界故，名法眼淨。不見法有生滅住，亦名法眼淨。經雲「不滅痴愛」也。痴愛本不生，今無可滅。痴愛者，就內外中間求覓，不可見、不可得，乃至十方求之，無毫釐相可得，即不須滅求解脫。

第二十四 無我無執如空門

問曰：「世間人種種舉問，云何不得道？」答曰：「由見己故，不得道。若能不見己，即得道。己者，我也。至人所以逢苦不憂，遇樂不喜者，由不見己故。所以不苦樂者，由亡己故。得至虛無，己尚自亡，更有何物而不亡也。天下亡己者有。己若能亡己時，一切法本無。己者橫生計較，即惑生老病死，憂悲苦惱，寒熱風雨，一切不如意事，此並妄想現。由如幻化，去住不由己。何以故，從緣起故，幻化橫生拒逆，不聽去住。所以有煩惱，由執己故，即有去住。但知去住不由己者，己者即我所為是，幻化法不可留停。若不逆幻化者，觸物無礙。若能不拒逆變化者，觸事不悔。」問曰：「諸法既空，阿誰修道？」答曰：「有阿誰，須修道。若無阿誰，即不須修道。阿誰者，是亦我也。若無我，逢物不生是非。是是者，我自是之，而物非是也。非非者，我自非之，而物非非也。如風雨青黃赤白等，比可知。好好者，我自好之，而物非好也。何以故，如眼耳鼻舌身，色聲香味觸等，比喻可知。」

第二十五 是道非道差別門

問曰：「經雲『住於非道，通達佛道』也。」答曰：「行非道者，不捨名，不捨相。通達者，即名無名，即相無相。又雲『行非道者，不捨貪，不捨愛。』通達者，即貪無貪，即愛無愛。行非道者，不捨苦不捨樂，即苦無苦，即樂無樂，名為通達。不捨生死，名為通達。住非道者，即生無生，不取無生，即我無我，不取無我，名為通達佛道。若能即非無非，不取無非，是名通達佛道。以要言之，即心無心，名為通達心道。」問曰：「云何達一切法？」答曰：「即物不起見，名為達。即物不起心，即物不起貪，即物不起惚，悉名為達。即色無色，正為達色。即有不有，名為達有。即生無生，名為達生。即法無法，名為達法。逢物直達，此人慧眼開，亦可觸物不見相異，即異無異，名為達異。」

第二十六 邪正一相同體門

問曰：「經云：『外道樂諸見，菩薩於諸見而不動。天魔樂生死，菩薩於生死而不捨』也。」答曰：「邪見同正見，故不動。外道樂諸見者，所謂見有見無。即有不有，即無不無，名為不動，不動者，不離正不離邪。即是正解時，即無邪正，不須離邪求正。即有不有，不動時見有。即無不無，不動時見無。依法看邪正都不異，故言不動。亦不須捨邪入正，故言於諸見而不動。經云：『以邪相入正法。』又云：『不捨入邪入八解脫』也。」

第二十七 生死涅槃無二門

生死同涅槃故不捨，即生無生，即死無死，不待捨生以入於無生，不待捨死以入於無死，寂滅故即是涅槃。經云：「一切眾生本來寂滅，不復更滅。」又云：「一切法皆是涅槃也。」不須捨生死始是涅槃。如人不須捨凍淩始是水，性自同故。生死涅槃，亦性同故，不須捨。是故菩薩，於生死而不捨。菩薩住不動者，住無住名為住。以外道樂諸見故，菩薩欲令教即見無見，不勞離見然後無見。天魔樂生死，菩薩而不捨者，欲令悟即生無生，不待捨生以入於無生。比如不須捨水而就濕，不須捨火而就熱，水即濕，火即熱，如是生死即是涅槃。是故菩薩，不捨生死而入涅槃，生死性即是涅槃故。不待斷生死，而入涅槃。亦如不待斷火而入熱性，是故不待斷生死，而入涅槃。何以故，生死性即是涅槃，聲聞斷生死而入涅槃，菩薩體知性平等故，能以大悲同物取用。生死義一名異，不動涅槃，亦義一名異。

第二十八 大道遠近分別門

問曰：「大道為近為遠？」答曰：「如似陽炎，非近非遠。鏡中面像，亦非近非遠。虛空浪蓎針花等，亦非近非遠。若言是近，十方求之不可得。若言是遠，了了眼前。經論雲「近而不可見者，萬物之性也。」若見物性者，名為得道。物心者是物性，無物相，即物無物，是名物性。所謂有形相之物，皆是物。審見物性，實而不謬者，名為見諦，亦名見法。近而不可見者，法相也。」

第二十九 大道竟悟易難門

釋曰：智者任物不任己，即無取捨，亦無違順。愚者任己不任物，即有取捨，即有違順。若能虛寬放大，亡天下者，即是任物隨時。任物隨時即易，違拒化物即難。物若欲來任之莫逆，物若欲去放去勿追。所作事，過而勿悔。事時未至者，放而勿思，是行道人。若能任者，即委任天下，得失不由我，若任而不拒，從而不逆者，何處何時，而不逍遙。」問曰「云何名為大道甚易知甚易行，天下莫能知莫能行。願開而示。」答曰：「此言實爾。高臥放任，不作一個物，名為行道。不見一個物，名為見道。不知一個物，名為知道。不修一個物，名為修道。不行一個物，名為行道。若如是者，名為行道，亦名易知，亦名易行。」問曰：「《老》經雲，『慎終如始，必無敗事』也，此云何？」答曰：「此是懷信義之人，一發心時，永無退沒，無有古無有今，名為有古有今。初發心是今，於今望是古，今心是古，於古望是今。若遺大心有始有終者，名為信佛法人，古今不改者，名為實。虛妄誑詐者，名為迷華。」

第三十 上士無障無礙門

問曰：「云何是菩薩行？」答曰：「非賢聖行，非凡夫行，是菩薩行。若舉菩薩時，不取世法，不捨世法。若能即心識入道者，凡夫聲聞無能測量。所謂一切事處，一切色處，一切諸惡業處，菩薩用之，皆作佛事，皆作涅槃，皆是大道。即是一切處無處不處，即是法處，即是道處，菩薩觀一切處，即是法處，菩薩不捨一切處，不取一切處。菩薩不簡擇一切處，皆能作佛事。即生死作佛事，即惑作佛心。」

第三十一 正見邪見別體門

問曰：「諸法無法，云何作佛事？」答曰：「即作處非作處，無作法，即善處不善處見佛。」問曰：「云何見佛？」答曰：「即貪不見貪相，見貪法。不見苦相，見苦法。不見夢相，見夢法。是名一切處見佛。若見相時，即一切處見鬼。」

第三十二 法界菩提差別門

問曰：「法界體性在何處？」答曰：「一切處皆是法界處。」問曰：「法界體性中，有持戒破戒不？」答曰：「法界體性中，無有凡聖，天堂地獄亦無。是非苦樂等，常如虛空。」問曰：「云何處是菩提處？」答曰：「行處是菩提處，見法處是菩提處，坐處是菩提處，見法處立處是菩提處，舉足下足，一切皆是菩提處。」

第三十三 開示甚深境界門

問曰：「云何名諸佛境界，願為說之。」答曰：「法非有非無，不取非有非無，如此解者，名為佛境界。若心如木石，不可以有智知，不可以無智知。佛心不可以有心知，法身不可以像見。齊知之所解者，是妄想分別。從你作種種解者，皆是自心計較，自心妄想。諸佛智慧，不可說示人，亦不可藏隱，亦不可以禪定測量。絕解絕知，名為諸佛境界。亦不可度量，是名佛心。若能信佛心如是者，亦即滅無量恆沙煩惱。若能存心，念念佛慧者，此人道心，日日壯大。

第三十四 諸法不動寂靜門

問云：「何名如來慧日潛沒於有地？」答曰：「非有見有，慧日沒於有地。無相見相亦然。」問曰：「云何名不動相？」答曰：「不得於有，有有無有可動，不得於無，無無無有可動。即心無心，心無有可動。即相無相，相無有可動，故名不動相。若作如是訂者，是名自誑惑。上來未解，解時無法可解。」

第三十五 諸法因緣無生門

問：「現見有生滅，云何言無生滅？」答曰：「從緣生者，不名為生，從緣生故。從緣滅者，不能自滅，從緣滅故。」問曰：「云何從緣生不名為生？」答曰：「從緣生，不從彼生，亦不自生，亦不共生，亦不無因生。又無生法，復無生者，亦無生處，是故知不生。所見生者，幻生非生，幻滅非滅。」

第三十六 諸法因緣假有門

問曰：「凡夫何故墮惡道？」答曰：「由有我故痴，故導言我飲酒。智者言，你無酒時，何不飲無酒。痴者能導，我飲無酒。智者雲，你我何處在。痴人亦言，我作罪。智者言，汝罪似何物者。此皆是緣生，無自性，生時既知無我，誰作誰受。經云：『凡夫強分別，我貪我嗔我恚。』如是愚痴人，即墮三惡道也。經雲『罪性非內非外，非兩中間』者，此明罪無處所也。無處所知者，即是寂滅處。人墮地獄者，由心計我，憶想分別，謂我作惡亦我受，我作善亦我受。此是惡業。從本以來無，橫憶想分別，謂為是有。此是惡業。」問曰：「誰能度我？」答曰：「法能度我。何以得知？取相故墮地獄，觀法故得解脫。若見相憶想分別，即受灌湯爐灰，牛頭阿婆等事，即現見生死相。若見法界涅槃性，無憶想分別，即是法界性。」

第三十七 心性廣大無礙門

問曰：「云何法界體？」答曰：』心何是法界。此法界無體，亦無畔齊，廣大如虛空不可見，是名法界體。」

第三十八 有知無知差別門

問曰：「云何知法？」答曰：「法名無覺無知。心若無覺無知，此人知法。法名不識不見。心若不識不見，名為見法，不覺一切法，名為知法。不得一切法，名為得法。不見一切法，名為見法。不分別一切法，名為分別法。」問曰：「法名無見，云何無礙知見？」答曰：「無知是無礙知，無見無礙見。」

第三十九 明覺不覺差別門

問曰：「法名無覺，佛名覺者云何？」答曰：「法名不覺，佛名覺者，以覺為覺，與法同覺，是名佛覺。若勤看心相見相法，勤看心處，是寂滅處，是無生處，是解脫處，是虛空處，是菩提處。心處者無處處，是法界處，道場處，法門處，智慧處，禪定處，無礙處，若作如此解者，是墮坑落塹人。」

第四十 建立波羅密多門

問曰：「六波羅蜜，能生一切智耶。」答曰：「波羅蜜者，無自無他，誰受誰得。眾生之類，共業果報，無有分利福之與相。經雲『難勝如來，及會中最下乞人，等於大悲，具足法施』也。是故名為檀波羅蜜。無事無因，無有樂厭，齊體性如如，究竟無非，其誰求是。是非不起，即戒體清淨，名為屍波羅蜜。心無內外，彼此焉寄。音聲之性，無所染著，平等如虛空，名為羼提波羅蜜。離諸限量，究竟開發，不住諸相，名為毗梨耶波羅蜜。三世無相，剎那無住處，事法不居，靜亂性如如，名為禪波羅蜜。涅槃真如，體不可見，不起戲論，離心意識，不住方便，名為如如。無可用，用而非用。經雲『有慧方便解』也。是故名為般若波羅蜜。」

第四十一 心性遠離結縛門

問曰：「云何名為解脫心？」答曰：「心非色故，不屬色。心非非色故，不屬非色。心雖照色，不屬色。心雖照非色，不屬非色。心非色相可見。心雖非色，非是空。心非色心，不同大虛。菩薩了了照空不空，小乘雖照空，不照不空。聲聞雖得空，不得不空。」

第四十二 體用無住離邊門

問曰：「云何名為一切法非有非無？」答曰：「心體無體，是法體。心非色故非有，用而不廢故非無。復次，用而常空故非有，空而常用故非無。復次，無自故非有，從緣起故非無。凡夫住有，小乘住無，菩薩不住有無，是自心計妄想。色非色不染色，色非非色，不染非色。復次，不見見，不見不見，是名見法。不知知，不知不知，是名知法。作如是解者，亦名妄想。

第四十三 心德自在無礙門

即心無心，心無心心，無心心故，名為法心。今日行者，以此法破一切惑，心如虛空，不可破壞，故名為金剛心。心不住住，不住不住，故名為般若心。心性廣大，運用無方，故名為摩訶衍心。心體開通，無障無礙，故名為菩提心。心無涯畔，亦無方所。心無相故非有邊，用而不廢，故非無邊。非有際非無際，故名為實際心。心無異無不異，即心無體。不異而無不體，非不異無異不異，故名為真如心。即心無變，名為異。隨物而變，名為無異，亦名真如心。心非內外中間，亦不在諸方，心無住處，是法住處，法界住處，亦名法界心。心性非有非無，古今不改，故名為法性心。心無生無滅，故名為涅槃心。若作如此解者，是妄想心顛倒，不了自心現境界，名為波浪心。

第四十四 隨心諸法有無門

問曰：「云何自心現？」答曰：「見一切法有，有自不有，自心計作有。見一切法無，無自不無，自心計作無。乃至一切法，亦復如是，並自心計作有貪，自心計作無貪。貪似何物，作貪解。此皆自心起見故，自心計無處所，是名妄想。自謂出一切外道計見，亦是妄想。自謂無念無分別，亦是妄想。行時法行，非我行，非我不行。坐時法坐，非我坐，非我不坐。作此解者，亦是妄想。」

上來文相應知也。第二正說分四十四門，釋已畢。

次流通分釋也（諸方雜舉）

　 緣法師曰：「若欲取遠意時，會是結習俱盡。」問曰：「云何謂正結，云何謂餘習？」答曰：「生滅是正結，不生不滅是愚痴家餘習，不可用。」

　　問曰：「為依法，為依人？」答曰：「如我解者時，人法都不依。你依法不依人者，還是一相見，依人不依法者亦爾。」又曰：「若有體氣時，免人法誑惑，有精神時亦可爾。何以故，貴智故，被人法誑惑。若重一人為是者，即不免此人惑亂，乃至謂佛為勝人者，亦不免誑惑。何以故，迷境界故，依此人信心重故。」又曰：「愚人謂佛人中勝，謂涅槃法中勝者，即被人法之所惑亂。若謂法性實際，不問知與不知，亦謂自性不生不滅，亦自誑惑。」

　　道志法師，屠兒行上，見緣法師問曰：「你見屠兒殺羊不？」緣法師答曰：「我眼不盲，何以不見。」道志法師曰：「緣公乃之見之。」緣法師曰：「見更乃之見之。」

　　道志法師復問：「若作有相見，即是凡夫見。若作性空見，即是二乘見。若作非有非無見，即是緣覺見。若作憐愍見，即是愛悲見。若作用心見，即是外道見。若作以識見，即是天魔見。若不見色與非色者，復不應有見。若為見得，遠離諸過。」緣法師曰：「我都不作如許種種心見，正名作見。你為作如許種種妄想，自惑自亂。」

　　有人問緣法師曰：「何以不教我法？」答曰：「若我當立法教你，即是不將接你。若我立法，即誑惑你，即負失你。我有法，何以得說而示人。我那得向汝道。乃至有名有字，皆是誑惑你。大道意乃之許得向你道。若得道，即作何物用。」更問曰，即不答曰。後時復問曰：「若為安心？」答曰：「不得發大道心。如我意者，即心無可知，冥然亦不覺。」

　　又問曰：「何者是道？」答曰：「汝欲發心向道，奸巧偽起，墮在有心中。若欲起道心，巧偽生，有心方便，皆奸偽生。」又問曰：「何謂奸偽？」答曰：「用知解邀名，百巧起。若斷奸偽時，不發菩提心，不用經論智。若能爾者，始欲有人身體氣。若有精神，時不貴道，不求法，不好智，小得閑靜。」又曰：「若不求妙解，不與人為師，亦不師於法，自然獨步。」又曰：「汝不起鬼魅心，些我亦可將接你。」

　　問曰：「何謂鬼魅心？」答曰：「閇眼入禪定。」問曰：「某甲斂心入禪定，即不動。答曰：「此是縛定，不是中用。乃至四禪定，四空定，皆是一段，靜而復亂，不可貴。此是作法，還是破壞法，非究竟耶。若能解性無靜亂，即得自在。不為靜亂所攝，此是有精神人。」又曰：「若能不取解，不作惑心，即不貴深智者，此是安隱人。若有一法可貴可重者，此法最能繫殺你，墮在有心中，此是不可賴物，世間凡夫人，為名字繫者，天下無數。」

　　有人問可禪師曰：「若為得作聖人？」答曰：「一切凡聖，皆悉妄想計較作是。」又問：「既是妄想，若為修道。」答曰：「道似何物，而欲修之。法無高下相，法無去來相。」

　　又問曰：「教弟子安心法。」答曰：「將汝心來，我與汝安心法。」又言：「但與弟子安心法。」答曰：「比如請巧人載衣，巧人會得汝絹帛，始得下刀。本不見絹帛，安能與汝裁割虛空。汝既不能將心與我，我知為汝安何物心？我實不能安虛空。」

　　又言：「與弟子懺悔法。」答曰：「將你罪來，與汝懺悔法。」又言：「罪無形相可得，知將何物來？」答曰：「我與汝懺悔法竟。」向捨去。意謂有罪須懺悔。既不見罪，不須懺悔。又言：「教我斷煩惱。」答曰：「煩惱在何處，而欲斷之？」又言：「實不知處。」答曰：「若處比如虛空。知似何物，而欲斷虛空？」又問曰：「經雲『斷一切惡，修一切善，得成佛道』 也。」答曰：「此是妄想自心現。」

　　又問曰：「十方諸佛，皆斷煩惱，得成佛道也。」答曰：「你心浪作計較，無一個底莫。」又問曰：「佛何以度眾生？」答曰：「鏡中像度眾生時，佛即度眾生。」

　　又問：「我畏地獄，懺悔修道。」答曰：「我在何處，我復似何物？」又言：「不知處。」答曰：「我尚自不知處，阿誰墮地獄。既不知如似何物者，此並妄想計有，我心由妄想計有故，即有地獄。」

　　又問曰：「其道皆妄想作者，何者是妄想作？」答曰：「法無大小形相高下。比如汝家內有大石，在庭前。從汝眠其上坐其上，不驚不懼。忽然發心欲作像，勸巧人畫作佛形像。心作佛解，即畏罪，不敢坐其上。故是本石，由你心作是。心復如似何物。皆是汝意識筆子頭畫作是，自恾自怕。石中實無罪無福，汝家心自作是。如人畫作夜叉鬼形，又作龍虎形，自畫還自見，之即恐懼，彩色中畢竟無可畏處。皆是你家意識筆子分別作是。何寧有一個物，悉是你妄想心作是。」

　　問曰：「今此身中，有幾種佛說法？」答曰：「有四種佛說法。所謂法佛說，自體虛通法。報佛說，妄想不實法。智慧佛說，離覺法。應化佛說，六波羅蜜法。」

　　有人問楞禪曰：「心緣過去未來事，即被繫縛。若為可止？」答曰：「若心緣生時，即知心滅盡相，畢竟更不起。何以故，心無自性故。是以經雲『一切法無性』 也。故一念心起時，即不生不滅。何以故，心生時不從東方來，亦不從南西北方來。本無來處，即是本不生。若知不生，即是不滅。」

　　又問曰：「若繫心成業，若為可斷？」答曰：「無心故不須斷妄想。故此心無生處，亦無滅處，知妄想生無滅法故。經雲『業障罪，不從南西北方四維上下來也，皆因顛倒起，不須疑。』 菩薩觀察過去諸佛法，十分推求之，悉不可得。」

　　有人問顯禪師曰：「云何謂藥，云何謂病？」答曰：「一切大小乘，是對病語。若能即心不起病時，何須對病藥。對有病故，說空無藥。對有我故，說無我藥。對生滅故，說無生滅。對慳貪故說佈施，對愚痴故說智慧，乃至對邪見故，說正見，對惑故說解，此皆是對病語。若無病時，何須此藥。」

　　有人問暄禪師曰：「何謂是道體？」答曰：「心是道體。此心體無體，是不可思議法，非有非無。何以故，心無性敵非是有。從緣生故，非是無。心無形相故非有，用而不痴故非無。」

　　淵禪師曰：「若知一切法畢竟空，能知所知亦空。能知之智亦空。所知之法亦空。故曰法智即空，是名空空。故經雲『過去佛說一切法畢竟空，未來佛說一切法亦畢竟空』也。」

　　藏禪師曰：「於一切法，無所得者，是名修道人。何以故，眼見一切色者，眼不得一切色。耳聞一切聲者，耳不得一切聲。乃至意所緣境界亦如是。故經雲『心無所得，佛即授記』也。經雲『一切法不可得，亦不可得』 也。」

　　賢禪師曰：「眼見處即是實際，一切法皆是實際，更覓何物。」

　　安禪師曰：「直心是道。何以故，直聞直念直用，更不觀空，亦不求方便。此名行道人。經云：『直見不見，直聞不聽，直念不思，直受不行，直說不頌』 也。」

　　憐禪師曰：「法性無體，直用莫疑。經雲『一切法本無心』也。經雲『本無心故，心如。心如故本無。』經雲『諸法若本先有，今始無者，一切諸佛，則為罪過』也。」

　　洪禪師曰：「凡是施為舉動皆如。見色聞聲亦如，乃至一切法亦如。何以故，無變異故，眼見物時，眼無異處，即是眼如。耳聞聲時，耳無異處。即是耳如。意解法時，意無異處，即是意如。若解一切法如，即是如來。經雲『眾生如，賢聖亦如，一切法亦如』也。」

　　覺禪師曰：「若悟心無所屬，即得道跡。何以故，眼見一切色，眼不屬一切色，眼即是自性解脫。耳聞一切聲，聲不屬一切聲，乃至意經歷一切法，意不屬一切法，即是自性解脫。經雲『一切法不相屬故』 也。」

　　梵禪師曰：「若知一切法皆是一法，即得解脫。眼是法，色亦是法，法不與法作繫縛。耳是法，聲亦是法，法不與法作解脫。意是法，境界亦是法，法不與法作罪，法不與法作福，自然解脫。經雲『不見法，還與法作繫縛，亦不見法，還與法作解脫』也。」

　　道志法師曰：「一切法無礙。何以故，一切法無定，即是無礙。」

　　圓寂尼曰：「一切法無對，即是自性解脫。何以故，眼見色時無不見，乃至意識知法時無不知。不知時無知，乃至惑時無解，解時無惑。夢時無覺，覺時無夢。故經云：『大眾見阿閦佛後，更不見佛。』佛告阿難『一切法不與眼耳作對』也。何以故，法不見法，法不知法。又經雲『不因色生識，是名不見色』也。」

　　監禪師曰：「明無淨穢，暗不在心。心不知法，謂法縛我。然諸法體無縛無解。若眾生自識時，情動亦涅槃，情不動亦涅槃。不解時，動亦非涅槃，不動亦非涅槃。未識時，於己自心妄想計動靜。解時己自尚不有，誰能計動靜。不解時，說諸法不可解。解時無法可解。不解時解惑，解時無惑可惑，無解可惑。無解惑者，故名大解。」

　　因禪師曰：「諸家說者，六識是妄想，名為作廢事。」三藏法師說：「妄想起時無起處，即是佛法。從四心取捨，乃至真如平等，入菩薩心中，皆同一法性，然惑人說六識造煩惱。」

　　三藏法師問曰：「汝六識依何等而起？」惑者答曰：「從虛空起。」三藏法師云：「虛空無法，云何造煩惱？」惑者答言：「諸法雖虛空，緣合即有。識者成聖，而迷惑者是愚，愚故受苦，那得論無空卻諸法。」三藏法師言：「汝用功夫，未至佛地，謂六識是煩惱。若用功夫，至佛地時，六識是得道處。經云：『不入煩惱大海，不得無價寶珠。』 又云：『眾生之類，是菩薩土』也。驗此六識，即究竟果處。而惑者終日作迷作解，不知即迷非迷。就道理而言，無解無迷，何所患乎。」

　　忍禪師曰：「識自識心理，無深無淺，動靜合道，不見得失之地。而惑者迷空迷有，強生垢見，將心除心，謂有煩惱可斷。如此者即永溺苦海，常受生死。」

　　可禪師曰：「凡夫不解故，謂古異今，謂今異苦，復謂離四大更有法身。解時即今五陰是圓淨涅槃，此身心具足萬行，正稱大宗。若如斯解者，見煩惱海中明淨寶珠，能照一切，眾冥朗矣。」

　　亮禪師曰：「明諸法道理，實無同異，就隱顯而言，有卷舒二意。卷義者，不見心起，不觀解行，性情施為，性住佛法。舒義者，心舒屬他。為名利所使，因果所攝，是非自纏，不得自在，名為舒義。」

　　曇禪師曰：「所謂諸法者五陰，是五陰之性，本來清淨。故佛說，世間即是出世間，眾生迷出世間，故自謂住世間。解時世間出世間，唯有空名，實無世間出世間可得。如此解者，此人識五陰之義。」

　　慧堯法師曰：「明了心識，性自體真。如心所緣念處，無非佛法。佛佛乘涅槃，心慮萬境，胡語名佛陀，漢語名覺者，覺者是心，非不覺心。心之與覺，如眼目異名。眾生不解，謂心非是佛，將心逐佛。若解時，心即是佛。故我說，眾生自性清淨心。從本已來，原無煩惱。若心非是佛者，異心之外，更不知，將何物名之為佛。」

　　智禪師曰：「凡聖二因果，無始法爾。凡為聖因，聖為凡果。果報相感，不過善惡，善出聖智，惡生愚惑。經論成文，非下情能說。經雲『雖無我人，善惡不亡』 者，行五戒者，定得人身，行十善者，定得生天。持二百五十戒者，觀空修道，定得阿羅漢報。廣作諸非，造過極惡，貪嗔放逸，唯得三塗，此畢定然。法之數理無差違，如聲響順形直影端。」

　　志禪師曰：「見一切法皆是佛法，名為法眼淨。施為舉動，皆是菩提。隨心直至佛道，莫驚莫畏，處處皆正。有心簡擇即邪。若能安心處，邪卓一住不動，亦即是道。」

　　汶禪師曰：「此世諦有故不空，空諦無故不有。二諦二故不二，聖照空無二。」

　　淨禪師曰：「惑人無罪，解人罪處即無罪。」

　　緣法師曰：「一切經論皆是起心法。若起道心，心即巧偽生，何況餘事。若心不起，何用坐禪。巧偽不生，何勞正念。若不發菩提心，不求慧解，事理俱盡。」

　　朗禪師曰：「心若起時，即依法看使滅，依色看不見。色惑起，見色作色解。心是色作法，依法看實無物可見。乃至雲一切法都是妄想計較，作是無有實處。所有見處，皆自心現妄想。道似何物，而欲修之，煩惱似何物，而欲斷之。」

　　暄禪師曰：「心是道體，身是道器。善知識者，是道緣。」問曰：「何謂為魔。」答曰：「今略說之，魔者，邪也。生心取外，是即為邪。生心取內，是即為邪。生心取中間，是即為邪。若心不生，是即不動。若心不動，是即為正也。平等真法界，無行無能到，若能簡觀心，亦行亦能到。觀心治一切病者，不滯想息，直觀於心內。推求心，心不可得。病來逼誰，誰受病哉也。」

終。實從初題目至卷末，序、正、流通不可分也。

龍門佛眼禪師坐禪偈

心光虛暎，體絕偏圓。
金波匝匝，動寂常禪。
念起念滅，不用止絕。
任運滔滔，何曾起滅。
起滅寂滅，現大迦葉。
坐臥經行，未曾間歇。
禪何不坐，坐何不禪。
了得如是，始號坐禪。
坐者何人，禪是何物。
而欲坐之，用佛覓佛。
佛不用覓，覓之轉失。
坐不我觀，禪非外術。
初心鬧亂，未免回換。
所以多方，教渠靜觀。
端坐收神，初則紛紜。
久久括淡，虛閒六門。
六門稍歇，於中分別。
分別才生，似成起滅。
起滅轉變，從自心現。
還用自心，返觀一遍，
一返不再。圓光頂戴，
雲焰騰輝，心心無礙。
橫該豎入，生死永息。
一粒還丹，點金成汁。
身心客塵，透漏無門。
迷悟且說，逆順休論。
細思昔日，今坐尋覓。
雖然不別，也大狼藉。
剎那凡聖，無人能信。
匝地忙忙，大須謹慎。
如其不知，端坐思惟。
一日築著，伏惟伏惟。