續高僧傳卷第四

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譯經篇四 本傳二人

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京大慈恩寺釋玄奘傳一

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  釋玄奘,本名褘,姓陳氏,漢太丘仲弓後也,子孫徙於河南,故今為洛州緱氏人焉。祖康,北齊國子博士。父惠,早通經術,長八尺,明眉目,拜江陵令,解纓而退,即大業末年,識者以為剋終隱淪之候故也。兄素出家,即長捷法師也,容貌堂堂,儀局瓌秀,講釋經義,聯班群伍,住東都淨土寺。以奘少罹窮酷,攜以將之,日授精理,旁兼巧論。年十一,誦《維摩》、《法華》,東都恆度,便預其次。自爾卓然梗正,不偶朋流,口誦目緣,略無閑缺。覩諸沙彌劇談掉戲,奘曰:「經不云乎,夫出家者為無為法。豈復恆為兒戲,可謂徒喪百年。」且思齊之懷,尚鄙而不取,拔萃出類,故復形在言前耳。時東都慧日盛弘法席,《涅槃》、《攝論》,輪馳相係,每恆聽受,昏明思擇。僧徒異其欣奉,美其風素,愛敬之至,師友參榮。大眾重其學功,弘開役務。時年十五,與兄住淨土寺,由是專門受業,聲望逾遠。   大業餘曆,兵饑交貿,法食兩緣,投庇無所。承沙門道基化開井絡,法俗欽仰,乃與兄從之,行達長安,住莊嚴寺。又非本望,西踰劍閣,既達蜀都,即而聽受《阿毘曇論》。一聞不忘,見稱昔人,隨言鏡理,又高倫等。至於《婆沙》廣論,《雜心》玄義,莫不鑿窮巖穴,條疏本幹。然此論東被,弘唱極繁,章鈔異同,計逾數十,皆蘊結胸府,聞持自然,至於得喪筌旨,而能引用無滯。時皆訝其憶念之力,終古罕類也。基每顧而歎曰:「余少遊講肆多矣,未見少年神悟若斯人也。」席中聽侶,僉號英雄,四方多難,揔歸綿益,相與稱讚,逸口傳聲。又僧景《攝論》,道振《迦延》,世號難加,人推精覈,皆師承宗據,隅隩明銓。昔來《攝論》,十二住義,中表銷釋,十有二家,講次誦持,率多昏漠。而奘初聞記錄,片無差舛,登座敘引,曾不再緣,須便為述,狀逾宿構。如斯甚眾,不可殫言。   武德五年,二十有一,為諸學府雄伯沙門講揚《心論》,不窺文相,而涌注無窮。時曰神人,不神何能此也!晚與兄俱住益南空慧寺,私自惟曰:「學貴經遠,義重疏通,鑽仰一方,未成探賾。」有沙門道深,體悟《成實》,學稱包富,控權敷化,振網趙邦。憤發內心,將捐巴蜀,捷深知其遠量也,情顧勤勤,每勸勉之。而正意已行,誓無返面,遂乃假緣告別,間行江硤。經途所及荊、楊等州,訪逮道隣,莫知歸詣。便北達深所,委參勇鎧,素襲嘉問,縱洽無遺,終始十月,資承略盡。時燕趙學侶,相顧逢秋,後發前至,抑斯人也。沙門慧休,道聲高邈,行解相富,夸罩古今,獨據鄴中,昌言傳授,詞鋒所指,海內高尚;又往從焉。不面生來,相逢若舊,去師資禮,事等法朋。偏為獨講《雜心》、《攝論》,指摘纖隱,曲示綱猷,相續八月,領酬無猒。休又驚異絕歎,撫掌而嗟曰:「希世若人,爾其是也。」   沙門道岳,宗師《俱舍》,闡弘有部,包籠領袖,吞納喉襟,揚業帝城,來儀群學,乃又從焉。創跡京都,詮途義苑,沙門法常,一時之最,經論教悟,其徒如林。奘乃一舉十問,皆陳幽奧,坐中杞梓,拔思未聞,由是馳譽道流,擅聲日下。沙門僧辯,法輪論士,機慧是長,命來連坐,吾之徒也。但為《俱舍》一論,昔所未聞,因爾伏膺,曉夕諮請。岳審其殷至,慧悟霞明,樂說不窮,任其索隱,覃思研採,晬周究竟。沙門玄會,匠剖《涅槃》,刪補舊疏,更張琴瑟,承斯令問,親位席端,諮質遲疑,渙然祛滯。僕射宋公蕭瑀敬其脫頴,奏住莊嚴,然非本志,情棲物表。乃又惟曰:「余周流吳、蜀,爰逮趙、魏,末及周秦,預有講筵,率皆登踐。已布之言令,雖蘊胸襟;未吐之詞宗,解籤無地。若不輕生殉命,誓往華胥,何能具覿成言,用通神解,一覩明法,了義真文。要返東華,傳揚聖化,則先賢高勝,豈決疑於彌勒;後進鋒頴,寧輟想於瑜伽耶?」時年二十九也。遂厲然獨舉,詣闕陳表,有司不為通引,頓跡京輦,廣就諸蕃遍學書語,行坐尋授,數日便通。側席面西,思聞機候。   會貞觀三年,時遭霜儉,下勅道俗隨豐四出。幸因斯際,徑往姑臧。漸至燉煌,路由天塞,裹糧弔影,前望悠然,但見平沙,絕無人徑。迴遑委命,任業而前,展轉因循,達高昌境。初,奘在涼州講揚經論,華夷士庶,盛集歸崇,商客通傳,預聞蕃域。高昌王麴文泰特信佛經,復承奘告將遊西鄙,恆置郵馹,境次相迎。忽聞行達,通夕立候。王母妃屬,執炬殿前,見奘苦辛,備言意故,合宮下淚,驚異希有。延留夏坐,長請開弘。王命為弟,母命為子,殊禮厚供,日時恆致。乃為講《仁王》等經及諸機教,道俗係戀,並願長留。奘曰:「本欲通開大化,遠被家國,不辭賤命,忍死西奔。若如來語,一滯此方,非唯自虧發足,亦恐都為法障。」乃不食三日。僉見極意,無敢措言。王母曰:「今與法師一遇,並是往業因緣。脫得果心東返,願重垂誡誥。」遂與奘手傳香信,誓為母子。麴氏流淚,執足而別,仍勅殿中侍郎賷綾帛五百疋、書二十四封,並給從騎六十人,送至突厥葉護牙所,以大雪山北六十餘國皆其部統,故重遺達奘,開前路也。初至牙所,信物倍多,異於恆度。謂是親弟,具以情告,終所不信。可汗重其賄賂,遣騎前告所部諸國:「但有名僧勝地,必令奘到。」於是連騎數十,盛若皇華,中途經國,道次參候,供給頓具,倍勝於初。   自高昌至於鐵門,凡經一十六國,人物優劣,奉信淳疏,具諸圖傳。其鐵門也即鐵門關,漢之西屏,入山五百,旁無異路,一道南出,險絕人物,左右石壁,竦立千仞,色相如鐵,故因號焉。見漢門扉,一竪一臥,外鐵裏木,加懸諸鈴,必掩此關,寔惟天固。南出斯門,土田溫沃,花果榮茂,地名覩貨羅也。縱千餘里,廣三千餘,東拒蔥嶺,西接波斯,南大雪山,北據鐵門,縛芻大河,中境西流,即經所謂博叉河也。其境自分為二十七國,各有君長,信重佛教。僧以十二月十六日安居,坐其春分,以斯時溫熱雨多故也。   又前經國,凡度十三,至縛喝國,土地華博,時俗號為小王舍城,國近葉護南牙也。突厥常法,夏居北野,花草繁茂,放牧為勝,冬處山中,用遮寒厲,故有兩牙。王都城外,西南寺中有佛澡罐,可容斗許,及佛掃箒並以佛牙,守護莊嚴,殆難瞻覩。奘為國使,躬事頂戴。西北不遠有提謂、波利兩城,建塔表靈,即爰初道成,獻麨長者之本邑髮爪塔也。   又東南行大雪山中,七百餘里至梵衍國,僧有數千,學出世部。王城北山有立石像,高百五十尺,城東臥佛長千餘尺,並精舍重接,金寶莊校,晃曜人目,見者稱歎。又有佛齒舍利,劫初緣覺齒長五寸許,金輪王齒長三寸許,並商那和修鉢及九條衣絳色猶存。   又東山行,至迦畢試國,奉信彌勝。僧有六千,多大乘學。其王歲造銀像,舉高丈八,延請遐邇,廣樹名壇。國有如來為菩薩時齒,長可寸餘,又有其髮,引長尺餘,放還螺旋。自斯地北,民雜胡戎,制服威儀,不參大夏,名為邊國蜜利車類,唐言譯之,垢濁種也。   又東南七百,至濫波國,即印度之北境矣。言印度者,即天竺之正名,猶身毒、賢豆之訛號耳。論其境也,北背雪山,三垂大海,地形南狹,如月上弦,川平廣衍,周九萬里。七十餘國,依止其中。時或乖分,略地為國,今則盡三海際,同一王命。   又東雪山至那伽羅曷國,即布髮掩泥之故地也。詳諸經相,意有疑焉。何則?討尋本事,乃在賢劫已前,蓮花、定光,名殊三佛,既非同劫,頻被火災,何得故處今猶泥濕?若以為虛,佛非妄語。如彼諸師,各陳異解。有論者言,此實本地,佛非妄也,雖經劫壞,本空之處,願力莊嚴,如因事也,並是如來流化,斯跡常在,不足怪矣。故其勝地,左則標樹諸窣覩波,即靈塔之正名,猶偷婆、藪斗婆之訛號耳。阿育王者,此號無憂,恨不覩佛,興諸感戀,繼是聖跡,皆起銘記,故於此處為建石塔,高三十餘丈。又有石壁佛影,蹈跡眾相,皆竪標記,並如前也。   城南不遠,醯羅城中,有佛頂骨,周尺二寸,其相仰平,形如天蓋。佛髑髏蓋如荷葉盤,佛眼圓睛,狀如奈許,澄淨皎然。有佛大衣,其色黃赤。佛之錫杖,以鐵為環,紫檀為笴。此五聖跡,同在一城,固守之務,如傳國寶。北近突厥,昔經侵奪,雖至所在,還潛本處,斯則赴緣隱顯,未在兵威。奘奉覲靈相,悲淚橫流,手撥末香,親看體狀,倍增欣悅。即以和香,印其頂骨,覩有嘉瑞,又增悲慶。近有北狄大月支王,欲知來報,以香取相,乃示馬形。甚非所望,加諸布施,積功懺悔,又以香取,現師子形。雖位獸王,終為畜類,情倍歸依,又加施戒,乃現人、天,方還本國。故其俗法,見五相者相一金錢,取其相者酬七金錢。俗利其寶,用充福物,既非僧掌,固守彌崇,無論道俗,必先酬價。奘被王命,觀覩具周,旁國諸僧承斯榮望,同來禮謁。   又東山行,至健馱邏國,佛寺千餘,民皆雜信。城中素有鉢廟,眾事莊嚴。昔如來鉢經於此廟,乃數百年,今移波斯王宮供養。城東有迦膩王大塔,基周里半,佛骨舍利,一斛在中,舉高五百餘尺,相輪上下二十五重。天火三災,今正營構,即世中所謂雀離浮圖是也。元魏靈太后胡氏奉信情深,遣沙門道生等賷大幡長七百餘尺往彼掛之,腳纔及地,即斯塔也。亦不測「雀離」名生所由。左側諸跡,其相極多。近則世親、如意造論之地,遠則捨於千眼,睒奉二親。檀特名山,達拏本跡,仙為女亂,佛化鬼母,並在其境。皆無憂王為建石塔,高者數百餘尺,立標記焉。   自北山行,達烏長那國,即世中所謂北天竺烏長國也。其境周圍五千餘里,果實充備,為諸國所重,傳雲即昔輪王之苑囿也。僧有萬餘,兼大乘學。王都四周,多諸古蹟。忍仙佛蹠,半偈避讎,析骨書經。割肉代鴿,蛇藥護命,血飲夜叉,如斯等相,備列其境。各具瞻奉,情倍欣欣。城之東北減三百里,大山龍泉名阿波邏,即信度河之本源,西南而流,經中所謂辛頭河也。王都東南,越山逆河,鐵橋棧道,路極懸險。千有餘里,至極大川,即古烏仗之王都也。中有木慈氏像,高百餘尺,即末田地羅漢將諸工人三返上天方得成者,身相端嚴,特難陳說。還返烏仗,南至呾叉始羅國,具見伊羅鉢龍所住之池,月光抉目之地,育王標塔,舉高十丈。北有石門,殊極高大,崇竦重山,道由中過,斯又薩埵捨身處也。   自此東南,山行險阻,經一小國,度數鐵橋,減二千里,至迦濕彌羅國,即此俗常傳罽賓是也。莫委「罽賓」由何而生,觀其圖域,同罽賓耳。本是龍海羅漢取之引眾而住通三藏也。故其國境四面負山,周七千餘里,門徑狹迮。僧徒五千,多學小乘。國有大德名僧勝匠,奘就學《俱舍》、《順正理》、《因明》、《聲明》及《大毗婆沙》。王愍遠至,給書手十人,供給寫之。有佛牙長可寸餘,光白如雪。自濫波至此,繞山諸國,形體鄙薄,俗習胡蕃,雖預五方,非印度之正境也,以住居山谷,風雜諸邊。   自此南下,通望無山,將及千里,至磔迦國。土據平川,周萬餘里,兩河分注,卉木繁榮。於時徒伴二十餘人,行至大林中,遇賊劫掠,纔獲命全,入村告乞,乃達東境。大林有婆羅門年七百歲,貌如三十,明《中》、《百論》及外道書,雲是龍猛弟子,乃停一月學之。又東至那僕底國,就調伏光法師學對《法》、《顯宗》、《理門》等論。又東詣那伽羅寺,就月胄論師學《眾事分婆沙》;又東至祿勒那國,就闍那崛多大德學《經部婆沙》;又就蜜多犀那論師學薩婆多部《辯真論》。   漸次東南,路經六國,多有遺跡。育王標塔高二十丈者,其數不少。中有末兔羅國,最饒蹤緒。城東六里有一山寺,昔烏波毱多,唐言近護,即五師之一也,是其本住所建。北巖石室高二十餘丈,廣三十步,其側不遠,復有獼猴墮坑處、四佛經行處、賢聖依住處,靈相眾矣。   又東南行,經於七國,至劫比他國,俗事大自在天。其精舍者高百餘尺,中有天根,形極偉大,謂諸有趣由之而生,王民同敬,不為鄙恥。諸國天祠,率置此形,大都異道,乃有百數,中所高者,自在為多。有一大寺,五百僧徒,淨人、僕隸,乃有數萬,皆宅其寺側。中有三道階,南北而列,即佛為母,忉利安居,夏竟下天,帝釋之所作也。寶階本基,淪沒並盡,後王倣之,在其故地,猶高七十餘尺。育王為建石柱,高七丈餘,光淨明照,隨人罪福,影現其中。旁有賢劫四佛經行石基,長五十許步,高於七尺,足蹈所及,皆有蓮華文生焉。   國西北不遠,二百許里,至羯若鞠闍國,唐言曲女城也。王都臨殑伽河,即恆河之正名矣,源從北來,出大雪山。其土邪正雜敬,僧徒盈萬,多諸聖跡:四佛行坐處、七日說法處、佛牙髮爪等塔,精舍千餘。名寺異相,多臨河北。奘於此國學《佛使》、《日胄》二《毗婆沙》於毗耶犀那三藏所,經於三月。王號戒日,正法治世將五十載。言戒日者,謚法之名,此方薨後量德以贈,彼土初登即先薦號,以滅後美之,徒虛名耳。今猶御世,統五印度。初治邊陲,為小國也。先有室商佉王,威行海內,酷虐無道,劉殘釋種,拔菩提樹,絕其根苗,選簡名德三百餘人留之,餘者並充奴隸。戒日深知樹於禍始也,與諸官屬至菩提坑立大誓曰:「若我有福統臨海內,必能崇建佛法,願菩提樹從地而生。」言已尋視,見菩提萌坑中上踴,遂迴兵馬往商佉所,威福力故,當即除滅。所以抱信誠篤,倍發由來。還統五方,象兵八萬,軍威所及,並藉其力。素不血食,化境有羊,皆贖施僧,用供乳酪。五年一施,傾其帑藏,藏盡還蓄,時至復行,用此為常。有犯王法乃至叛逆罪應死者,遠斥邊裔,餘者懲罰,蓋不足言。故諸國中多行盜竊,非假伴援,不可妄進。   又東南行,二千餘里,經於四國。順殑伽河側,忽被秋賊,須人祭天。同舟八十許人悉被執縛,唯選奘公,堪充天食。因結壇河上,置奘壇中,初便生饗,將加鼎鑊。當斯時也,取救無緣,注想慈尊彌勒如來,及東夏住持三寶,私發誓曰:「餘運未絕,會蒙放免。必其無遇,命也如何?」同舟一時悲啼號哭。忽惡風四起,賊船而覆沒,飛沙折木,咸懷恐怖。諸人又告賊曰:「此人可愍,不辭危難,專心為法,利益邊陲。君若殺之,罪莫大也。寧殺我等,不得損他。」眾賊聞之,投刃禮愧,受戒悔失,放隨所往。達憍償彌,外道殷盛。王都城中有佛精舍,高六十尺,中有檀像,即昔優闐大王造之,倣在天之影也。其側龍窟,聖跡多矣。   又東北千餘里,至室羅伐悉底國,即舍衛舍婆提之正名也。周睇荒毀,纔有故基,斯匿治宮,須達故宅,趾墌存焉。城南五里有逝多林,即祇陀園也,勝軍王臣善施所造。今寺頹滅,尚有石柱,舉高七丈。育王標樹邊有塼室一區,中安如來為母說法像。自餘院宇湮沒蕩盡,但有佛洗病比丘處、目連舉身子衣處、佛僧常汲故井處、外道陰謗殺婬女處、佛異論處、身子捔處、瑠璃沒處、得眼林處、迦葉波佛本生地,諸如上處,皆建石塔,並無憂王之所造也。寺東不遠,三大深坑,即調達、瞿波、戰遮女人所沒之處。坑極深邃,臨望無底,自古及今,大雨洪注,終無溢滿。   又東將七百里,至劫毗羅伐窣堵國,即迦毗羅衛,淨飯王所治之都也。空城十餘,無人棲住。故宮甎城,周十五里。荒寺千餘,惟宮中一所存焉。王寢殿基上有銘塔,即如來降神之處也。彼有說雲五月八日神來降者,上座部雲十五日者,與此方述微復不同。豈有異耶?至如東夏所尚,素王為聖,將定年筭,前達尚迷;況復曆有三代,述時紀號,猶自差舛。顧惟理越情求,赴機應感,皆乘權道,適變為先,豈以常人之耳目,用通於至極也!城之南北有過去二佛生地諸塔,育王石柱銘記甚多。都城西北數百千塔,並是琉璃所誅諸釋,既是聖者,後人為造。當斯時也,有四釋子忿其見逼,不思犯戒,出外拒軍,琉璃遂退。後還本國,城中不受,告曰:「吾為法種,誓不行師。汝退彼軍,非吾族也。」既被放斥,遠投諸國,木是聖胤,競宗樹之。今烏仗、梵衍等王,並其後也。城東百里,即是如來生地之林,今尚存焉。或有說者三月八日,上座部雲十五日也,此土諸經咸雲四月八日,斯非感見之機,異計多耳。   又東七百里方至拘屍,中途諸異,略不復紀。創達此城,不覺五情失守,崩踴躄地。頃之顧眄,但見荒城褫阤,純陀宅基,有標誌耳。西北四里,河之西岸,即娑羅大林,周匝輪徑,三十餘里,中央高竦,即涅槃地。有一甎室,臥像北首,旁施塔柱,具書銘記,而諸說混淆,通列其上,有雲二月十五日入涅槃者,或雲九月八日入涅槃者,或雲自彼至今過千五百年者,或雲過九百年者。城北渡河,即焚身地,方二里餘,深三丈許,土尚黃黑,狀同焦炭。諸國有病,服其土者,無不除愈,故其焚處致有坑耳。其側復有現足分身雉鹿諸塔,並具瞻已。   又西南行大深林中,七百餘里,達婆羅痆廝國,即常所謂波羅柰也。城臨殑伽,外道殷盛,乃出萬計。天寺百餘,多遵自在。僧徒三千,並小乘正量部也。王都東北波羅奈河之西,塔柱雙建,育王所立,影現佛像,覩者興敬。度河十里即鹿野寺也,周閭重閣,望若仙宮。僧減二千,皆同前部。佛事高勝,諸國最矣。中有轉法輪像,狀如言說。旁樹石柱,高七十餘尺,內影外現,眾相備矣。斯即如來初轉法處。其側復有五百獨覺塔、三佛行坐處。寺中銘塔聖跡極多,乃有數百。又有佛所浴池,浣衣洗器之水,皆有龍護,曝衣方石,鹿王迎佛之地,並建石塔,動高三百餘尺,相甚弘偉,故略陳耳。   順河東下,減於千里,達吠舍釐,即毗舍離也,露形異術,偏所豐足。國城舊基,周七十里,人物寡鮮,但為名地。其中說《淨名經》處,寶積、淨名諸故宅處,身子證果處,姨母滅度處,七百結集處,阿難分身處,此之五處,後代各建勝塔標示。   自斯東北,二千餘里,入大雪山,至尼波羅國。純信於佛,僧有二千,大小兼學。城東有池,中有天金,光浮水上。古老傳云:彌勒下生,用為首飾。或有利其寶者,夜往盜之,但見火聚騰燄,都不可近。今則沉深,叵窮其底,水又極熱,難得措足。唐國使者試火投之,燄便湧起。因用煮米,便得成飯。其境北界即東女國,與吐蕃接境,比來國命往還,率由此地,約指為語。唐、梵相去一萬餘里,自古迴邅,致途遠阻。   又從梵吠舍南濟殑伽河,達摩揭陀國,即摩竭提之正號也。其國所居,是為中印度矣。今王祖胤,繼接無憂,無憂即頻毗娑羅之曾孫也,王即戒日之女壻矣。今所治城,非古所築。殑伽南岸有波吒釐城,周七十里,即經所謂華氏城也,王宮多花,故因名焉。昔阿育王自離王舍,遷都於此。左側聖所,其量彌繁。城之西南四百餘里,度尼連禪河至伽耶城,人物希少,可千餘家。又行六里,有伽耶山,自古諸王所登封也,故此一山,世稱名地,如來應俗,就斯成道。頂有石塔,高百餘尺,即《寶雲》等經所說之處。周迴四十里內,聖跡充滿。山之西南即道成處,有金剛坐,周百餘步,其地則今所謂菩提寺是也。寺南有菩提樹,高五丈許,遶樹周垣,壘甎為之,輪迴五百許步。東門對河,北門通寺,院中靈塔,相狀多矣。如來得道之日,互說不同,或雲三月八日及十五日者。垣北門外大菩提寺,六院三層,牆高四丈,皆甎為之。師子國王買取此處,興造斯寺,僧徒僅千,大乘上座部所住持也。有骨舍利,狀人指節,肉舍利者,大如真珠。彼土十二月三十日,當此方正月十五日,世稱大神變月。若至其夕,必放光瑞,天雨奇花,充滿樹院。奘初到此,不覺悶絕,良久酥醒,歷覩靈相。昔聞經說,今宛目前,恨居邊鄙,生在末世,不見真容,倍復悶絕。旁有梵僧,就地接撫,相與悲慰。雖備禮謁,恨無光瑞,停止安居,迄於解坐。彼土常法,至於此時,道俗千萬,七日七夜,競伸供養。凡有兩意,謂覩光相及希樹葉。每年樹葉,恰至夏末,一時飛下,通夕新抽,與故齊等。時有大乘居士,為奘開釋《瑜伽師地》,爾夜對講,忽失燈明,又觀所佩珠璫瓔珞不見光彩,但有通明晃朗,內外洞然,而不測其由也。怪斯所以,共出草廬,望菩提樹,乃見有僧,手擎舍利,大如人指,在樹基上遍示大眾,所放光明,照燭天地。於時眾鬧,但得遙禮,雖目覩瑞,心疑其火,合掌虔跪,乃至明晨,心漸萎頓,光亦歇滅。居士問曰:「既覩靈瑞,心無疑耶?」奘具陳意,居士曰:「余之昔疑,還同此也,其瑞既現,疑自通耳。」余見菩提樹葉,如此白楊,具以問之。奘曰:「相狀略同,而扶疏茂盛,少有異也。」於此寺東望屈屈吒播陀山,即經所謂雞足山也,直上三峰,狀如雞足,因取號焉。去菩提寺一百餘里,頂樹大塔,夜放神炬,光明通照,即大迦葉波寂定所也。路極梗澀,多諸林竹,師子、虎、象,縱橫騰倚。每思登踐,取進無由,奘乃告王,請諸防援,蒙給兵三百餘人,各備鋒刃,斬竹通道,日行十里。爾時彼國聞奘往山,士女大小,數盈十萬,奔隨繼至,共往雞足。既達山阿,壁立無路,乃縛竹為梯,相連而上。達山頂者,三千餘人,四睇欣然,轉增喜踴,具覩石罅,散花供養。   自山東北,百有餘里,至佛陀伐那山,有大石室。佛曾遊此,天帝就石塗香,以供行至,其處今猶郁烈。不遠山室,可受千人,如來三月於中坐夏。壘石為道,廣二十步,長五里許,即頻毗娑羅修覲上山之所由也。   又東六十里,便至矩奢揭羅補羅古城,唐言茅城,多出香茅,故因名也。其城即摩揭陀之正中,經本所謂王舍城者是矣。崇山四周,為其外郭,上如陴堄,皆甎為之。西通小徑,北闢山門。廣長從狹,周輪百五十里,其中宮城周三十餘里,內諸古蹟,其量復多。宮之東北可十五里,有姞栗陀羅矩吒山,即經所謂耆闍崛山者是也,唐言鷲峰之臺,於諸山中最高,顯映奪接,山之陽,佛多居住。從下至頂,編石為階,廣十餘步,長六里許,佛常往來於斯道也。歷觀崖岫,備諸古蹟,不可勝紀,廣如圖傳。山城北門強一里許,即迦蘭陀竹園,精舍石基,東戶甎室,今仍現在。自園西南行六里許,南山之陰大竹林中有石室焉,即大迦葉波與千無學結集經教所託之地。又西二十餘里,即大眾部結集處也。山城之北可五里許,至曷羅闍姞利呬城,唐言新王舍也,餘傳所稱者是矣。   又北三十餘里,至那爛陀寺,唐言施無厭也,贍部洲中寺之最者,勿高此矣,五王共造,供給倍隆,故因名焉。其寺都有五院,同一大門,周閭四重,高八丈許,並用甎壘。其最上壁,猶厚六尺,外郭三重,牆亦甎壘,高五丈許。中間水遶,極深池塹,備有花畜,嚴麗可觀。自置已來,防衛清肅,女人非濫,未曾容隱。常住僧眾四千餘人,外客道俗,通及邪正,乃出萬數,皆周給衣食,無有窮竭,故復號寺為施無厭也。中有佛院,備諸聖跡。精舍高者二十餘丈,佛昔於中四月說法。又有精舍高三十餘丈,中諸變態,不可名悉。置立銅像,高八丈餘,六層閣盛,莊嚴綺飾,即戒日之兄滿胄王造也。又有鍮石精舍,高可八丈,戒日親造,彫裝未備,日役千功。彼國常法,欽敬德望,有諸論師智識清遠,王給封戶,乃至十城,漸降量賞,不減三城。其寺現在受封大德三百餘人,通經已上,不掌僧役,重愛學問,諮訪異法。故烏耆已西,被於海內,諸出家者皆多義學,任國追隨,都無隔礙。王雖守國,不敢遮障,故彼學徒,博聞該贍。奘歷諸國,風聲久達,將造其寺,眾差大德四十人至莊迎宿,莊即目連之本村也。明日食後,僧二百餘、俗人千餘,擎輿幢蓋香花來迎,引入都會,與眾相慰問訖,唱令住寺,一切共同。又差二十人引至正法藏所,即戒賢論師也,年百六歲,眾所仰重,故號「正法藏」。博聞強識,內外大小一切經書,無不通達,即昔室商佉王所坑之者,為賊擎出,潛淪草莾,後興法顯,道俗所推。戒日增邑十城,科稅以入,賢以稅物,成立寺廟。奘禮讚訖,並命令坐,問從何來,答「從支那國來,欲學《瑜伽》等論」。聞已啼泣,召弟子覺賢說己舊事,賢曰:「和尚三年前患困如刀刺,欲不食而死,夢金色人曰:『汝勿猒身!往作國王,多害物命,當自悔責,何得自盡!有支那僧來此學問,已在道中,三年應至。以法惠彼,彼復流通,汝罪自滅。吾是曼殊室利,故來相勸。』和尚今損。」正法藏問:「在路幾時?」奘曰:「出三年矣。」既與夢同,悲喜交集。禮謝訖。寺素立法,通三藏者員置十人,由來闕一。以奘風問,便處其位,日給上饌二十盤,大人米一升,檳榔、豆蔻、龍腦香、乳酥蜜等,淨人四,婆羅一,行乘象輿,三十人從。大人米者粳米也,大如烏豆,飯香百步,惟此國有,王及知法者預焉。故此寺通三藏者給二十盤,即二十日,漸減,通一經者猶給五盤、五日,過此已後,便依僧位。便請戒賢講《瑜伽論》,聽者數千人,十有五月方得一遍;重為再講,九月方了。自餘《順理》、《顯揚》、《對法》等,並得諮稟,然於《瑜伽》,偏所鑽仰。經於五年,晨夕無輟,將事博義,未忍東旋。賢誡曰:「吾老矣!見子殉命求法,經途十年方至,今日不辭朽老,力為申明。法貴流通,豈期獨善,更參他部,恐失時緣。智無涯也,惟佛乃窮。人命如露,非旦則夕,即可還也。」便為裝行調,付給經論。奘曰:「敢聞命矣。」意欲遍巡諸國,還途北指,以高昌昔言,不得違也。   便爾東行大山林中,至伊爛拏國。見佛坐跡,入石寸許,長五尺二寸,廣二尺一寸。旁有瓶跡,沒石寸許,八出花文,都似新置。有佛立跡,長尺八寸,闊強六寸。又東南行,路經五國,將四千里,至三摩呾吒國,濱斥大海,四佛曾遊,見青玉像,舉高八尺。自斯東北,山海之中,凡有六國,即達林邑,道阻且長,兼多瘴癘,故不遊踐。又從西行,將二千里,達揭羅拏國,邪正兼事,別有三寺,不食乳酪,調達部也。又西南行,七百餘里,至烏荼國,東境臨海,有發行城,多有商侶停於海次。南大海中有僧伽羅國,謂執師子也。相去約指二萬餘里,每夜南望,見彼國中佛牙塔上寶珠光明,騰焰暉赫,見於天際。又西南行,具經諸國,並有異跡。   可五千里,至憍薩羅國,即南印度之正境也,崇信佛法,僧徒萬許。其土寬廣,林野相次。王都西南三百餘里有黑蜂山,昔古大王為龍猛菩薩造立斯寺,即龍樹也。其寺上下五重,鑿石為之,引水旋注,多諸變異,沿波方達,令淨人固守,罕有登者。龕中石像,形極偉大。寺成之日,龍猛就山,以藥塗之,變成紫金,世無等者。又有經藏,甲縛無數,古老相傳,盡初結集,並現存在。雖外佛法,屢遭誅殄,而此一山,住持無改。近有僧來,於彼夏坐,但得讀誦,不許持出,具陳此事。但路幽阻,難可尋問。   又復南行,七千餘里,路經五國,並有靈跡,至秣羅矩吒國,即贍部最南濱海境也。山出龍腦香焉,旁有巖頂,清流繞旋,二十許帀,南注大海。中有天宮,觀自在菩薩常所住處,即觀世音之正名也。臨海有城,古師子國,今入海中,可三千餘里,非結大伴則不可至,故不行也。   自此西北,四千餘里,中途經國,具諸神異,達摩訶刺他國。其王果勇,威英自在,未賓戒日。寺有百餘,僧徒五千,大小兼學。東境山寺,羅漢所造,有大精舍,高百餘尺,中安石像,長八丈許,上施石蓋,凡有七重,虛懸空中,相去各三尺許。禮謁見者,無不歎訝斯神也。自此因循,廣尋聖跡。至鉢伐多國,有數名德,學業可遵,又停二年,學正量部《根本論》、《攝正法論》、《成實論》等。   便東南還那爛陀,參戒賢已,往杖林山勝軍論師居士所。其人剎利種,學通內外五明數術,依林養徒,講佛經義。道俗歸者,日數百人。諸國王等亦來觀禮,洗足供養,封賞城邑。奘從學《唯識決擇論》、《意義論》、《成無畏論》等,首尾二年。夜夢寺內及外林邑,火燒成灰,見一金人告曰:「卻後十年,戒日王崩,印度便亂,當如火蕩。」覺已,向勝軍說之。奘意方決,嚴具東還。及永徽之末,戒日果崩,今並飢荒,如所夢矣。   初,那爛陀寺大德師子光等,立《中》、《百論》宗,破《瑜伽》等義。奘曰:「聖人作論,終不相違,但學者有向背耳。」因造《會宗論》三千頌,以呈戒賢諸師,咸稱善。先有南印度王灌頂師,名般若毱多,明正量部,造破《大乘論》七百頌。時戒日王討伐至烏荼國,諸小乘師保重此論,以用上王,請與大乘師決勝。王作書與那爛陀寺,可差四僧善大小內外者詣行在所,擬有論義。戒賢乃差海慧、智光、師子光及奘為四,應命將往。未發間,有順世外道來求論難,書四十條義懸於寺門,若有屈者,斬首相謝。彼計四大為人物因,旨理沉密,最難徵覈,如此陰陽,誰窮其數。此道執計,必求捔決。彼土常法,論有負者,先令乘驢,屎瓶澆頂,公於眾中,形心折伏,然後依投,永為皂隷。諸僧同疑,恐有□負,默不陳對。奘停既久,究達論道,告眾請對,何得同恥!各立旁證,往復數番,通解無路,神理俱喪,溘然潛伏。預是釋門,一時騰踴。彼既屈已,請依先約,奘曰:「我法弘恕,不在刑科。稟受我法,如奴事主。」因將向房,遵正法要。彼烏荼《論》,又別訪得,尋擇其中,便有謬濫,謂所伏外道曰:「汝聞烏荼所立義不?」曰:「彼義曾聞,特解其趣。」即令說之,備通其要,便指纖芥,申大乘義破之,名《制惡見論》,千六百頌,以呈戒賢等師,咸曰:「斯論窮天下之勍寇也,何敵當之!」   奘意欲流通教本,乃放任開正法,遂往東印度境迦摩縷多國。以彼風俗並信異道,故其部眾乃有數萬,佛法雖弘,未至其土。王事天神,愛重教義,但聞智人,不問邪正,皆一奉敬其人。創染佛法,將事弘闡,故往開化。既達於王,歎奘勝度,神思清遠。童子王聞,欣得面欵,遣使來請,再三乃往。既至相見,宛若舊遊,言議接對,又經晦朔。於時異術雲聚,請王決論,言辯纔交,邪徒草靡。王加崇重,初開信門,請問「諸佛何所功德?奘讚如來三身利物,因造《三身論》三百頌以贈之。王曰:「未曾有也。」頂戴歸依。此國東境接蜀、西蠻,聞其途路,兩月應達。   於時戒日王臣告曰:「東蕃童子王所有支那大乘天者,道德弘被,彼王所重。請往致之。」其「大乘天」者,即印度諸僧美奘之目也。王曰:「我已頻請,辭而不來,何因在彼?」即使語拘摩羅王,可送支那法師來,共會祇羅國。童子王命象軍一萬、方船三萬,與奘泝殑伽河以赴戒日。戒日與諸官屬百餘萬眾順河東下,同集羯朱祇羅國。初見頂禮,嗚足盡敬,散花設頌,無量供已,曰:「弟子先請,何為不來?」答以「聽法未了,故此延命」。王曰:「彼支那國有《秦王破陣樂》歌舞曲,秦王何人,致此歌詠?」奘曰:「即今正國之天子也,是大聖人,撥亂反政,恩霑六合,故有斯詠。」王曰:「故天縱之為物主也。」乃延入行宮,陳諸供養。乃述《制惡見論》,顧謂門師曰:「日光既出,熒燭奪明。師所寶者,他皆破訖。」試救取看,小乘諸僧無敢言者。王曰:「此論雖好,然未廣聞。欲於曲女城大會,命五印度能言之士,對眾顯之,使邪從正,捨小就大,不亦可乎?」是日發勅,普告天下,揔集沙門、婆羅門、一切異道會曲女城。自冬初泝流,臘月方到。爾時四方翕集,乃有萬數,能論義者數千人,各擅雄辯,咸稱克敵。先立行殿,各容千人,安像陳供香花音樂。請奘昇座,即標舉論宗,命眾徵覈,竟十八日無敢問者。王大嗟賞,施銀錢三萬、金錢一萬、上㲲一百具;仍令大臣執奘袈裟巡眾唱言:「支那法師論勝,十八日來無敢問者,並宜知之。」於時僧眾大悅,曰:「佛法重興,乃令邊人權智若此!」便辭東歸,王重請住,觀七十五日大施場相。事訖辭還,王勅所部遞送出境,並施青象、金銀錢各數萬。戒日、拘摩羅等十八大國王流淚執別,奘便辭而不受,以象形大,日常料草四十餘圍,餅食所須又三斛許。戒日又勅令諸屬國隨到供給。諸僧勸受象施,皆曰:「斯勝相也,佛滅度來,王雖崇敬,種種布施,未聞以象用及釋門。象為國寶,今既見惠,信之極矣。」因即納象,而反錢寶。然其象也,其形圓大,高可丈三,長二丈許,上容八人,並諸什物、經象等具,並在其上,狀如重堵,相似空行,雖逢奔逸而安隱不墜,瓶水不側。   緣國北旋出印度境,戒日威被,咸蒙供侍。入卑利國,山川相半,沃壤豐熟,僧徒數萬,並學大乘。東北山行,過諸城邑,上大雪山,及至其頂,諸山並下。又上三日,達最高嶺,南北通望,但見橫山,各有九重。過斯已往,皆是平地,雖有小山,孤斷不續,唯斯一嶺,曼延高遠。約略為言,贍部一洲,山叢斯地。何以知耶?至如西境波斯,平川渺漫,東尋嵬崿,莫有窮蹤,北則橫野蕭條,南則印度皐衍,即經所謂香山者也。達池幽邃,未可尋源,四河所從,皆由斯出。《爾雅》所謂崑崙之墟,豈非斯耶?案諸《禹貢》,河出積石,蓋局談其潛出處耳。張騫尋之,乃遊大夏,固是超步所經,猶不言其發源之始,斯可知矣。   奘引從前後,自勒行眾,沿嶺而下,三日至地,達覩貨羅諸故都邑。山行八百,路極艱險,寒風切骨,到於活國。中途所經,皆屬北狄,而此王者,突厥之胤,統管諸胡,揔御鐵門以南諸小國也。自此境東,方入蔥嶺。嶺據贍部洲中,南接雪山,北至熱海,東漸烏鎩,西極波斯,縱廣結固,各數千里。冬夏積雪,冰巖崖險,過半已下,多出山蔥,故因名焉。昔人云蔥嶺停雪,即雪山也,今親目驗,則知其非。雪山乃居蔥嶺已南,東西亘海,南望平野,北達叢山,方名蔥嶺。   又東山行,經於十國,二千餘里,至達摩悉鐵帝國。境在山間,東西千六百里,南北極廣。不踰四五里許,臨縛芻河,從南而來,不測其本。僧寺十餘。有一石像,上施金銅圓蓋,人有旋遶,蓋亦隨轉。豈由機巧?莫測其然。   又東山行,近有千里,達商彌國。東至大川,廣千餘里,南北百餘里,絕無人住。川有龍池,東西三百,南北五十。其池正在大蔥嶺內,贍部洲中最高地也。何以明之?池出二河,其西流者至達摩悉鐵國,與縛芻河合,自此以西,水皆西流。其東流者至佉沙西界,與徙多河合,自此已東,水皆東流。故分二河,各注兩海,故知高也。河出大鳥,卵如斗許。案:條支國大卵如甕,豈非斯耶?   又東五百至朅盤陀國。北背徙多河,即經所謂悉陀河也。東入鹽澤,潛於地中,涌於積石,為東夏河矣。其國崇信佛法。城之東南三百餘里,大崖兩室,各一羅漢,現入滅定七百餘年,鬚髮漸長。互近諸僧,年別為剃。   又東千餘里,方出蔥嶺,至烏鎩國。城臨徙多,西有大山,崖自崩墜。中有僧焉,暝目而坐,形甚奇偉,鬚髮下垂,至於肩面。問其委曲,乃迦葉佛時人矣,近重崩崖,沒於山內。奘至斯國,與象別行,先度雪河,象晚方至。水漸汎漲,不悉山道,尋嶺直下,牙衝岸樹。象性凶獷,反拔卻頓,因即致死,悵恨所經。   已越山險,將達平壤,不果祈願,東過疏勒,乃至沮渠,可千餘里。同伴五百,皆共推奘為大商主,處位中營,四面防守。且自沮渠一國,素來常鎮十部大經,各十萬偈,如前所傳,國寶護之,不許分散,今屬突厥。南有大山,現三羅漢入滅盡定。東行八百達於遁國。地惟沙壤,寺有百餘,僧徒五千,並大乘學。城西山寺,佛曾遊踐,有大石室,羅漢入定,石門封掩。   初,奘既度蔥嶺,先遣侍人賷表陳露達國化也。下勅流問,令早相見。行達於遁,以象致死,所賷經像交無運致,又上表請,尋下別勅,令於遁王給其鞍乘。既奉嚴勅,駝馬相運,至於沙洲。又蒙別勅計其行程酬雇價直,自爾乘傳二十許乘,以貞觀十九年正月二十四日屆於京郊之西。道俗相趨,屯赴闐闥,數十萬眾如值下生。將欲入都,人物諠擁,取進不前,遂停別館,通夕禁衛,候備遮斷,停駐道旁。從故城之西南至京師朱雀門街之都亭驛,二十餘里,列眾禮謁,動不得旋。於時駕幸洛陽,奘乃留諸經像送弘福寺,京邑僧眾競列幢帳,助運莊嚴,四部諠譁,又倍初至。當斯時也,復感瑞雲現於日北團圓如蓋,紅白相映,當於像上,顯發輪光,既非遶日,同共嗟仰。從午至晡,像入弘福,方始歇滅。致使京都五日,四民廢業,七眾歸承,當此一期,傾仰之高,終古罕類也。奘雖逢榮問,獨守館宇,坐鎮清閑,恐陷物議,故不臨對。及至洛濱,特蒙慰問,並獻諸國異物,以馬馱之。別勅引入深宮之內殿,面奉天顏,談敘真俗,無爽帝旨,從卯至酉,不覺時延,迄於閉鼓。上即事戎旃,問罪遼左,明旦將發,下勅同行。固辭疾苦,兼陳翻譯。不違其請,乃勅京師留守梁國公房玄齡專知監護,資備所須,一從天府。   初,奘在印度,聲暢五天,稱述支那人物為盛。戒日大王並菩提寺僧思聞此國,為日久矣,但無信使,未可依憑。彼土常傳,贍部一洲,四王所治:東謂脂那主,人王也,西謂波斯主,寶王也,南謂印度主,象王也,北謂獫狁主,馬王也。皆謂四國藉斯以治,即因為言。奘既安達,恰述符同。戒日及僧,各遣中使,賷諸經寶,遠獻東夏。是則天竺信命,自奘而通,宣述皇猷之所致也。使既西返,又勅王玄策等二十餘人隨往大夏,並贈綾帛千有餘段,王及僧等,數各有差。並就菩提寺僧召石蜜匠,乃遣匠二人僧八人俱到東夏,尋勅往越州,就甘蔗造之,皆得成就。先是,菩提寺僧三人送經初至,下勅普請京城設齋,仍於弘福譯《大嚴》等經。不久之間,奘信又至,乃勅且停,待到方譯。主上虛心企仰,頻下明勅,令奘速至,但為事故留連,不早程達。既見洛宮,深沃虛想,即陳翻譯,搜擢賢明。上曰:「法師唐、梵具贍,詞理通敏。將恐徒揚仄陋,終虧聖典。」奘曰:「昔者二秦之譯,門位三千,雖復翻傳,猶恐後代無聞,懷疑乖信。若不搜舉,同奉玄規,豈以褊能,妄參朝委。」頻又固請,乃蒙降許。帝曰:「自法師行後,造弘福寺,其處雖小,禪院虛靜,可為翻譯。所須人物吏力,並與玄齡商量,務令優給。」既承明命,返跡京師,遂召沙門慧明、靈閏等以為證義,沙門行友、玄賾等以為綴緝,沙門智證、辯機等以為錄文,沙門玄模以證梵語,沙門玄應以定字偽。其年五月,創開翻譯《大菩薩藏經》二十卷,余為執筆,並刪綴詞理。其經廣解六度、四攝、十力、四畏、三十七品,諸菩薩行合十二品,將四百紙。又復旁翻《顯揚聖教論》二十卷,智證等更迭錄文,沙門行友詳理文句,奘公於論重加陶練。次又翻《大乘對法論》一十五卷,沙門玄賾筆受。微有餘隙,又出《西域傳》一十二卷,沙門辯機親受。時事連紕,前後兼出《佛地》、《六門》、《神呪》等經,都合八十許卷。自前代已來,所譯經教,初從梵語,倒寫本文,次乃迴之,順同此俗,然後筆人亂理文句,中間增損,多墜全言。今所翻傳都由奘旨,意思獨斷,出語成章,詞人隨寫,即可披翫。尚賢吳、魏所譯諸文,但為西梵所重,貴於文句鉤鎖,聯類重沓,布在唐文,頗居繁複,故使綴工專司此位,所以貫通詞義,加度節之,銓本勒成,祕書繕寫。於時駕返西京,奘乃表上,並請序題。尋降手勅曰:「法師夙標高行,早出塵表,泛寶舟而登彼岸,搜妙道而闢法門,弘闡大猷,蕩滌眾累。是以慈雲欲卷,舒之廕四空;慧日將昏,朗之照八極。舒朗之者,其惟法師乎!朕學淺心拙,在物猶迷,況佛教幽微,豈敢仰測?請為經題,非已所聞,其新撰《西域傳》者,當自披覽。」   及西使再返,勅二十餘人隨往印度。前來國命,通議中書,勅以「異域方言,務取符會,若非伊人,將淪聲教」,故諸信命,並資於奘,乃為轉唐言,依彼西梵文詞輕重,令彼讀者尊崇東夏。尋又下勅,令翻《老子》五千文為梵言,以遺西域。奘乃召諸黃巾,述其玄奧,領疊詞旨,方為翻述。道士蔡晃、成英等,競引釋論《中》、《百》玄意,用通道經。奘曰:「佛道兩教,其致天殊,安用佛言,用通道義?窮覈言跡,本出無從。」晃歸情曰:「自昔相傳,祖憑佛教,至於三論,晃所師遵,准義幽通,不無同會,故引解也。如僧肇著論,盛引《老》、《莊》,猶自申明,不相為怪。佛言似道,何爽綸言?」奘曰:「佛教初開,深文尚擁;老談玄理,微附佛言。《肇論》所傳,引為聯類,豈以喻詞,而成通極?今經論繁富,各有司南。《老》但五千,論無文解,自餘千卷,多是醫方。至如此土賢明何晏、王弼、周顒、蕭繹、顧歡之徒,動數十家,註解《老子》,何不引用?乃復旁通釋氏,不乃推步逸蹤乎?」既依翻了,將欲封勒,道士成英曰:「《老經》幽邃,非夫序引,何以相通?請為翻之。」奘曰:「觀《老》治身治國之文,文詞具矣。叩齒咽液之序,其言鄙陋,將恐西聞異國,有愧鄉邦。」英等以事聞諸宰輔,奘又陳露其情,中書馬周曰:「西域有道如老莊不?」奘曰:「九十六道並欲超生,師承有滯,致淪諸有。至如順世四大之術,冥初六諦之宗,東夏所未言也。若翻〈老序〉,則恐彼以為笑林。」遂不譯之。   奘以弘讚之極,勿尚帝王,開化流布,自古為重,又重表曰:「伏奉墨勅,猥垂獎喻,祇奉綸言,精守振越。玄奘業尚空疏,謬參法侶,幸屬九瀛有截,四表無虞,憑皇靈以遠征,恃國威而訪道。窮遐冒險,雖勵愚誠,纂異懷荒,寔資朝化。所獲經論,奉勅翻譯,見成卷軸,未有詮序。伏惟陛下睿思雲敷,天華景爛,理包《繫象》,調逸《咸英》,跨千古以飛聲,掩百王而騰實。竊以神力無方,非神思不足詮其理;聖教玄遠,非聖藻何以序其源!故乃冒犯威嚴,敢希題目。宸睠沖邈,不垂矜許;撫躬累息,相顧失圖。玄奘聞日月麗天,既分暉於戶牖;江河紀地,亦流潤於巖涯。雲和廣樂,不祕響於聾昧;金璧奇珍,豈韜彩於愚瞽?敢緣斯理,重以干祈。伏乞雷雨曲垂,天文俯照,配兩儀而同久,與二耀而俱懸。然則鷲嶺微言,假神筆而弘遠;雞園奧義,託英詞而宣暢。豈止區區梵眾,獨荷恩榮,亦使蠢蠢迷生,方超塵累而已。」表奏之日,勅遂許焉。謂駙馬高履行曰:「汝前請朕為汝父作碑,今氣力不如昔,願作功德,為法師作序,不能作碑。汝知之。」   貞觀二十二年,幸玉華宮,追奘至,問翻何經論,答:「正翻《瑜伽》。」上問:「何聖所作?明何等義?」具答已,令取《論》自披閱,遂下勅:「新翻經論寫九本,頒與雍、洛、相、兗、荊、楊等九大州。」奘又請經題,上乃出之,名〈大唐三藏聖教序〉,於明月殿命弘文館學士上官儀對群僚讀之。其詞曰:   蓋聞二儀有象,顯覆載以含生;四時無形,潛寒暑以化物。是以窺天鑑地,庸愚皆識其端;明陰洞陽,賢哲罕窮其數。然而天地包乎陰陽,而易識者以其有象也;陰陽處乎天地,而難窮者以其無形也。故知象顯可徵,雖愚不惑;形潛莫覩,在智猶迷。況乎佛道崇虛,乘幽控寂,弘濟萬品,典御十方。舉威靈而無上,抑神力而無下。大之則彌於宇宙,細之則攝於毫釐。無滅無生,歷千劫而不古;若隱若顯,運百福而長。今妙道凝玄,遵之莫知其際;法流湛寂,挹之莫測其源。故知蠢蠢凡愚,區區庸鄙,投其旨趣,能無疑惑者哉?然則大教之興,基乎西土,騰漢庭而皎夢,照東域而流慈。昔者分形分跡之時,言未馳而成化;當常現常之世,民仰德而知遵。及乎晦影歸真,遷儀越世,金容掩色,不鏡三千之光;麗象開圖,空端四八之相。於是微言廣被,拯含類於三塗;遺訓遐宣,導群生於十地。然而真教難仰,莫能一其指歸;曲學易遵,邪正於焉紛糺。所以空有之論,或習俗而是非;大小之乘,乍沿時而隆替。有玄奘法師者,法門之領袖也。幼懷貞敏,早悟三空之心;長契神情,先包四忍之行。松風水月,未足比其清華;仙露明珠,詎能方其朗潤!故以智通無累,神測未形,超六塵而逈出,隻千古而無對。凝心內境,悲正法之陵遲;棲慮玄門,慨深文之訛謬。思欲分條析理,廣彼前聞;截偽續真,開茲後學。是以翹心淨土,往遊西域,乘危遠邁,杖策孤征。積雪晨飛,途間失地;驚砂夕起,空外迷天。萬里山川,撥煙霞而進影;百重寒暑,躡霜雨而前蹤。誠重勞輕,求深願達,周遊西宇,十有七年,窮歷道邦,詢求正教。雙林八水,味道餐風;鹿苑、鷲峰、瞻奇仰異。承至言於先聖,受真教於上賢,探賾妙門,精窮奧業。一乘五律之教,馳驟於心田;八藏三篋之文,波濤於口海。爰自所歷之國,揔將三藏要文,凡六百五十七部,譯布中夏,宣揚勝業。引慈雲於西極,注法雨於東垂。聖教缺而復全,蒼生罪而還福。濕火宅之乾焰,共拔迷塗;朗愛水之昏波,同臻彼岸。是知惡因業墜,善以緣昇,昇墜之端,惟人所託。譬夫桂生高嶺,零露方得泫其華;蓮出淥波,飛塵不能污其葉。非蓮性自潔而桂質本貞,良由所附者高則微物不能累,所憑者淨則濁類不能沾。夫以卉木無知,猶資善而成善;況乎人倫有識,不緣慶而求慶。方冀茲經流施,將日月而無窮;斯福遐敷,與乾坤而永大。   百僚稱慶。   奘表謝曰:「竊聞六爻探賾,局於生滅之場;百物正名,未涉真如之境。猶且遠徵羲冊,覩奧不測其神;遐想軒圖,歷選並歸其美。伏惟皇帝陛下玉毫降質,金輪御天,廓先王之九州,掩百千之日月,斥列代之區域,納恆沙之法界。遂使給園精舍,並入提封;貝葉靈文,咸歸冊府。玄奘往因振錫,聊謁崛山。經途萬里,怙天威如咫步;匪乘千葉,詣雙林如食頃。搜揚三藏,盡龍宮之所儲;研究一乘,窮鷲嶺之遺旨。並已載於白馬,還獻紫宸。尋蒙下詔,賜使翻譯。玄奘識乖龍樹,謬忝傳燈之榮;才異馬鳴,深愧寫瓶之敏。所譯經論,紕舛尤多,遂荷天恩,留神構序。文超《象繫》之表,若聚日之放千光;理括眾妙之門,同慧雲之濡百草。一音演說,億劫罕逢。忽以微生,親承梵響,踴躍歡喜,如聞受記。」表奏之日,尋下勅曰:「朕才謝珪璋,言慙博達,至於內典,尤所未閑。昨製序文,深為鄙拙,惟恐穢翰墨於金簡,標瓦礫於珠林。忽得來書,謬承褒讚,循躬省慮,彌益厚顏。善不足稱,空勞致謝。」又重表謝。勅云:「朕往不讀經,兼無才智,忽製論序,翻污經文。具覽來言,枉見褒飾,愧逢虛美,唯益真慙。」自爾朝宰英達,咸申擊讚,釋宗弘盛,氣接成陰。皇太子述上所作〈三藏聖教序〉曰:   夫顯揚正教,非智無以廣其文;崇闡微言,非賢莫能定其旨。蓋真如聖教者,諸法之玄宗,眾經之軌躅也。綜括宏遠,奧旨遐深,極空有之精微,體生滅之機要。詞茂道曠,尋之者不究其源;文顯義幽,履之者莫測其際。故知聖慈所被,業無善而不臻;妙化所敷,緣無惡而不翦。開法網之綱紀,弘六度之正教;拯群有之塗炭,啓三藏之祕扃。是以名無翼而長飛,道無根而永固。道名流慶,歷遂古而鎮常;赴感應身,經塵劫而不朽。晨鍾夕梵,交二音於鷲峰;慧日法流,轉雙輪於鹿苑。排空寶蓋,接翔雲而共飛;莊野春林,與天花而合彩。伏惟皇帝陛下,上玄資福,垂拱而治八荒;德被黔黎,斂衽而朝萬國。恩加朽骨,石室歸貝葉之文;澤及昆蟲,金匱流梵說之偈。遂使阿耨達水通神甸之八川,耆闍崛山接嵩、華之翠嶺。竊以法性凝寂,靡歸心而不通;智地玄奧,感懇誠而遂顯。豈謂重昏之夜,燭慧炬之光;火宅之朝,降法雨之澤。於是百川異流同會於海,萬區分義揔成乎實,豈與湯、武校其優劣、堯、舜比其聖德者哉?玄奘法師者,夙懷聰令,立志夷簡,神清髫齓之年,體拔浮華之世。凝情定室,匿跡幽巖。棲息三禪,巡遊十地。超六塵之境,獨步迦維;會一乘之旨,隨機化物。以中華之無質,尋印度之真文。遠涉恆河,終期滿字;頻登雪嶺,更獲半珠。問道往還,十有七載,備通釋典,利物為心。以貞觀十九年二月六日,奉勅於弘福寺翻譯聖教要文,凡六百五十七部。引大海之法流,洗塵勞而不竭;傳智燈之長燄,皎幽闇而恆明。自非久植勝緣,何以顯揚斯旨?所謂法相常住,齊三光之明;我皇福臻,同二儀之固。伏見御製眾經論序,照古騰今,理含金石之聲,文抱風雲之潤,治輒以輕塵足岳,墜露添流,略舉大綱,以為斯記。   自此常參內禁,扣問沉隱,翻譯相續,不爽法機。勅賜雲納一領,妙絕古今。又勅天下,寺度五人,維持聖種,皆其力也。冬十月,隨駕入京,於北闕造弘法院,鎮恆在彼。初,於曲池為文德皇后造慈恩寺,追奘令住,度三百人。有令寺西北造翻經院,給新度弟子一十五人,弘福舊處仍給十人。   今上嗣錄,素所珍敬,追入優問,禮殊恆秩。永徽二年,請造梵本經臺,蒙勅賜物,尋得成就。又追入內,於修文殿翻《發智》等論,降手詔飛白書慰問優洽。顯慶元年正月,為皇太子於慈恩設大齋,朝寀揔至。黃門郎薛元超、中書郎李義府曰:「譯經佛法之大,未知何德以光揚耶?」奘曰:「公此之問,常所懷矣。譯經雖位在僧,光價終憑朝貴。至如姚秦鳩摩羅什,則安成侯姚嵩筆受;元魏菩提流支,則侍中崔光錄文;貞觀初波頗初譯,則僕射蕭瑀、太府蕭璟、庶子杜正倫等監閱詳定。今並無之,不足光遠。又大慈恩寺,聖上切風樹之哀,追造壯麗,騰實之美,勿過碑頌。若蒙二公為致言,則不朽之跡自形於今古矣。」便許之。明旦遣給事宣勅云:「所須官人助翻者,已處分訖,其碑朕自作。」尋勅:「慈恩翻譯,文義須精。宜令左僕射于志寧、中書令來濟、禮部許敬宗、黃門侍郎薛元超、中書郎李義府等,有不安穩,隨事潤色。若須學士,任追三兩人。」及碑成,請神翰自書,蒙特許。尅日送寺,京寺咸造幢蓋。又勅王公已下、太常九部及兩縣伎樂車徒千餘乘,駐弘福寺。上居安福門,俯臨將送。京邑士女列於道側,自北之南二十餘里,充牣衢街。光俗興法,無與儔焉。又賜山水納,妙勝前者,並時服玩百有餘件。   顯慶二年,駕幸洛陽,預從,安置東都積翠宮,召入大內麗日殿翻《觀所緣》等論,又於明德宮翻《大毗婆沙》等論。奘少離桑梓,白首言歸,訪問親故,零落殆盡,惟有一姊,迎與相見,訪以墳壟,旋殯未遷,便卜勝地,旋塋改葬。其少室山西北,緱氏故縣東北,遊仙鄉控鶴里鳳凰谷,即奘之生地也,不遠有少林寺,即魏孝文所立,是翻《十地》之所,意願棲託,為國翻譯。蒙手勅云:「省表,知欲晦跡巖泉,追林、遠而架往;託慮禪寂,軌澄、什以標今。仰挹風徽,寔所欽尚!朕業空學寡,靡究高深,然以淺識薄聞,未見其可。法師津梁三界,汲引四生,智皎心燈,定凝意水,非情塵之所曀,豈識浪而能驚!然以道德可居,何必太華疊嶺;空寂可舍,豈獨少室重巒!幸戢來言,勿復陳請。」即市朝大隱,不獨貴於昔賢;見聞弘益,更可珍於即代。遂因寢言。   顯慶三年,下勅為皇太子造西明寺成,令給上房僧十人以充侍者。有《大般若》者二十萬偈,此土八部,咸在其中。不久下勅,令住玉華翻經,供給一準京寺,遂得託靜,不爽譯功。以顯慶五年正月元日創翻大本,至龍朔三年十月末了,凡四處十六會說,揔六百卷,般若空宗,此焉周盡。於間又翻成《唯識論》、《辯中邊論》、《唯識二十論》、《品類足論》等。至十一月表上此經,請製經序,於蓬萊宮通事舍人馮義宣勅許之。   奘生常以來,願生彌勒,及遊西域,又聞無著兄弟皆生彼天,又頻祈請,咸有顯證,懷此專至,益增翹勵。後至玉華,但有隙次,無不發願生覩史多天見彌勒佛。自《般若》翻了,惟自策勤,行道禮懺。麟德元年,告翻經僧及門人曰:「有為之法,必歸磨滅,泡幻形質,何得久停!行年六十五矣,必卒玉華。於經論有疑者,今可速問。」聞者驚曰:「年未耆耄,何出此言?」報曰:「此事自知。」遂往辭佛,先造俱胝十億像所,禮懺辭別。有門人外行者,皆報「好去,今與汝別,亦不須來,來亦不見」。至正月九日告寺僧曰:「奘必當死。經雲此身可惡,猶如死狗。奘既死已,勿近宮寺,山靜處埋之。」因既臥疾,開目閉目,見大蓮花鮮白而至,又見偉相,知生佛前。命僧讀所翻經論名目已,揔有七十三部一千三百三十卷,自懷欣悅,揔召門人、有緣並集,云:「無常將及,急來相見。」於嘉壽殿以香木樹菩提像骨,對寺僧、門人辭訣,並遺表訖,便默念彌勒,令傍人稱曰:「南謨彌勒如來應正等覺,願與含識速奉慈顏。南謨彌勒如來所居內眾,願捨命已必生其中。」至二月四日,右脇累足,右手支頭,左手□上,鏗然不動。有問何相,報曰:「勿問!妨吾正念。」至五日中夜,弟子問曰:「和尚定生彌勒前不?」答曰:「決定得生。」言已氣絕神逝,迄今兩月,色貌如常。又有冥應,略故不述。又下勅:「葬日聽京城僧尼幢蓋往送。」於是素蓋素幢,浮空雲合;哀笳哀梵,氣遏人神。四俗以之悲涼,七眾惜其沈沒。乃葬於白鹿原,四十里中,皂素彌滿。其塋與兄捷公相近,苕然白塔,近燭帝城。尋下別勅,令改葬於樊川,與州縣相知供給吏力。乃又出之,眾咸歎異,經久埋瘞,色相如初,自非願力所持,焉能致此?   余以闇昧,濫霑斯席,與之對晤,屢展炎涼。聽言觀行,名實相守。精厲晨昏,計時分業,虔虔不懈,專思法務。言無名利,行絕虛浮,曲識機緣,善通物性。不倨不諂,行藏適時,吐味幽奇,辯開疑議。寔季代之英賢,乃佛宗之法將矣!且其發蒙入法,特異常倫,聽覽經論,用為恆任。既周行東夏,挹酌諸師,披露肝膽,盡其精義,莫不傾倒林藪,更新學府,遂能不遠數萬,諮求勝法,誓捨形命,必會為期。發趾張掖,途次龍沙,中途艱險,身心僅絕。既達高昌,倍光來價,傳國祖送,備閱靈儀。路出鐵門、石門,躬乘沙嶺、雪嶺,歷天險而志逾慷慨,遭凶賊而神彌厲勇。兼以歸稟正教,師承戒賢,理遂言揚,義非再授,廣開異論,包藏胸臆,致使梵侶傾心,不遺其法。又以《起信》一論,文出馬鳴,彼土諸僧思承其本,奘乃譯唐為梵,通布五天,斯則法化之緣,東西互舉。又西華餘論,深尚聲明,奘乃卑心請決,隨授隨曉,致有七變其勢,動發異蹤,三循廣論,恢張懷抱。故得施無猒寺三千學僧皆號智囊,護持城壍,及覩其脣吻,聽其詞義,皆彈指讚歎:「斯何人也!」隨其遊歷,塞外海東,百三十國,道俗邪正承其名者,莫不仰德歸依,更崇開信。可以家國增榮,光宅惟遠,獻奉歲至,咸奘之功。若非天挺英靈,生知聖授,何能振斯鴻緒,導達遺蹤?前後僧傳往天竺者,首自法顯、法勇,終於道邃、道生,相繼中途,一十七返;取其通言華、梵,妙達文筌,揚導國風,開悟邪正,莫高於奘矣。恨其經部不翻,猶涉過半,年未遲暮,足得出之,無常奄及,惜哉!

京大慈恩寺梵僧那提傳二

編輯

  那提三藏,唐曰福生,具依梵言,則雲布如烏代邪,以言煩多故,此但訛略而雲那提也。本中印度人。少出家,名師開悟,志氣雄遠,弘道為懷。歷遊諸國,務在開物。而善達聲明,通諸詁訓,大夏召為文士,擬此土蘭臺著作者。性汎愛,好奇尚,聞有涉悟,不憚遠夷,曾往執師子國,又東南上楞伽山,南海諸國,隨緣達化。善解書語,至即敷演,度人立寺,所在揚扇。承脂那東國盛轉大乘,佛法崇盛,贍洲稱最,乃搜集大小乘經律論五百餘夾,合一千五百餘部,以永徽六年創達京師。有勅令於慈恩安置,所司供給,時玄奘法師當途翻譯,聲華騰蔚,無有克彰,掩抑蕭條,般若是難。既不蒙引,返充給使,顯慶元年勅往崑崙諸國採取異藥。既至南海,諸王歸敬,為別立寺,度人授法,弘化之廣,又倍於前。以昔被勅往,理須返命,慈恩梵本,擬重尋研,龍朔三年還返舊寺。所賷諸經,並為奘將北出,意欲翻度,莫有依憑,惟譯《八曼荼羅》、《禮佛法》、《阿吒那智》等三經,要約精最,可常行學。其年,南海真臘國為那提素所化者奉敬無己,思見其人,合國宗師假塗遠請,乃云:「國有好藥,唯提識之,請自採取。」下勅聽往,返亦未由。余自博訪大夏行人,云:「那提三藏乃龍樹之門人也,所解無相,與奘頗返。」西梵僧云:「大師隱後,斯人第一,深解實相,善達方便。」小乘五部毗尼,外道《四韋陀論》,莫不洞達源底,通明言義,詞出珠聯,理暢霞舉。所著《大乘集義論》,可有四十餘卷,將事譯之,被遣遂闕。夫以抱麟之歎,代有斯蹤,知人難哉,千齡罕遇。那提挾道遠至,投俾北冥,既無所待,乃三被毒,載充南役,崎嶇數萬,頻歷瘴氣,委命遭命,斯人斯在。嗚呼,惜哉!   論曰:觀夫翻譯之功,誠遠大矣,前錄所載,無德稱焉。斯何故耶?諒以言傳理詣,惑遣道清,有由寄也。所以列代賢聖,祖述弘導之風;奉信賢明,憲章翻譯之意。宗師舊轍,頗見詞人;埏埴既圓,稍工其趣。至如梵文天語,元開大夏之鄉;鳥跡方韻,出自神州之俗。具如別傳,曲盡規猷。遂有僥倖時譽,叨臨傳述,逐囀鋪詞,返音列喻,繁略科斷,比事擬倫,語跡雖同,校理誠異。自非明逾前聖,德邁往賢,方能隱括殊方,用通弘致。道安著論,五失易窺;彥琮屬文,八例難涉。斯並古今通敘,豈妄登臨?若夫九代所傳,見存簡錄。漢魏守本,本固去華。晉宋傳揚,時開義舉,文質恢恢,諷味餘逸。厥斯以降,輕靡一期,騰實未聞,講悟蓋寡。皆由詞遂情轉,義寫情心,共激波瀾,永成通式。充車溢藏,法寶住持,得在福流,失在訛競。故勇猛陳請,詞同世華,制本受行,不惟文綺。至聖殷鑒,深有其由,群籍所傳,滅法故也,即事可委,況弘識乎?然而習俗生常,知過難改,雖欲徙轍,終陷前蹤。粵自漢明,終於唐運,翻傳梵本,多信譯人,事語易明,義求罕見,厝情獨斷,惟任筆功,縱有覆疏,還遵舊緒。梵僧執葉,相等情乖,音語莫通,是非俱濫。至如三學盛典,唯詮行旨,八藏微言,宗開詞義,前翻後出,靡墜風猷,古哲今賢,德殊恆律;豈非方言重阻,臆斷是授,世轉澆波,奄同浮俗?昔聞淳風雅暢,既在皇唐,綺飾訛雜,寔鍾季葉,不思本實,妄接詞鋒,競掇芻蕘,鄭聲難偃。原夫大覺希言,絕世特立,八音四辯,演暢無垠;安得凡懷,虛參聖慮,用為標擬,誠非立言。雖復樂說不窮,隨類各解,理開情外,詞逸寰中,固當斧藻標奇,文高金玉,方可聲通天樂,韻過恆致。近者晉宋,顏謝之文,世尚企而無比,況乖於此,安可言乎?必踵斯蹤,時俗變矣,其中蕪亂,安足涉言?往者西涼法讖,世號通人,後秦童壽,時稱僧傑,善披文意,妙顯經心,會達言方,風骨流便,弘衍於世,不虧傳述。宋有開士慧嚴、寶雲,世係賢明,勃興前作,傳度廣部,聯輝絕蹤;將非面奉華胥,親承詁訓,得使聲流千載,故其然哉!餘則事義相傳,足開神府。寧得如瓶瀉水,不妄叨流!薄乳之喻,復存今日,終虧受誦,足定澆淳」。世有奘公,獨高聯類,往還震動,備盡觀方。百有餘國,君臣謁敬,言議接對,不待譯人,披析幽旨,華戎胥悅。唐朝後譯,不屑古人,執本陳勘,頻開前失。既闕今乖,未遑釐正,輒略陳此,夫復何言!

續高僧傳卷第四