宋高僧傳卷第二十五

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讀誦篇第八之二(正傳二十一人附見五人)

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唐并州石壁寺明度傳

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  釋明度,未知何許人也。經論涉學,三業恪勤。誦《金剛般若》資為淨分,慈濟為心。迨貞觀末,有鴿巢於屋楹,乳養二鶵。度每以餘粥就窠哺之,復呪之曰:「乘我經力,羽翼速成。」忽早學飛,墮地偕殞,度乃瘞之。旬餘,夢二小兒曰:「兒等本受卵生小類,蒙上人為養育,誦持廻向,今轉生人道,距此寺東十里間某家是也。」度默誌之,至十月滿,往訪此家,男婦果孿生二子。入視之,數日遂呼曰:「鴿兒。」一時廻頭應諾。歲餘能言,皆得成長。度未知終所。

唐梓州慧義寺清虛傳

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  釋清虛,姓唐氏,梓州人也。立性剛決,桀黠難防,忽廻心長誦《金剛般若》。三業偕齊,無有懈怠。嘗於山林持諷,有七鹿馴擾,若傾聽焉,聲息而去。又鄰居失火,連甍灰燼,唯虛之屋,飈焰飛過,略無焦灼。   長安二年,獨遊藍田悟真寺上方北院,舊無井泉,人力不及,遠取於澗,挈缾荷甕,運致極勞。時華嚴大師法藏聞虛持經靈驗,乃請祈泉。即入彌勒閣內焚香,經聲達旦者三,忽心中似見三玉女在閣西北山腹,以刀子剜地,隨便有水。虛熟記其處,遂趨起掘之,果獲甘泉,用之不竭。四年,從少林寺坐夏。山頂有一佛室,甚寬敞,人無敢到者,雲鬼神居宅焉。嘗有律師恃其戒行,夜往念律,見一巨人以矛刺之,狼狽下山,逡巡氣絕。又持〈火頭金剛呪〉僧,時所宗重,眾謂之曰:「君呪力無雙,能宿彼否!」曰:「斯焉足懼?」於是賷香火入坐持呪。俄而神出,以手擥足,投之澗下,七日不語,精神昏倒。虛聞之曰:「下趣鬼物敢爾?」即往彼如常誦經,夜聞堂東有聲甚厲。即念〈十一面觀音呪〉,又聞堂中似有兩牛鬬,佛像皆振。呪既亡効,還持本經一契,帖然相次,影響皆絕。自此居者無患,神遂移去。   神龍二年,準詔入內祈雨。絕二七日雪降,中宗以為未濟時望,令就寺更祈請。即於佛殿內精禱,並煉一指。纔及一宵,雨周千里,指復如舊。纔遇大水,寺屋皆墊溺,其院無苦,若無澇沒。凡諸異驗,皆如此也。

唐睦州烏龍山淨土道場少康傳

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  釋少康,俗姓周,縉雲仙都山人也。母羅氏因夢遊鼎湖峯,得玉女手捧青蓮授曰:「此花吉祥,寄於汝所,後生貴子,切當保惜!」及生康之日,青光滿室,香似芙蕖。迨綳褓之年,眼碧唇朱,齒得佛之一相,恆端坐含笑。時鄉中善相人也,目之,「此子將相之才,不語,吾弗知也」。年甫七歲,抱入靈山寺中,佛生日禮聖容,母問康曰:「識否?」忽發言云:「釋迦牟尼佛。」聞皆怪之,蓋生來不言語也。由是父母捨其出家。年十有五,所誦之經已終五部。於越州嘉祥寺受戒,便就伊寺學毗尼。五夏之後,往上元龍興寺,聽《華嚴經》、《瑜伽論》。   貞元初,至於洛京白馬寺殿,見物放光,遂探取為何經法,乃〈善導行西方化導文〉也。康見歡喜,呪之曰:「我若與淨土有緣,惟此軸文斯光再現!」所誓纔終,果重閃爍中有化佛菩薩無筭。遂之長安善導影堂內乞願見善導。真像化為佛身,謂康曰:「汝依吾施設,利樂眾生,同生安養。」康如有所證,南至江陵果願寺,遇一法師,謂康曰:「汝欲化人,徑往新定,緣在於彼。」言訖不見,止有香光望西而去。洎到睦郡,入城乞食,得錢誘掖小兒,能念阿彌陀佛一聲,即付一錢。後經月餘,孩孺螘慕,念佛多者即給錢。如是一年,凡男女見康,則雲「阿彌陀佛」。遂於烏龍山,建淨土道場,築壇三級,聚人午夜行道,唱讚二十四契,稱揚淨邦。每遇齋日雲集,所化三千許人。登座,令男女弟子望康面門,即高聲唱阿彌陀佛。佛從口出,連誦十聲,十佛若連珠狀,告曰:「汝見佛身,即得往生。」以貞元二十一年十月示眾囑累,止勸急修淨土。言畢跏趺,身放光明而逝。天色斗變,狂風四起,百鳥悲鳴。烏龍山也一時變白。今墳塔存於州東臺子壧,歲久唯餘方石。石傍之土,相傳療疾,州民凡嬰眾病,悉焚香取土,隨服多差。石之四隅若車轍焉。漢乾祐三年,天台山德韶禪師重建其塔,至今高敞,時號後善導焉。   系曰:康所述偈讚,皆附會鄭衞之聲,變體而作,非哀非樂,不怨不怒,得處中曲韻。譬猶善毉以餳蜜塗逆口之藥,誘嬰兒之入口耳。苟非大權入假,何能運此方便,度無極者乎?唱佛佛形從口而出,善導同此作佛事,故非小緣哉。

唐江州開元寺法正傳(會宗)

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  釋法正,不知何許人也。寬曠其懷,慎修厥行。司辰於三業,御史於六根,以其日諷《金剛般若》三七過,執持恭恪,罔或雲懈。長慶初,得疾暴終。雲倏至幽冥引見王者,問曰:「師生平藝何福田?獲何善果?」正以誦經為對。王乃揖上殿令登繡座,請誦七通。王以下侍衞靡不合掌,階下栲掠搒擊論愬,寂若無聲。念畢後,遣一人引正令還人間,王降階揖送云:「上人更得三十年在世,勿廢誦持。」隨吏行數里,至一巨坑,俾正俯窺,為吏推墮,若隕空焉,颯然蘇起。初正死唯面不寒,起述其事,變心遷善者不一。正後年暨八十餘,卒於住寺。   次荊州功安縣釋會宗,俗姓蔡。初泛爾為僧,別無他伎。忽經中蠱病,乃骨立,因苦發心,志誦《金剛般若經》以待盡。爾至五十過,夢有人令開口,喉中引出髮十餘莖,其夜又有夢吐螾長一寸。月餘,因此遂愈,當長慶初也。荊山僧行覩見其事,宗不測終所。

唐京兆大興善寺守素傳

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  釋守素者,立性高邁,與群不同。居京興善寺恆以誦持為急務。其院幽僻,庭有青桐四株,皆素之手植。元和中,卿相多遊此院。青桐至夏中無何發汗,頗污人衣,如輠脂焉,而不可浣。時相國鄭公絪嘗與丞郎數人避暑,且惡其滴瀝,謂素曰:「弟子為師伐此樹,各植一松,可乎?」及暮,素戲呪之曰:「我種汝二十餘年,汝以汗之淋麗,為人所惡,同惡木之不可休其下也。來歲若然,我必薪之。」自爾絕蹤矣。   素誓不出院,誦《法華經》三萬七千部。夜恆有狢子馴擾,來聽經。齋時則烏鵲就掌取食也。僧以食誘,群羽皆驚噪而逝。長慶初,有僧玄幽題此院云:「三萬《蓮經》三十春,半生不踏院門塵。」當時以為住句也。素之終代,罔得詳焉。   系曰:刺漆樹者恆患其少滴,愛故難求。斬魏樹者患其多辛,惡之易得。嗟爾青桐發汗,世所罕聞。及乎素公詆呵,明年絕跡。豈有出家弟子不如其無情樹木乎?既不能為漆與物隔其污,為魏與食加其味乎?苟認師友之彈呵,取今完淨,傳曰:「過則勿憚改。」本教則悔罪清淨,如本無異,思之。

唐幽州華嚴和尚傳

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  釋華嚴和尚,不知名氏。居在幽州城北,恆持《華嚴經》以為淨業。時號之,全取經題呼召耳。其所誦時,一城皆聞之,如在庭廡之下。萬歲通天年中,韓國公張仁願之為幽州都督也,夜聞經聲,品次歷歷然。及爾晨興,謂夫人曰:「昨宵城北道人諷誦,若在衙署前也,還聞已否?」夫人曰:「是何地遠可得聞乎?」張君曰:「如其不信,可各遣小豎走馬往覆之。」果無差謬。張君請召入城,及相見,謂張君曰:「有願胡不報乎?」答曰:「現造袈裟五百,緣布施羅漢去。」華嚴曰:「勿去餘處,但送往州西馬鞍山竹林寺內施僧。」及遣使賫香衣物登佛龕山,已去,覓竹林寺且無蹤跡。如是深入,陟高山,見一翁問之,曰:「但隨吾來。」倏覩雲開寺現,景物非凡世所有。入寺散袈裟畢,而少二人。彼老宿曰:「可賫還二分,一與張仁願,一與華嚴和尚。」自此方知華嚴和尚是竹林聖寺中來,使留一宿,出已經年。行化既久,及終坐亡,肉身不萎敗。范陽之人多往乞願,時有徵應塔,近因兵革而廢矣。   系曰:一口宣誦,何能入遠近人人耳耶?通曰:「近則若願持經,善法力故。遠則一音演說,隨類聞解。其人是聖寺員位,斷可知矣。」

唐河中府柏梯山文照傳

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  釋文照,不知何許人也。本敦樸遲訥之人耳,然見佛像則悅懌。一旦詣栢梯寺,禮曇延法師畫影出家,專念諸經,罔知詮顯。常憤受性昏濁,忽若假寐,見曇延法師身長一丈,目光四射,謂照曰:「爾所欲者,吾安能致之?吾有《聰明經》一卷,求之於彼必謹而持,取感應若俯拾地芥耳。」即袖中出以授之,則《金剛般若》也。登即執讀,七過而便驚寤,經猶在目。然後念通無滯,如久習焉。其喉舌間曲折浮沈,尋變入節,非常調也。自此聰敏日新,辯給在口,時謂為觀音附麗於厥躬也。且曰:「我師是周隋國師。」凡所纂集《義疏》必乘夢寐而神授我,無愧為資矣。

唐陝府法照傳

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  釋法照,不知何許人也。立行多輕率,遊方不恆。長慶元年,入逆旅避雨,逡巡轉甚泥淖,過中時乞食不得。乃咄遣童子買彘肉煑,夾胡餅數枚,麤食略盡,且無恥愧,旁若無人。客皆詬罵,少年有欲歐者。照殊不答。至夜,念《金剛經》,本無脂燭,一室盡明,異香充滿。凡二十一客皆來禮拜謝過,各施衣物。照踞坐若無所覩。後不知終所。

唐蘄州廣濟縣清著禪院慧普傳

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  釋慧普,姓宋,本郡蘄水人也。性地疎朗,敏利桀然,既奉尸羅,冰雪任操。元和十二年,樂廣濟山秀地靈,願棲於此。始謀誦《大涅槃經》,歷稔彌年,卒通四十二卷。聞者憮然曰:「四帙大經,若為溫習,非揣量而可庶幾乎!」或疑其妄言徹部,有亂次舉品題以試驗之,且無澁滯,少遼緩之,無不弭伏。普亦不戒意,躬刀耕火種,趣足而已。卉服布裘,度其伏臘,日夜經聲不絕。如是涉三十載,邑人學者,莫不推重,增修院宇。以大中三年冬,無疾,集眾告違,跏趺坐終,儼若凝思。弟子以香泥纏飾,遷於山椒塔中,號涅槃焉。於今香火不絕。

唐今東京客僧傳

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  亡名,長慶中自遠而至,狀輒麤暴。見寺中淨人,咄曰:「與吾將錢沽酒。」寺僧見之,怒其勿遮戒檢,辱我僧坊,其何以堪。遂奪其缾,擊寺外栢樹,缾則鏗然已碎,其酒凝滯不流,著樹如綠玉焉。搖之不散,嗅之無臭,寺僧驚怪,顧客「何為」?客曰:「某常持《金剛般若》,須預飲此物一杯,則諷吟瀏亮,率以為常,非此不可。上人勿怪。」寺僧遲迴之際,愀然其容,將器就樹盛之,其酒盡落器中,略無孑遺。觀者如堵,奄然流啜,斯須器窳而酣暢。不知其僧往復何所。

唐上都大溫國寺靈幽傳

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  釋靈幽,不知何許人也。僻靜淳直,誦習惟勤。偶疾暴終,杳歸冥府。引之見王,問「修何業」?答曰:「貧道素持《金剛般若》,已有年矣。」王合掌屢稱善哉,俾令諷誦。幽吮脣播舌,章段分明。念畢,王曰:「未盡善矣。何耶?勘少一節文。何貫花之線斷乎?師壽命雖盡,且放還人間十年。要勸一切人受持斯典。如其真本,即在濠州鍾離寺石碑上。」如是已經七日而蘇。幽遂奏奉勅令寫此經真本,添其句讀,在「無法可說是名說法」之後是也。   系曰:春秋夏五,不敢輕加。佛教宜然,無妄釀矣。通曰:「靈幽獲鍾離寺石經,符合無苦。如道明所添糅,使人疑豫,必招詐偽,率易改張,稱有冥告,誡之哉。」

唐荊州法性寺惟恭傳(靈巋)

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  釋惟恭,不詳何許人也。少孺出俗於法性寺,好尚偪下,多狎非法之友。雖乖僧行,猶勤持誦《金剛般若》,罕離脣齒。酒徒博侶,交集門庭,虛誑云為,曾無廉恥。後遇病且死。同寺有靈巋,其跡相類,號為一寺二害也。巋偶出,去寺一里所,逢六七人少年甚都,衣服鮮潔,各執樂器如龜茲部,問靈巋曰:「惟恭上人何在?」巋即語其處,疑其寺行香樂佛也。及曉,廻入寺,聞鐘聲,雲「恭卒」。所見者乃天樂耳。蓋承經力,必生淨剎,亦以其跡勉靈巋也。巋感悟折節,緇門崇重,終成高邁焉。

唐明州德潤寺遂端傳

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  釋遂端,姓張,不知何從而來德潤寺求師。其為人也,質直清粹,不妄交遊。師授《法華經》,誦猶宿構,人皆駭嘆。至乎老齒,勤而無懈。十二時間恆諷不輟。咸通二年,忽結跏趺坐而化,須臾口中出青色蓮華七莖。遠近奔走,皆至觀禮。邑人同心造龕,窆於東山之下。二十餘年,墳塋屢屢光發,後開視之,形質如生。眾迎還寺,漆紵飾之,今號真身院存焉。伊寺者,吳太子太傅都鄉侯闞澤書堂,後捨為伽藍,其題額取澤字也〈〉。   系曰:端終口出優曇鉢華,是乎?聞諸輪王出世海中道上方生是花,今像末豈有是邪?通曰:「為感其人而應,則不可以時拘也。譬猶麟非中國之物,感明王而至同也。」

唐越州諸暨保壽院神智傳

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  釋神智,婺州義烏人也,俗姓力。力氏之先,黃帝臣牧之後。漢有魯郡相力歸,因官居兗,遂為魯人也。祖考皆田畯,而以樸素相沿。智少有貞操,懇樂捨家,就雲門寺惟孝為師。年十二,一食斷中,持〈大悲心呪〉,應法登戒,峻勵恪勤。俄屬會昌滅法,智形服雖殊,誓重為僧,磨不磷而涅不淄,於時見矣。大中初年,復道。巡遊暨陽,考於禪室,且曰:「營廷之魚,潛於藪澤,宜哉。此處吾之藪澤也。」恆呪水盃以救百疾,飲之多差。百姓相率,日給無筭,號大悲和尚焉。大中中,入京兆,時昇平相國裴公休預夢智來,迨乎相見欣然。相國女即鬼神所被,智持呪,七日平復。遂奏請院額曰大中聖壽,仍賜左神策軍鐘一口、天后繡□、《藏經》五千卷。裴君為書殿額。智以光啓丙午歲十二月,終於東白山,春秋六十八,法臘四十八。遷座歸暨陽南山入塔焉。

梁揚州禪智寺從審傳

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  釋從審,不詳氏族,幼入江都禪智寺,捨家誦經數萬餘言。其寺即隋煬帝之故宮也。咸通五年,受具戒於燕臺奉福寺律席經筵,遍知嘗染,後併三衣成五納。諸名山勝概,無不遊覽。末歸淮甸,推為僧首。五六年間,一皆嚴肅。然恆誦《淨名經》,未愆日計。以貞明二年三月十八日構疾,迨十九日禺中微息而終,顏貌如常。茶毗,獲舍利三十粒,堅明通鍛無耗。疊石為墳,筠源沙門靈護述墳銘雲。

梁溫州大雲寺鴻楚傳

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  釋鴻楚,字方外,姓唐氏,永嘉人也。生而符彩,且異群兒。及甫髫齡,器度宏曠。楚之外昆弟皆出俗越之龍宮伽藍,遂祈二親,亦願隨往。網疎魚脫,籠揭鶴飛,杜若殖於蘭洲,新繒染於絳色。互相切直,誦習彌通,年二十三,方升上品無作。及廻本郡,時州將朱褒知其名節,欽揖愈勤。唐大順中以城南有廢大雲寺荒墌,表聞昭宗,欲重締構。帝俞其請。於是百工俱作,楚躬主之。施利程功,不愆於素,而講經禮像,無相奪倫。   武肅王錢氏,乾化初年於杭州龍興寺開度戒壇,召楚足臨壇員數,因奏薦梁太祖,賜紫衣並號。固讓弗聽,終不披著。自言涼德,何稱法門命數之服?時詩人鄭說南遊,訪鴻靜法師,邂逅與楚會。體知高行,杼詩贈楚云:「架上紫衣閑不著,案頭金字坐長看。」   楚寬慈,人未嘗見其慍色。神氣清爽,厥頤豐下,且皤其腹。目不邪視,顧必廻身。世俗之言,不輕掉舌。所講《法華經》,計五十許座。一日,楚之講堂中忽生蓮華,重跗複葉,香氣芬荂。以長興三年壬辰六月五日,無疾而化。俗齡七十五,法臘五十二,道俗孺慕。其年遷塔於慈雲右岡焉。   楚講貫外,深夜行道誦經。將逝夕,燈光忽暗,經聲絕微,告門人曰:「勞爾給使,吾將往矣。」其所臥之榻中先有白蛇,其大若肱,恆同臥處。長誡童侍,無妄驚擾。生常撰《上生經鈔》,刺血寫《法華經》一部,至今永嘉人謂為僧寶中異寶焉。

後唐溫州小松山鴻莒傳

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  釋鴻莒,姓唐氏,永嘉人也。早出家于越州龍宮寺。始則誦《法華經》全部。得度,裹足往趨長安學律,因讀〈化度寺碑〉。時有舉人旁聽,見莒目瞻多行,異之,知能背碑,請莒誦之。儒生覆其文,了無一誤。又相將去崇聖寺,亦然,而多強記,輩流所推。言歸故鄉,請受二眾依止。其細行也,生來未嘗叱其狸犬,豈況諸餘乎?然晝夜行道誦經,有鬼神扶衞,或為然燭,或代添香,皆鬼物也。   天成三年戊子,水澇之後,報之以大旱,民荐饑饉。有強盜入其室,莒待之若賓客,躬作粥飯,飼之曰:「徐徐去,山深無人。汝曹為天災所困耳。」盜者拜受而去。弟子中欲襲其不備,莒曰:「非我弟子,我捨此永入深山矣。」諸子罷輕襲之意。   長興癸巳歲中,恬然無疾,跏趺儼然長逝。至三更,手敲龕門者三,弟子哭泣啓開,云:「吾告汝等,與吾換新衣裳,緣佛土諸上善人嫌吾服章不淨。」易畢便終,七日頂暖。時院中有巨犬三,能猛噬。遷塔日隨人馴狎。時山中麏鹿飛鳥相參,犬無摯猛,獸不驚奔。葬後,有虎遶墳嘷叫。其感物之情如是。有弟鴻楚,並高行,為時所重。

後唐鳳翔府道賢傳

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  釋道賢,不知何許人也。持諷《孔雀王經》以為日計,末則受〈瑜伽灌頂法〉,持明之功愈多徵應。嘗夜夢佛攜賢行,步步蹈履濃雲,若乘剛焉。每行不知幾百里,而指之曰:「此摩竭陀國,此占波國,南印度、西印度、迦濕彌羅等國。」且行且記,喜躍不勝。及寤覺,冥解五天梵音,悉曇語言。時西域僧到岐下,蔥嶺北諸胡僧往往偽稱五印人,賢以一接語言,先斥之曰:「汝是某國人。」北戎南梵,無敢紿之。隴坻道俗,皆稟承密藏,號阿闍黎也。   迨長興末,明宗晏駕,立從厚為帝。鳳翔清泰不恭其命。遣王思同帥師伐之,清泰乃嬰城自守。清泰問賢曰:「危甚矣,如何?」對曰:「召竇八郎,可逆知勝負也。」清泰出乘城撫眾,其竇八介甲持戈來馬前,作迎鬬之狀。跳躍已,解甲投戈而走。賢曰:「此外敵必降之象也。」果如斯說。清泰乃擁兵而東,召賢俱行,入洛,即帝位歟。改元曰清泰。賢奏曰:「年號不佳,何邪?水清石見。」至二年,勅移并州晉高祖為天平軍,乃阻兵自固,潛連契丹,長驅入洛,清泰自焚,果「石見」之應矣。晉兵未至,賢先終於洛,今兩京傳大教者,皆法孫之曾玄矣。   竇八郎者,岐人也,家且富焉。自荷器鬻水,言語不常,唯散髮披衣狂走,與李順興相類。或遇牛驢車,必撫掌而笑。迨死,焚之,火聚中盡化金色胡蝶而飛去,或手掬衣扇行之,歸家供養焉。

漢江州廬山若虛傳(亡名僧)

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  釋若虛,隱於廬山,數年持經,不出石室。江南國主李氏欽尚其道,累徵,終不降就。唯言「老僧無能,寧銷王者歸心?若更相呼,竄入深山矣。」或衣物則避讓,香則受之。以乾祐中盛夏坐終,身不沮壞,今湓城人供養影相焉。   又潭州釋亡名,恆誦《法華經》,口無他語。長沙文昭王馬氏特加禮重,召入天策府湘西院供養。然其語事,詭異堪驚。一旦召知佛殿僧,令急襞掠佛像,各就兩廂。僧皆謂為狂發,相目而笑。舉止極甚總切。須臾,自入正殿內據佛座而坐,奄然而化。舉州道俗,爭禮焚香,漢乾祐中也。

周會稽郡大善寺行瑫傳

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  釋行瑫,姓陳氏,湖州長城人也。考曰良,母陶氏,鍾愛之心與諸子異。然其敏利,又於郡童桀然而出。父母多途,礙其出家之志,終弗能禁。唐天祐二年依光遠師求於剃染。年十有二,誦《法華經》,月奇五辰而畢軸。次《維摩經》盡。如道安朝請經而暮納本焉,尋於餘杭龍興寺受滿足戒,遂往金華雙林寺智新傳《南山律鈔》,弭節服膺,流輩推揖。常食時至,以不□之米與菜茹投小鼎中,參煑而食。此外斷無重味。義解之心,理棼破木,都無難色。嘗謂人曰:「所好甚者,不見他物之可好。吾之好也,樂且無荒也。」後唐天成中,寓于越,樂若耶山水,披覽大藏教,服枲麻之衣。募道俗置看經道場於寺之西北隅。構樓閣堂宇,蔚成別院,供四方僧,曾無匱乏。以顯德三年壬子秋七月示疾,終於此院,報齡六十二,法臘四十四。   瑫性剛正,無面諛,無背憎,足不趨豪貴之門,囊不畜盈餘之物,房無閉戶,口無雜言。亦覽群書,旁探經論,慨其郭迻《音義》疎略,慧琳《音義》不傳,遂述《大藏經》音疏五百許卷,今行於江浙左右僧坊。然其短者,不宜稱《疏》。若言《疏》,可以疏通一《藏經》。瑫便過慈恩百本幾倍矣。其耿介持律,古之高邁也矣。

宋東京開寶寺守真傳(沙彌彌伽道蔭)

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  釋守真,永興萬年人也。俗姓紀,漢詐帝信之鴻緒。乃祖乃父,素履貞吉,奕葉孝行,充塞閭里,故鄉人美其孝焉。遂目之曰紀丁蘭也,真即其後矣。洎黃寇干紀,僖宗蒙塵,車駕避鋒而西幸,咸鎬失守而沒賊,因而徙家居於蜀矣。及冠也,偶遊聖壽寺見修進律師行出物表,語越常度,乃解帶卸冠,北面而事之。七支既備,先謁從朗師,學《起信論》;次依性光師,傳《法界觀》;後禮演祕闍黎,授瑜伽教,並得心要,咸盡指歸。自明達諸法,宣暢妙典,四十年間略無怠矣。而賜號曰昭信焉。講《起信》及《法界觀》共七十餘遍,皆以燈傳燈,用器投器。嗣乎法者二十許人,開灌頂道場五遍,約度僧尼士庶三千餘人,開水陸道場二十遍。常五更輪,結文殊五髻教法,至夜二更輪,西方無量壽教法,稱阿彌陀尊號,修念佛三昧,期生淨域。一日,謂弟子緣遇曰:「如來不雲出息不保入息。吾之壽也幸矣,汝之年也耄矣,今欲順俗從世,預設二塔,其可得乎?」緣遇稽首而對曰:「廣度長老捨院之右地請建塔者有年矣,今大師屬其意,長老致其美,因緣冥契,安可而止。」於是鳩工而營之,自十月琢磨,至來一月徹繢。以開寶四年秋八月九日命眾念佛,佛聲既久,令止,奄然而歸寂,俗壽七十八,僧臘五十三。其月二十一日焚葬於北永泰門外智度院側。其獲舍利光潤,各將供養之。   次沙彌彌伽者,于闐國人也,專誦《華嚴經》,曾無間息。聖曆年中,天帝釋請迎伽上天誦持,乃曰:「每被阿脩羅見擾,故屈師來,請為誦宣《華嚴經》,以禳彼敵。」遂陞座,朗諷是經。時脩羅軍眾聞經乃現威神,一時而化去。   又沙彌道蔭常念《金剛經》,寶曆初,因他出夜歸,虎暴中路,忽遇哮吼跳躑於前。蔭知不免,乃閉目而坐,唯默念是經,心期救護,虎遂伏草守之。達曙,村人來往,乃視虎,其蹲處涎流於地焉。蔭後持誦益加,高行矣。   論曰:入道之要,三慧為門。若取聞持,勿過讀誦者矣。何耶?始惟據本,本立則道生。次則捨詮,詮留則月失,比為指天邊之桂影,而還認馬上之鞭鞘。如此滯拘,去道彌遠。然則機有新發,跡或乍移,須令廣覽多聞。復次,背文高唱,在乎品位,先號法師。故經云:「受持讀誦,解說書寫,如法修行」是也。   原夫經傳震旦,夾譯漢庭,北則竺蘭始直聲而宣剖,南惟僧會揚曲韻以諷通。蘭乃月氏之生,會則康居之族。兩家左右,二見否藏,無為冰上之狐,兔問候傍之路。通曰:「西竺僧持部類行事不同,或執親從佛聞,更難釐革。或稱我宗自許,多決派流。或直調而質乎?或歌聲而巧矣。致令傳授各競師資,此是彼非,我真他謬,終年矛盾,未有罷期。故有若美一期之唄暱,誦三契之伽他,感車馬而不行,動人天之共聽,此曲折聲之効也。若乃《盤特》少句,《薄拘》短章,止憂忘以鼓脣,胡暇巧而揚舌?猶登中聖,或致感徵,此直置聲之驗也。今以一言蔽之,但有感動龍神能生物善者,為讀誦之正音也。」或曰:「常聞光音天之語言,則是梵音未委,那為梵音邪?請狀貌以示之。」通曰:「諸《陀羅尼》,則梵語也。唄暱之聲,則梵音也。」或曰:「如天下言音令人樂聞者,與襄陽人為較,準彼漢音也。音附語言,謂之漢音漢語。則知語與音別,所言唄暱者是梵音,如此方歌謳之調歟?且梵音急疾,而言則表詮也。分曉舒徐引曳,則唄暱也。」或曰:「此只合是西域僧傳授,何以陳思王與齊太宰撿經示沙門耶?」通曰:「此二王先已熟天竺曲韻,故聞山響及經偈,乃有傳授之說也。今之歌讚,附麗淫哇之曲,惉懘之音,加釀瓌辭,包藏密呪,敷為梵奏,此實新聲也。如今啓夾,或曰開題,秖知逐句隨行,那辨真經偽造?豈分支品,未鑒別生,能顯既知,所詮須體。當聞捨筏,適足歸宗。達其阿字之門,圖其法身之體,此讀誦之至也。其有難通帚字,多遊族家,急令口誦於一經,且為身參於不眾。賴能暗誦,免呼粥飯之僧;如偶澄清,緩裹歸家之幞。」或曰:「國朝度戒,何責經乎?豈不聞羯磨之辭,止雲年滿,衣鉢具足,不言念經。為增上緣耶?」通曰:「此滅法無知之徒言耳。上根感戒,果證相隨,何以經紙數考試耶?脫捨下根之誦持,入法止闒茸白丁矣。南山大師云:『纔登解髮,便須通覽。』又後周初,多度僧尼,勅靈藏銓品行業,若講若誦,卷部眾多,隨有文義,莫不周鑑,時共測量。通經了意,最為第一。此乃精選誦經通義,為入道之階漸也。不見此文,深為痛惜。《梁傳》目此為經師,宣師不沿而革,號為讀誦。今采諸師從唐至宋,取其多善,宗歸乎高。則有感神宿廟,度苦因經。法智往生,感金光之照野;明慧行道,占虹氣之貫天。或受請居羅漢之前,或持明救城陽之疾。得御詩之餞送,見勢至之來迎。使者攝而不能,妖狐媚而自變。猗歟元皎,致李樹之叢生;焯爾楚金,感帝王之入夢。圓光在頂,三昧現前。遇誦《華嚴》,放金光於口角,後遊地獄,乘寶座於西方。三刀斷勢,傷於竹筒;千福經聲,入於帝耳。燈返不飡於薏苡,康聲無斷於連珠。或添齡於三十許年,或荖蠱於數十莖髮。或經音徧於燕壘,或本足在於鐘離,或樂象龜茲,或口開菡萏,或鬼神避呪,或陸地生蓮。或夢華胥而悉解梵音,或坐佛座而便歸圓寂。如斯上德,若此法師,殖璧隨方,貫花有次。身為金鼓,擊之成懺悔之音,口若玉簫,吹之出神仙之曲。因依相授,徙倚獨宣,可謂皮裹《法華》,足行經藏,俾法音之不斷,善付三乘;皆成佛之無餘,還宣八辯者也。《詩》曰:『伐柯伐柯,其則不遠。』望吾曹無忘取則於此焉。」

宋高僧傳卷第二十五