周禮註疏/卷十九

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小宗伯之職,掌建國之神位,右社稷,左宗廟。(庫門內、雉門外之左右。故書「位」作「立」。鄭司農云:「立讀為位,古者立、位同字。古文《春秋經》『公即位』為『公即立』。」)

疏「小宗」至「宗廟」○釋曰:建,立也。言立邦之神位者,從內向外,故據國中神位而言,對下經在四郊等為外神也。言「右社稷,左宗廟」者,案:《匠人》亦云「左宗廟,右社稷」。彼掌其營作,此掌其成事位次耳。案《禮記·祭義》注云:「周尚左。」又案桓公二年,「取郜大鼎,納於大廟」。何休云:「質家右宗廟,尚親親;文家右社稷,尚尊尊。」若然,周人右社稷者,地道尊右,故社稷在右,是尚尊尊之義。此據外神在國中者,社稷為尊。故鄭注《郊特牲》云:「國中神莫大於社。」《祭義》注「周尚左」者,據內神而言。若據衣服尊卑,先王袞冕,先公鷩冕,亦貴於社稷,故云「周尚左」。各有所對,故注不同也。○注「庫門」至「即立」○釋曰:鄭知「庫門內、雉門外」者,後鄭義以雉門,為中門周人外宗廟,故知雉門外、庫門內之左右也。先鄭雲「古者立、位同字」者,是古者假借字同也。雲古文《春秋》者,《藝文志》雲《春秋》古經十二卷,是此古文經所藏之書。文帝除挾書之律,此本然後行於世,故稱古文。

兆五帝於四郊,四望、四類亦如之。(兆,為壇之營域。五帝,蒼曰靈威仰,太昊食焉;赤曰赤熛怒,炎帝食焉;黃曰含樞紐,黃帝食焉;白曰白招拒,少昊食焉;黑曰汁光紀,顓頊食焉。黃帝亦於南郊。鄭司農云:「四望,道氣出入。四類,三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之。」玄謂四望,五嶽、四鎮、四竇。四類,日、月、星、辰,運行無常,以氣類為之位。兆日於東郊,兆月與風師於西郊,兆司中、司命於南郊,兆雨師於北郊。○仰,如字,劉五郎反。熛,必消反。樞,昌朱反。紐,女久反。拒,居禹反,沈又音巨。汁,音葉,劉子集反。)

疏「兆五」至「如之」○釋曰:自此以下雲外神。從尊至卑,故先雲五帝。此不雲大帝者,此文上下唯論在四郊,以對國中右社稷、左宗廟,其大帝與昆侖自相對,而在四郊之內,有自然之圓丘及澤中之方丘,以其不在四郊,故不言也。○注「兆為」至「北郊」○釋曰:雲「兆,為壇之營域」者,案《封人》雲「社稷之壝」,謂壝土為之,即此壇之營域,一也。不言壇者,舉外營域有壇可知。雲「五帝,蒼曰靈威仰」之等,此於《大宗伯》釋訖,但彼據禮神玉幣而言,此據壇域處所而說,故兩處各言之也。司農雲「四望,道氣出入」者,案上注,司農以為日、月、星、海,後鄭不從矣。今此雲「道氣出入」,與上注不同者,以無正文,故兩注有異。若然,雲道氣出入,則非日、月、星、海,謂五嶽之等也。故後鄭就足之,還為五嶽之屬解之。先鄭雲「四類,三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之」者,案《史記》云:「九皇氏沒,六十四民興。六十四民沒,三皇興。」彼雖無三皇、五帝之文,先鄭意三皇已祀之,明並祭五帝、三王可知。後鄭不從者,以其兆五帝已下,皆據外神大昊、句芒等配祭而已,今輒特祭人帝於其中,非所宜,故不從。是以取五嶽之屬易之也。後鄭注雲「四類,日、月、星、辰」者,以其言類,明以氣類而為位以祭之,故知是日月之等。知「兆日於東郊」者,案《祭義》雲「大明生於東」,故《覲禮》亦云「拜日於東郊」,《玉藻》又雲「朝日於東門之外」也。又知兆月於西郊者,月生於西。知風師亦於西郊者,以其五行金為暘,土為風,風雖屬土,秋氣之時,萬物燥落由風,故風亦於西郊也。雲「兆司中、司命於南郊」者,以其南方盛陽之方,司中、司命又是陽,故司中、司命在南郊也。雲「兆雨師於北郊」者,以其雨是水,宜在水位,故知雨師在北郊。天子四望,諸侯三望,境內山川,案僖三十一年,夏四月,「猶三望」,服氏云:「三望,分野星,國中山川。」又上文先鄭雲 「四望,日、月、星、海」,後鄭必知望祭中無天神者,案哀六年云:「初,楚昭王有疾,卜曰,河為祟。王弗祭。大夫請祭諸郊。王曰:三代命祀,祭不越望。江、漢、睢、漳,楚之望也。」《爾雅》又雲「梁山,晉望」,又案《尚書》雲「望於山川」,則知望祭中無天神可知。若天神日月之等,當入四類之內也。若然,《尚書》雲「望於山川」,必知四望非山川,是五嶽四竇者,以其下雲「兆山川丘陵」之等,山川既在下,故知此四望是五嶽之屬,山川之大者也。

兆山川、丘陵、墳衍,各因其方。(順其所在。)

疏「兆山」至「其方」○釋曰:案《大司徒職》,地有十等,此不言林澤原隰,亦順所可知,故略不言也。

掌五禮之禁令與其用等。(用等,牲器尊卑之差。鄭司農云:「五禮,吉、凶、軍、賓、嘉。」)

疏注 「用等」至「軍嘉」○釋曰:雲「用等,牲器尊卑之差」者,謂若天子大夫已上大牢,士少牢,諸侯之大夫少牢,士特牲之等。其器,謂若少牢四敦,特牲二敦,士二豆、三俎,大夫四豆、五俎,諸侯六豆、七俎,天子八豆、九俎。其餘尊、罍、爵、勺及饗食之等,各依尊卑之差。先鄭雲「五禮,吉、凶、賓、軍、嘉」者,《大宗伯職》文。

辨廟祧之昭穆。(祧,遷主所藏之廟。自始祖之後,父曰昭,子曰穆。○昭,常遙反。)

疏「辨廟祧之昭穆」○釋曰:案《禮記·王制》云:「天子七廟,三昭、三穆,與大祖之廟而七;諸侯二昭、二穆,與大祖之廟而五;大夫一昭、一穆,與大祖之廟而三;士一廟。」案《祭法》「適士二廟」,《王制》不言之者,取自上而下,降殺以兩,故略而不言二廟者,故此總雲廟祧之昭穆。諸侯無二祧,謂始封大祖廟為祧,故《聘禮》雲「不腆先君之祧」,是大祖為祧也。○注「祧遷」至「曰穆」○釋曰:案《祭法》注,祧之言超,超然上去意。以其遠廟為祧,故云上去意也。周以文武為二祧,文王第稱穆,武王第稱昭。當文武,後穆之木主入文王祧,昭之木主入武王祧,故云遷主所藏之廟曰祧也。雲「自始祖之後,父曰昭,子曰穆」者,周以後稷廟為始祖,特立廟不毀,即從不窋已後為數,不窋父為昭,鞠子為穆。從此以後,皆父為昭,子為穆,至文王十四世,文王第稱穆也。

辨吉凶之五服、車旗、宮室之禁。(五服,王及公、卿、大夫、士之服。)

疏「辨吉」至「之禁」○釋曰:雲「吉凶之五服」者,皆據人數而雲五也。又雲「車旗、宮室之禁」者,謂若《典命》云:「國家宮室、車旗、衣服、禮儀,以九、以七、以五為節。」言禁令者,謂五服及車旗、宮室,皆不得上僭下逼,當各依品命為法。○注「五服」至「之服」○釋曰:案《尚書》「五服五章才」,鄭注云:「十二也,九也,七也,五也,三也。」又雲「子欲觀古人之象日月星辰」,注云:「此十二章,天子備有。公自山而下。」《孝經》雲「非先王之法服」,注云:「先王制五服,日月星辰服,諸侯服山龍」云云,皆據章數而言。今此注五服,以為王及公、卿、大夫、士之服,不據章數為五者,以其喪服自天子達於士,唯一而已,不得數服為五,則知吉之五服,亦不得數服,故皆據人為五也。

掌三族之別,以辨親疏。其正室皆謂之門子,掌其政令。(三族,謂父子孫,人屬之正名。《喪服小記》曰:「親親以三為五,以五為九。」正室,適子也,將代父當門者也。政令,謂役守之事。○適,丁曆反。)

疏「掌三」至「政令」○釋曰:此三族,謂父子孫一本而言,推此而往,其中則兼九族矣。雲「辨親疏」者,據己上至高祖,下至玄孫,傍至緦麻,重服者則親,輕服者則疏也。雲「正室皆謂之門子」者,還據九族之內,但是適子正體,主皆是正室,亦謂之門子。○注 「三族」至「之事」○釋曰:雲「三族謂父子孫」者,此據已上親父,下親孫,是父子孫,此即親親以三是也。雲「以三為五」者,謂此父子孫之三,以父親祖,以子親孫,則五也。雲「以五為九」者,謂以祖親曾高,以孫親曾玄,即是以五為九也。若然,不言以五為七,乃雲以五為九者,「齊衰三月」章雲「為曾祖」。鄭注云:「服之數盡於五,則高祖宜緦麻,曾祖宜小功也。據祖期,則曾祖宜大功,高祖宜小功也。高祖曾祖皆有小功之差,則曾孫玄孫為之服同也。重其衰麻,尊尊也;減其日月,恩殺也。」以此而言,曾祖高祖服同齊衰三月,則為曾孫玄孫,服同緦麻三月。以尊卑服同,故經雲以五為九,不須言以五為七也。雲「政令,役守之事」者,案《諸子職》云:「掌國子之倅,若有甲兵之事,致於大子,惟所用之。」是其役事。案《宮伯職》雲「掌士庶子」,又有八次八舍宿衛之事,是其守之事,故總雲「政令役守之事也。

毛六牲,辨其名物,而頒之於五官,使共奉之。(毛,擇毛也。鄭司農云:「司徒主牛,宗伯主雞,司馬主馬及羊,司寇主犬,司空主豕。」○毛六,戚如字,劉莫報反。)

疏 「毛六」至「奉之」○釋曰:言「辨其名物」者,若六牲皆有名,若馬、牛、羊、豕、犬、雞。物,色也,皆有毛色,若宗廟用騂之等。雲「頒之於五官」者,六卿應言六官,而雲五者,以其天官貳王治事,尊而不使奉牲,故五官也。雲「使共奉之」者,謂充人養之,至祭日之旦,在廟門之前,頒與五官,使共奉之,助王牽入廟,即《祭義》所雲「卿大夫讚幣而從之」。彼雖諸侯法,可況天子也。○注「毛擇」至「主豕」○釋曰:先鄭雲「司徒奉牛」已下,皆案職知之,若《大司徒》有牛人,即雲奉牛牲;《宗伯職》有雞人,即雲供雞牲;《司馬職》有羊人,校人掌馬,即雲共羊牲、奉馬牲;《司寇職》有犬人,即雲奉犬牲。是以先鄭依而用焉。唯司空職亡,先鄭知主豕者,《五行傳》「聽之不聰,則有豕禍」,是豕屬北方,司空冬官,故奉豕牲也。

辨六齍之名物與其用,使六宮之人共奉之。(「齍」讀為「粢」。六粢,謂六穀:黍、稷、稻、粱、麥、菰。○菰,音孤。)

疏 「辨六」至「奉之」○釋曰:六穀,雲「名物」者,謂六穀各有名,其色異,故云名物也。雲「與其用」者,六穀所用,若六牲、六彝,所用不同,故須辨之。雲 「使六宮之人共奉之」者,黍、稷、簠、簋,是婦人所奉之事,故使六宮之人奉之。六宮之人,謂若《世婦職》雲女宮之宿戒者也。○注「齍讀」至「麥菰」○釋曰:讀齍為粢者,《爾雅·釋草》:「粢,稷也。」粢字從米,以次為聲,其齍字從皿,以齊為聲,從皿不如從米,故讀粢也。雲「六粢:黍、稷、稻、粱、麥、菰」者,約《食醫》「和王六食」雲黍稷稻粱麥菰而言。

辨六彝之名物,以待果將。(六彝,雞彝、鳥彝、斝彝、黃彝、虎彝、蜼彝。「果」讀為「祼」。○斝,音假,又音嫁。蜼,音誄,又盧水反。)

疏注 「六彝」至「為祼」○釋曰:上二經皆云「使共奉之」,此及下經不雲使共奉之,而雲「以待」,文不同者,上二者官眾,故云使共奉;此及下文並是司尊彝一職之事,又是春官當司所主,故直雲以待也。祼言「將」者,將,送也,謂以圭瓚酌之,送與尺及賓,故云將。六彝之名,出《司尊彝》也。雲「果讀為祼」者,諸文皆云祼,故讀從之,其實祼更讀為灌。

辨六尊之名物,以待祭祀、賓客。(待者,有事則給之。鄭司農云:「六尊,獻尊、象尊、壺尊、著尊、大尊、山尊。」○獻,素何反。著,直略反。大,音泰。)

疏「辨六」至「賓客」○釋曰:案《司尊彝》,唯為祭祀陳六彝、六尊,不見為賓客陳六尊,此兼言賓客,則在廟饗賓客時陳六尊,亦依祭禮四時所用。唯在外野饗不用祭祀之尊,故《春秋左傳》雲「犧象不出門」也。若然,案《鬱人》雲「掌祼器,凡祭祀賓客之祼事」,則上六彝亦為祭祀賓客而辨之。而不言祭祀賓客者,舉下以明上,故略而不言。○注「待者」至「山尊」○釋曰:雲「待者,有事則給之」者,所須則祭祀賓客是也。上經六彝亦云以待,鄭不言者,上經不言祭祀賓客,先鄭亦略而不言,亦就此以待祭祀賓客而解之。先鄭解六尊,亦據《司尊彝》而言也。

掌衣服、車旗、宮室之賞賜。(王以賞賜有功者。《書》曰「車服以庸」。)

疏 「掌衣」至「賞賜」○釋曰:衣服,謂若《司服》袞冕以下。唯有大裘不可以賞賜,以其諸侯,不合用之。是以魯祭天用袞冕,則二王後祭天亦不得用大裘也。雲 「車旗」者,謂若《巾車》金路、象路、革路、木路及夏篆已下,亦得依所乘者賜之。唯玉路不得賜,與大裘同。是以魯用殷之大路也。○注「王以」至「以庸」○釋曰:引《書》者,《尚書·舜典》文。孔云:「賜以車服,旌其能用。」

掌四時祭祀之序事與其禮。(序事,卜日、省牲、視滌濯饔爨之事,次序之時。)

疏注 「序事」至「之時」○釋曰:雲「序事,卜日、省牲」之等者,此以經雲「掌四時祭祀之序事」,謂次第先後,故取上《大宗伯》「凡祀大神,享大鬼,祭大祇,帥執事而卜日」已下之事,下亦有「省牲」已下,故取以證序事。唯饔爨之言,出於《特牲》,即《大宗伯》雲「牲鑊」,一也。

若國大貞,則奉玉帛以詔號。(號,神號、幣號。鄭司農云:「大貞,謂卜立君,卜大封。」)

疏「若國」至「詔號」○釋曰:此國大貞,則《大卜》所雲凡國大貞,卜大遷之等,視高作龜者是也。○注「號神」至「大封」○釋曰:此言卜事而雲「神號」者,案《大祝》有神號、幣號。又案下《天府職》云:「季冬陳玉,以貞來歲之媺惡。」鄭云:「問事之正曰貞。」謂問於龜。《大卜》職大貞之屬。陳玉,陳禮神之玉。龜有天地四方,則玉有六器者與?此既言玉帛,明亦有六幣以禮神也。先鄭雲「大貞謂卜立君,卜大封」,《大卜》文。不言大遷者,引文略也。

大祭祀,省牲,視滌濯。祭之日,逆齍,省鑊,告時於王,告備於王。(逆齍,受饎人之盛以入。省鑊,視亨腥孰,時薦陳之晚早。備謂饌具。○饎,昌誌反。亨,普庚反,劉普孟反。)

疏「大祭」至「於王」○釋曰:此雲省牲、視滌濯、省鑊,與《大宗伯》文同,謂佐大宗伯。其大宰省牲者,察其不如法。其逆齍,即《大宗伯》蒞玉齍者是也。大宗伯蒞之,小宗伯迎之,是相佐也。其告時、告備,是其專職耳。○注「逆齍」至「饌具」○釋曰:知「齍受饎人之盛以入」者,案《少牢》,饎爨在廟門之外,明天子、諸侯饎爨亦在廟門外。今言迎齍,明於廟門之外迎入,向廟堂東實之於簠簋也。雲「省鑊,視亨腥孰」者,案《禮運》云:「腥其俎,孰其殽。」鄭云:「腥其俎,豚解而腥之;孰其殽,體解而爓之。」此謂祭宗廟朝踐饋獻節,彼下文更有體其犬豕牛羊,謂室中饋孰亦須鑊,鄭不言,略也。雲「時薦陳之晚早」者,陳謂祭前陳饌於堂東,薦謂薦之於神坐,皆有晚早。雲「備謂饌具」者,此饌具,即堂東所陳。陳備即告,告王祭時已至,當行事也。

凡祭祀、賓客,以時將瓚果。(將,送也,猶奉也。祭祀以時奉而授王,賓客以時奉而授宗伯。天子圭瓚,諸侯璋瓚。○瓚,才但反。)

疏注「將送」至「璋瓚」○釋曰:雲「祭祀以時奉而授王」者,案《小宰職》云:「凡祭祀,讚玉幣爵之事,祼將之事。」注云:「又從大宰助王也。將,送也。祼送,送祼,謂讚王酌鬱鬯以獻屍,惟人道宗廟有祼。」此小宗伯又奉而授王者,此據授王。彼《小宰》據授屍,謂瓚既在王手,小宰乃讚王授屍,故二官俱言也。雲「賓客以時奉而授宗伯」者,《大宗伯》雲「大賓客攝而載祼」者是也。雲天子用圭瓚者,《玉人》云:「祼圭尺有二寸」 者是也。雲諸侯用璋瓚者,此謂未得圭瓚之賜者。故《王制》云:「諸侯賜圭瓚,然後為鬯。未賜圭瓚,則資鬯於天子。」是用璋瓚,謂未得圭瓚賜者也。是以《祭義》雲「君用圭瓚灌,大宗用璋瓚亞灌」。鄭云:「大宗亞灌,容夫人有故。」是諸侯亦用圭瓚也。若然,天子用圭瓚,則後亦用璋瓚也。其諸侯未得圭瓚者,君與夫人同用璋瓚也。

詔相祭祀之小禮。凡大禮,佐大宗伯。(小禮,群臣之禮。)

疏「詔相」至「宗柏」○釋曰:雲「詔相祭祀之小禮」者,謂王有故,不親行事,使臣攝祭,則為小禮,故鄭雲「群臣之禮」。雲「凡大禮,佐大宗伯」者,《大宗伯》所雲者,小宗伯佐之也。此經所雲,既未至職末,輒言此者,此已下皆小宗伯專行事,不佐大宗伯,故於中言之,以結上也。

賜卿大夫士爵,則儐。(賜猶命也。儐之,如命諸侯之儀。《春秋》文元年,天王使毛伯來錫公命。傳曰:「錫者何?賜也。命者何?加我服也。」)

疏「賜卿」至「則儐」○釋曰:諸侯尊,故大宗伯儐;卿大夫士卑,故小宗伯儐之。○注「賜猶」至「服也」○釋曰:雲「賜猶命也」者,但命謂以簡策以辭命之,並加以服,賜自是以車馬賜之,則賜、命別矣。而言賜猶命者,欲見賜命相將之物,故《覲禮》賜侯氏以車馬,及命書與篋服同時也。雲「如命諸侯之儀」者,儀法雖同,禮數則異也。引《公羊傳》者,欲見賜、命相將之事。

小祭祀掌事,如大宗伯之禮。大賓客,受其將幣之齎。(謂所齎來貢獻之財物。○齎,子兮反,本又作齎。)

疏「小祭」至「之禮」○釋曰:小祭祀謂王玄冕所祭,則小宗伯專掌其事,其法如大宗伯也。○注「謂所」至「財物」○釋曰:此謂諸侯來朝覲,禮畢,每國於廟貢國所有,行三享之禮。諸侯以玉幣致享,既訖,其庭實之物,則小宗伯受之以東,故云「受其將幣之齎」也。

若大師,則帥有司而立軍社,奉主車。(有司,大祝也。王出軍,必先有事於社及遷廟,而以其主行。社主曰軍社,遷主曰祖。《春秋傳》曰:「軍行祓社釁鼓,祝奉以從。」《曾子問》曰:「天子巡守,以遷廟主行,載於齊車,言必有尊也。」《書》曰:「用命賞於祖,不用命戮於社。」社之主蓋用石為之。奉謂將行。○祓,孚物反,劉音廢。從,才用反。齊車,側皆反。)

疏「若大」至「主軍」○釋曰:言「大師」者,大起軍師以征代。雲「帥有司而立軍社」者,謂小宗伯帥領有司大祝而立軍社,載於齊車以行。雲「奉主車」者,謂遷廟主亦載於齊車以行也。○注 「有司」至「將行」○釋曰:鄭知有司是大祝者,是《大祝職》雲「大師設軍社」故也。鄭知「王出軍必先有事於社及遷廟,而以其主行」者,見《大誓》及《王制》,將出軍,皆云「類於上帝」,「宜於社」。又《曾子問》云:「以遷廟主行,載於齊車」,故知也。雲「社主曰軍社」者,以其載社在於軍中,故以軍社言之。雲「遷主曰祖」者,此經直雲奉主車,雖不雲祖,鄭意欲取《尚書》「賞於祖」為證,故先言遷主曰祖也。引《春秋》者,定四年,召陵之會,將會,衛子行敬子言於靈公曰:「會同難,其使祝佗從。」祝佗曰:「君以軍行,祓社釁鼓,祝奉以從。若君行師從,卿行旅從,祝不出境。」祝佗言此者,欲見召陵之會是朝聘吉行,大祝不合行意。時靈公抑遣行,祝佗遂行。引者,欲見此經有司立軍社是大祝之事也。引《曾子問》者,欲見軍行,天子、諸侯皆用遷廟木主行之意也。《尚書》者,是《甘誓》,啟與有扈戰於甘之野,誓士眾之辭。引之者,欲見軍行須軍社遷主也。雲「社之主蓋用石為之」者,案許慎云:「今山陽俗祠有石主。」彼雖施於神祠,要有石主,主類其社,其社既以土為壇,石是土之類,故鄭注社主蓋以石為之。無正文,故云「蓋」以疑之也。雲「奉謂將行」者,以《曾子問》雲「載於齊車」,又《尚書》「用命賞於祖」,故知奉謂將行也。

若軍將有事,則與祭有司將事於四望。(軍將有剩竁將與敵合戰也。鄭司農云:「則與祭,謂軍祭表禡軍社之屬,小宗伯與其祭事。」玄謂與祭有司,謂大祝之屬,蓋司馬之官實典焉。○與,音預,注「則與」、「與其祭」、「與祭」、「與執事」同。)

疏「若軍」至「四望」○釋曰:其「四望」者,謂五嶽、四鎮、四瀆。王軍將有事,與敵合戰之時,則小宗伯與祭,有司大祝之等,祭四望之神以求福,但四望之神,去戰處遠者不必祭之,王之戰處,要有近之者祭之,故以四望言之也。○注 「軍將」至「典焉」○釋曰:先鄭以「與祭」以上絕讀之,若然,則與祭者,與祭何神乎?其有司將事於四望,則有司自有事於四望矣,不幹小宗伯,輒於此言之,見何義也。於義不然,故鄭合為一事解之也。鄭知有司是大祝者,案《大祝職》云:「大師,國將有事於四望」,與此義同,故知有司大祝。知司馬實典之者,以其軍事是司馬所掌,故知司馬實典主其事也。無正文,故云「蓋」以疑之也。

若大甸,則帥有司而饁獸於郊,遂頒禽。(「甸」讀曰「田」。有司,大司馬之屬。饁,饋也。以禽饋四方之神於郊,郊有群神之兆。頒禽,謂以予群臣。《詩傳》曰:「禽雖多,擇取三十焉,其餘以予大夫、士,以習射於澤官而分之。」○甸,音田,出注,下「甸役」同。饁,於輒反,劉於法反。)

疏 「若大」至「頒禽」○釋曰:言「大甸」者,天子四時田獵也。雲「則帥有司而饁獸於郊」者,謂田在四郊之外,田訖,以禽獸饋於郊者,將入國,過四郊,四郊皆有天地日月山川之位,便以獸薦於神位以歆神。非正祭,直是野饁獸於郊。雲「遂頒禽」者,因事曰遂,以在郊饁獸訖,入至澤宮中而射,以主皮行班餘獲射之禮,故云遂頒禽。○注 「甸讀曰田有司大司馬之屬饁饋也以禽饋」至「分之」○釋曰:甸者,以郊外曰甸,獵在甸地,故云甸。今讀曰「田」者,義將兩兼,非直獵在甸地,亦得取田義,以其似治田去不秀實,故以田言之。雲「有司,大司馬之屬」者,以其軍事是司馬之事,故《大司馬職》雲「徒弊致禽,饁獸於郊」,故知大司馬之屬。但小宗伯不可帥大司馬身,故知所帥者司馬之屬官,故以「之屬」言之也。雲「四方之神」者,即天地山川之等。雲「郊有群神之兆」者,上文兆五帝於四郊,四類、四望亦如之,兆山川丘陵各於其方,是群神之兆也。引《詩傳》者,證頒禽之義,《書傳》亦云焉。

大災,及執事禱祠於上下神示。(執事,大祝及男巫、女巫也。求福曰禱,得求曰祠,讄曰「禱爾於上下神祇」。鄭司農云:「小宗伯與執事共禱祠。」○讄,音誄。)

疏「大災及執事禱祠於上下神示」○釋曰:雲「大災」者,謂國遭水火及年穀不熟,則禱祠於上下天地神祇。○注 「執事大祝及男巫女巫」至「禱祠」○釋曰:鄭知執事之中大祝及男巫女巫者,見《大祝職》云:「國有大故、天災,則彌祀社稷。」《司巫》云:「國大災,則帥巫而造巫恆。」《男巫職》中雖無事,其司巫所帥者,即帥男巫也。《女巫職》云:「凡邦之大災,歌哭而請。」是以鄭君曆而言焉,以充事也。雲「求福曰禱,得求曰祠」,兩言之者,欲見初禱後得福則祠之也。

王崩,大肆,以鬯渳;(鄭司農云:「大肆,大浴也。杜子春讀『渳』為『泯』。以鬯浴屍。」玄謂大肆,始陳屍,伸之。○渳,亡婢反,杜音泯,亡忍反,李亡辨反。)

疏注 「鄭司」至「伸之」○釋曰:先鄭與子春所解,皆不釋「肆」字,故後鄭就足之。特解肆為「始陳屍伸之」者,肆,訓為陳、為伸故也。必用鬯者,以死者人所惡,故以鬯浴屍,使之香也。《大祝職》云:「大喪,始崩,以肆鬯渳屍。」《小祝》又雲「大喪讚渳」。彼二官已掌之,此言之者,察其不如儀也。

及執事蒞大斂、小斂,帥異族而佐;(執事,大祝之屬。蒞,臨也。親斂者,蓋事官之屬為之。《喪大記》曰:「小斂,衣十九稱,君、大夫、士一也。大斂,君百稱,大夫五十稱,士三十稱。」異族佐斂,疏者可以相助。○斂,力驗反,下及注同。稱,尺證反。)

疏注「執事」至「相助」○釋曰:鄭注執事是大祝之屬者,案《大祝職》云:「大喪讚斂。」明大祝執事,小宗伯蒞之。雲「親斂者,蓋事官之屬為之」者,以其諸處更不見主斂事者,事官又主工巧之事,以無正文,故疑事官之屬為之也。引《喪大記》者,以天子之喪,大小斂稱數無文,故約諸侯法,推出天子斂之稱數也。案《喪大記》註:「小斂十九稱,法天地之成數。」故尊卑同。至於襲與大斂乃異,大斂五等諸侯同百稱,天子蓋百二十稱也。天子大夫士,約與諸侯之卿大夫士同,以其執贄同,故祿與廟數及襲斂亦無嫌也。雲「異族佐斂,疏者可以相助」者,此異族據姓而言之。

縣衰冠之式於路門之外;(製色宜齊同。○縣,音玄。衰,七雷反。)

疏「縣衰」至「之外」○釋曰:式,謂製及色,故鄭雲「製色宜齊同」。知式中兼有色者,案《禮記·問喪》云:「斬衰貌若苴,齊衰貌若枲。」齊斬之衰,其色亦如貌,故鄭知式中兼有色也。但冠不據色,是以《喪服傳》雲「冠六升,鍛而勿灰」,明不色如苴也。縣衰冠,《太僕》云:「縣喪首服之法於宮門。」注云:「首服,謂免髽笄裛廣狹長短之數。」與此不同,故彼別縣之也。

及執事視葬獻器,遂哭之;(執事,蓋梓匠之屬。至將葬,獻明器之材,又獻素獻成,皆於殯門外。王不親哭,有官代之。)

疏「及執」至「哭之」○釋曰:此文承衰冠之下、卜葬之上,謂既殯之後事,故《禮記·檀弓》云:「既殯,旬而布材與明器。」雲「執事視葬獻器,遂哭之」,謂獻明器之時,小宗伯哭此明器,哀其生死異也。○注 「執事」至「代之」○釋曰:鄭知執事是梓匠之屬者,以其明器所為,是工巧之事,梓人、匠人見主工巧,故知是梓匠也。言「之屬」者,冬官總主人工事,故以之屬兼之。但無正文,故云「蓋」以疑之也。雲「至將葬,獻明器之材」者,亦約《檀弓》雲「既殯,旬而布材」,故知將葬獻材也。又知「獻素獻成,皆於殯門外」 者,見《士喪禮》云:「獻材於殯門外,西面北上,綪,主人遍視之如哭槨,獻素、獻成亦如之。」注云:「形法定為素,飾治畢為成。」是其事也。雲「王不親哭,有官代之」者,按《士喪禮》,主人親哭,以無官。此王不親哭,以其有官,有官即小宗伯哭之是也。

卜葬兆,甫竁,亦如之;(兆,墓塋域。甫,始也。鄭大夫讀「竁」皆為「穿」,杜子春讀「竁」為「毳」,皆謂葬穿壙也。今南陽名穿地為竁,聲如腐脆之脆。○竁,昌絹反,李依杜昌銳反,鄭大夫音穿。腐,房甫反。脆之脆,七歲反,舊作脺,誤,劉清劣反,或倉沒反,字書無此字,但有膬字,音幹劣反,今注本或有作膬字者,則與劉音為協,沈雲《字林》有脺,音卒,脺者,牛羊脂,膬者,耎易破,恐字誤,案:如沈解,義則可通,聲恐未協,脺已下皆非鄭義。)

疏「卜葬」至「如之」○釋曰:王喪七月而葬。將葬,先卜墓之塋兆,故云「卜葬兆」也。雲「甫竁」者,既得吉而始穿地為壙,故云甫竁也。雲「亦如之」者,亦如上明器哭之。但明器材哭於殯門外,此卜葬地在壙所,則哭亦與在殯所哭之相似,故云亦如之。○注「兆墓」至「之脺」○釋曰:《孝經》云:「卜其宅兆。」注「兆」以為龜兆解之。此兆為墓塋兆者,彼此義得兩合,相兼乃具,故注各據一邊而言也。「鄭大夫讀竁皆為穿」,此經唯有一竁,而雲「皆」,在下《塚人》甫竁皆為穿也。杜子春讀竁為毳,毳亦是穿,當時有此語,後鄭從之,故云「皆謂葬穿壙」也。雲「今南陽名穿地為竁,聲如腐脆之脆」者,時南陽郡人名穿地為竁,竁之聲如腐脆之脆,則以竁為脆也。

既葬,詔相喪祭之禮;(喪祭,虞祔也。《檀弓》曰:葬曰虞,弗忍一日離也。是日也,以虞易奠。卒哭曰成事,是日也,以吉祭易喪祭。明日祔於祖父。○離,力知反。)

疏注「喪祭」至「祖父」○釋曰:鄭知喪祭是虞祔也者,以文承卜葬之下、成葬之上,其中唯有虞祔而已,故以虞祔解之也。《檀弓》曰「葬日虞,弗忍一日離也」者,自始死至葬前,未忍異於生,故無屍而設奠,象生時薦羞於坐前也。既葬,送形而往,迎魂而反,日中而虞。虞者,鄭注《士虞禮》雲「虞,安也,所以安神」是也。葬之朝,為大遣奠,反,日中而虞,是不忍一日使父母精神離散,故云不忍一日離也。雲「是日也,以虞易奠」者,以《士虞禮》云:「男,男屍,女,女屍,為神象,鬼事之。」是以虞易奠也。雲「卒哭日成事,是日也,以吉祭易喪祭」者,案《士虞禮》,「三虞卒哭,俱用剛日」。雲哀薦成事,故《檀弓》記人解《士虞禮》雲「卒哭曰成事」,祭以吉為成,故云是日也。以吉祭易喪祭,虞祭是也。雲「明日祔於祖父」者,引之,證經喪祭為虞祭,又為祔祭。士之禮,葬用柔日,假令丁日葬,葬日第一虞,隔戊日,己日為第二虞,後虞改用剛,用庚日。卒哭亦用剛日,隔辛日,壬日為卒哭。祭其祔祭又用柔日,則癸日為祔祭。是士從始虞至祔日,總用七日。以此差之,大夫五虞,諸侯七虞,天子九虞,相次日數可知耳。此喪中自相對,虞為喪祭,卒哭即為吉祭,以卒去無時哭,哀殺,故為吉祭。若喪中對二十八月復平常為吉祭,則禫祭已前皆為喪祭也。若然,喪中自相對,虞為喪祭,卒哭為吉祭。而鄭雲「喪祭虞祔」,並祔祭亦為喪祭者,此鄭欲引《檀弓》並祔祭總釋,故喪中之祭,總為喪祭而言。其實卒哭既為吉祭,祔祭在卒哭後,是吉祭可知也。

成葬而祭墓,為位。(成葬,丘已封也。天子之塚,蓋不一日而畢。位,壇位也。先祖形體托於此地,祀其神以安之。《塚人職》曰:「大喪既有日,請度,甫竁遂為之屍。」)

疏「成葬」至「為位」○釋曰:雲「成葬」者,謂造丘墳已訖,以王之靈柩托於此土,故祭后土之神,使安祐之。當設祭位於墓左也。○注「成葬」至「之屍」○釋曰:「成葬,丘已封也」者,案《塚人》以爵等為丘封之度,據彼有丘封之文,故依而言之。雲「天子之塚,蓋不一日而畢」者,案《檀弓》云:「有司以几筵舍奠於墓左,反,日中而虞。」注云:「所使奠墓有司來歸乃虞也。」則虞祭在奠墓後。以其王之墳蓋高四尺,故日中虞祭,待奠墓有司來歸。此上文既雲「詔相喪祭」,則虞祭訖矣。於下乃雲「成葬祭墓為位」,則虞祭不待奠墓有司來歸者,由天子之塚高大,蓋不一日而畢,故設經喪祭在成葬之上也。引《塚人職》者,證祭墓為位時,塚人為屍,以祭后土也。

凡王之會同、軍旅、甸役之禱祠,肄儀為位。(肄,習也。故書「肄」為「肆」,「儀」為「義」,謂若今時肄司徒府也。小宗伯主其位。○肄,以誌反,習也;沈音四,李似二反。)

疏「凡王」至「為位」○釋曰:言王有會同、軍旅、甸役之事,皆有禱祠之法。雲「肄儀為位」者,數者禱祠,皆須豫習威儀乃為之,故云肄儀也。當習威儀之時,則小宗伯為位也。

國有禍災,則亦如之。(謂有所禱祈。)

疏「國有」至「如之」○釋曰:禍災,謂國遭水火凶荒,則有禱祈之事,故云「亦如之」。

凡天地之大災,類社稷宗廟,則為位。(禱祈禮輕。類者,依其正禮而為之。)

疏「凡天」至「為位」○釋曰:天災,謂日月食、星辰奔殞。地玄,謂震裂。則類祭社稷及宗廟。則亦小宗伯為位祭之。○注「禱祈」至「為之」○釋曰:凡言「類」者,皆謂依事類而為之。但求福曰禱,禱輕,得求曰祠,祠禮重,則祠者依正祭之禮也。則禱禮輕者,雖依正禮,祭饌略少。

凡國之大禮,佐大宗伯;凡小禮,掌事,如大宗伯之儀。

疏「凡國」至「之儀」○釋曰:凡言「大禮」者,王親為之者。「小禮」者,群臣攝而為之者。小禮,小宗伯專掌其事,是法如大宗伯之儀,但非王親行,則謂之小禮也。

肆師之職,掌立國祀之禮,以佐大宗伯。(佐,助也。)

疏「肆師」至「宗伯」○釋曰:肆師是宗伯之考,每事皆佐宗伯。此經與下為目,其立國祀之禮,則下經所雲「立大祀」已下是也。

立大祀,用玉帛牲牷;立次祀,用牲幣;立小祀,用牲。(鄭司農云:「大祀,天地。次祀,日月星辰。小祀,司命已下。」玄謂大祀又有宗廟,次祀又有社稷、五祀、五嶽,小祀又有司中、風師、雨師、山川、百物。○牷,音全。)

疏「立大」至「用牲」○釋曰:此則佐宗伯之事。案大宗伯有禋祀已下,並宗廟六享之事,此肆師陳用玉帛牲牷之等。○注 「鄭司」至「百物」○釋曰:司農雲「大祀天地」至「司命」以下,先鄭據《大宗伯》直據天神大次小而言,唯天神中兼言地而已。其於地示,不言次小,人鬼之中又不言大次小,故後鄭就足之耳。後鄭雲「大祀又有宗廟」者,以其先鄭於大祀中無人鬼,故後鄭特舉之。雲「次祀又有社稷、五祀、五嶽」者,此後鄭特舉社稷已下者,以先鄭次祀中不言「血祭社稷」已下故也。雲「小祀又有司中、風師、雨師、山川、百物」者,此後鄭見先鄭天神小祀中唯雲司命以下,其言不備,故具之山川百物,就足先鄭地示小祀耳。若然,後鄭直雲「大祀又有宗廟」,更不言宗廟次小祀者,但宗廟次祀即先公是也。不言之者,已於《酒正》雲「次祀,鷩冕毳冕所祭」,已其於彼故也。又不言宗廟小祀者,宗廟小祀,其神不明,馬君雖雲「宗廟小祀,殤與無後」,無明文,故後鄭亦不言也。經言立大祀用玉帛牲牷者,天神中,非直有升煙玉帛牲,亦有禮神者也。地示中,非直瘞埋中有玉帛牲,亦兼有禮神玉帛牲也。宗廟中無煙瘞埋,直有禮神幣帛與牲,又不見有禮神之玉,或可以灌圭為禮神之玉,亦通一塗。「立次祀用牲幣」者,天神日月星辰,地示血祭社稷五祀五嶽是也。宗廟次祀已下與大祀同,亦直有禮神幣帛而已。

以歲時序其祭祀,及其祈珥。(序,第次其先後大小。故書「祈」為「幾」。杜子春讀幾當為祈,珥當為餌。玄謂「祈」當為「進禨」之「禨」,「珥」當為「卹」。禨卹者,釁禮之事。《雜記》曰:「成廟則釁之。雍人舉羊升屋,自中,中屋南面,刲羊,血流於前,乃降。門夾室皆用雞,其卹皆於屋下。割雞,門當門夾,室中室。」然則是禨謂羊血也。《小子職》曰「掌珥於社稷,祈於五祀」是也。亦謂其宮兆始成時也。《春秋》僖十九年夏,「邾人執鄫子,用之」。《傳》曰:「用之者何?蓋叩其鼻以卹社也。」○及其祈,及注禨,同巨既反,或區依反。珥,而誌反,注卹同。刲,苦圭反。俠室,古洽反,劉古協反。)

疏「以歲」至「祈珥」○釋曰:言「歲時序其祭祀」者,即上「立大祀」已下至「小祀」,皆依歲之四時,次序其大小先後也。「及其刉珥」,謂釁禮之事,用毛牲即曰刉,用羽牲即曰卹。○注「序第」至「社也」○釋曰:雲「序,第次其先後」者,不必先大後小,天地人之鬼神,各有大次小,或小而應先,或大而應後,各自當其時以祭之,故云第次其先後也。雲「故書祈為幾,杜子春讀幾當為祈,珥為餌」者,皆無義所取,故鄭不從之也。玄謂祈當為進禨之禨者,案《禮記·玉藻》,沐畢雲「進禨」,鄭以為沐而飲酒曰禨,彼禨為禨福之義,此直取音讀不取其義。雲「珥當為卹」者,經言珥是玉珥,非取血之義,故讀從《雜記下》血傍為之也。雲「《雜記》曰:成廟則釁之。雍人舉羊升屋,自中」者,謂升上其屋,當屋脊之中央。雲「門夾室皆用雞」者,謂廟門及兩廂夾室三處皆用雞。「其 卹皆於屋下」者,謂三處皆不升屋,而在屋下殺雞也。雲「割雞,門當門夾,室中室」者,中謂當室中央。雲「然則是禨謂羊血也」者,鄭既引《雜記》之卹,欲破經珥及子春餌之意也。雲「《小子職》曰,掌珥於社稷,祈於五祀是也」者,引證血傍為之,以證卹義也。其「祈」字猶不從,故彼注引《秋官·士師》曰「凡刉卹則奉大牲」,毛牲曰刉,羽牲曰卹,此刉卹正字與?若然,刉既正字而讀從進禨者,且從故書禨音耳,至《士師》別為正解也。雲「《春秋傳》曰」者,《公羊傳》文。引之者,謂證卹是取血以釁之事。

大祭祀,展犧牲,係於牢,頒於職人。(展,省閱也。「職」讀為「枳」。枳,可以係牲者。此枳人謂充人及監門人。○職,劉之弋反,戚音弋,注「枳」同。監,古銜反。)

疏「大祭」至「職人」○釋曰:《肆師》以將有天地宗廟大祭祀,牧人以牲與充人之時,肆師省閱其性,看完否及色堪為祭牲,乃係於牢,頒付於職人也。○注 「展省」至「門人」○釋曰:鄭讀職為枳者,但三百六十官皆有職司,若言職,則無所指斥,若為枳為聲,謂置臬之時,枳枳然作聲,故讀從枳,可以係牲者也。雲 「此枳人謂充人及監門人」者,案《充人》云:「祀五帝,係於牢,芻之三月。凡散祭祀之牲,係於國門,使養之。」故知枳人是此二官也。言此枳人對彼枳人,不要是充人監門人也。《牛人》所雲「枳人」者,彼鄭注充人並牧人在其中矣。此有監門人者,謂兼祭諸神司中之等。

凡祭祀之卜日,宿為期,詔相其禮,視滌濯亦如之。(宿,先卜祭之夕。)

疏「凡祭」至「如之」○釋曰:言「凡祭祀之卜日」,謂天地宗廟之等,將祭前,有散齊七日、致齊三日,十日矣。若然,卜日吉,則齊。今雲「祭祀之卜日,宿為期」,則是卜前之夕,與卜者及諸執事者,以明旦為期也。雲「詔相其禮」者,謂肆師詔告相助其卜之威儀,及齊戒之禮。雲「視滌濯亦如之」者,謂祭前之夕,視滌濯祭器,亦詔相其禮,故云亦如之。

祭之日,表齍盛,告絜;展器陳告備;及果,築鬻。相治小禮,誅其慢怠者。(粢,六穀也,在器曰盛。陳,陳列也。果築鬻者,所築鬻以祼也。故書「表」為「剽」。剽、表皆謂徽識也。鄭司農云:「築者,築香草,煮以為鬯。」○果,古亂反,下同。鬻,音煮。相,息亮反,下「相其禮」及注同。剽,芳遙反,或祊遙反。識,式誌反,又昌誌反。)

疏 「祭之」至「怠者」○釋曰:雲「祭之日,表齍盛,告絜」者,當祭之日,具其黍稷等,盛於簠簋,陳於廟堂東,又以徽識表其名,又告絜淨。雲「展器陳,告備」 者,謂祭日旦,於堂東陳祭器,實之既訖,則又展省視之而告備具,故云展器陳告備也。雲「及果,築鬻」者,謂於宗廟有祼。案:《禮記·雜記》築鬱「臼以掬,杵以梧」,而築鬱金,煮以和鬯之酒,以泲之而祼矣。雲「相治小禮」者,謂群臣行事,則肆師相治之。雲「誅其慢怠」者,謂執事之人有惰慢懈怠者,則誅責之。○注 「粢六」至「為鬯」○釋曰:《爾雅》云:「粢,稷也。」彼特訓粢為稷者,以稷為五穀之長,其總而言之,六穀皆是粢,故此經據六穀為粢,故鄭雲「粢,六穀也」。案《食醫》和王六食:黍、稷、稻、粱、麥、菰。六食,即《膳夫》雲六穀,一物。故鄭雲六穀也。鄭司農雲「築煮,築香草,煮以為鬯」者,此言築鬻。《鬱人》雲「祼事和鬱鬯」,謂取鬱金煮和鬯之酒,泲以祼神及賓客,故二鄭俱言之。雲「皆謂徽識也」者,以剽、表字雖不同,俱是徽識也。於六粢之上,皆為徽識小旌,書其黍稷之名以表之。餘饌不表,獨此表之者,以其餘器所盛各異,睹器則知其實。此六穀者,簠盛稻粱,簋盛黍稷,皆有會蓋覆之,睹器不知其實,故特須表顯之也。但鬱人自掌鬱,此又掌之者,彼官正職,此肆師察其不如儀者也。

掌兆中、廟中之禁令。(兆,壇塋域。)

疏「掌兆」至「禁令」○釋曰:案《小宗伯》雲「兆五帝於四郊」已下,則四郊之上神兆多矣。皆掌,不得使人於犯神位,七廟亦然,故云「掌其禁令」也。○注「兆,壇塋域」○釋曰:凡為壇者,四面皆塋域圍之,若宮牆然,故云「兆壇塋域」也。

凡祭祀禮成,則告事畢。大賓客,蒞筵幾,築鬻,(此王所以禮賓客。)

疏「大災」至「築鬻」○釋曰:案《大行人》云:「上公再祼而酢,侯伯一祼而酢,子男一祼不酢。」《大宗伯》云:「大賓客攝而載祼。」則此官主以築鬱金煮之,和鬯酒也。筵幾雲蒞,玄謂司几筵設之,肆師臨之也。○注「此王」至「賓客」○釋曰:言此以對彼,彼則上經築鬻,禮宗廟神也。

讚果將。(酌鬱鬯,授大宗伯載祼。)

疏注「酌鬱」至「載祼」○釋曰:此據《大宗伯職》而言。案《小宰》亦云「賓客讚祼」者,容有故相代也。大朝覲,佐儐,(為承儐。)

疏注「為承儐」○釋曰:此言大朝覲為承儐,謂大會同朝覲時。若四時常朝,則小行人為承儐,《小行人》所雲者是也。

共設匪甕之禮,(設於賓客之館。《公食大夫禮》曰:若不親食,使大夫以侑幣致之。豆實實於甕,簋實實於筐。「匪」,其「筐」字之誤與?禮不親饗,則以酬幣致之,或者匪以致饗。○甕,於貢反。食,音嗣,下同。誤與,音餘,下「侯與」同。)

疏「共設」至「之禮」○釋曰:此肆師不掌飲食而共設者,肆師主禮事,謂依禮使掌客之等及諸官告設之也。○注「設於」至「致饗」○釋曰:鄭知設於賓客之館者,凡待賓客之禮,饗食在廟,其器不用匪甕。今言共設篚甕,明是王不親饗食,於賓館設之可知。引《公食禮》者,欲見此經與彼同。同是不親食之事,又欲破「篚」從「筐」之事也。雲「字之誤與」者,無正文,約同彼,故云「與」以疑之也。雲「禮不親饗,則以酬幣致之」者,此亦《公食大夫禮》文。雲「或者匪以致饗」者,鄭君向引《公食大夫》須破「匪」從「筐」,又言饗禮者,饗禮亡,無妨致饗時用匪不用筐,但無正文,故云「或」以疑之也。

饗食,授祭。(授賓祭肺。)

疏注「授賓祭肺」○釋曰:饗大牢以飲賓,獻依命數。食者,亦亨大牢以食賓,舉依命數。雲「授祭」者,祭謂祭先造食者。案《膳夫》雲「授王祭」,則此授祭者非授王可知,故鄭雲「授賓祭肺」也。必知祭肺者,有虞氏祭首,夏後氏祭心,殷祭肝,周祭肺。肺,周所祭,故知祭者祭肺也。

與祝侯禳於畺及郊。(侯禳,小祝職也。畺五百里,遠郊百里,近郊五十里。)

疏「與祝」至「及郊」○釋曰:侯者,候迎善祥。禳者,禳去殃氣。故肆師與小祝為此侯禳二事於畺及郊。凡侯禳從內向外,應先言郊,後言畺。令先言畺,到言之者,可遠則遠,可近則近,任當時之宜,故到文以見義也。○注「侯禳」至「十里」○釋曰:知「畺五百里」者,王畿千里,中置國城,麵五百里,故《大司馬》雲「方千里曰國畿」也。知「遠郊百里」者,《司馬法》文。知「近郊五十里」者,案《尚書·君陳序》雲「分正東郊成周」,鄭彼注雲「成周在近郊五十里」。案今河南、洛陽相去則然。以其漢法,於王城置河南縣,於成周置洛陽縣,相去見五十里,是近郊五十里,故云東郊也。

大喪,大渳以鬯,則築鬻;(築香草,煮以為鬯,以浴屍。香草,鬱也。)

疏「大喪」至「築鬻」○釋曰:上《小宗伯》「大喪以鬯渳」,則肆師與之築鬱金香草,和鬯酒以浴屍,使之香也。令外內命婦序哭;(序,使相次秩。)

疏「令外」至「序哭」○釋曰:案下注,六鄉以出,及朝廷卿大夫妻,皆為外命婦。其內命婦,即下經內命女是也,謂三夫人已下至女禦也。○注「序,使相次秩」○釋曰:哭法以服之輕重為先後。若然,則內命婦為王斬衰居前,諸臣之妻從服齊衰者居後也。

禁外內命男女之衰不中法者,且授之杖。(外命男,六鄉以出也。內命男,朝廷卿大夫士也。其妻為外命女。《喪服》,為夫之君齊衰不杖。內命女,王之三夫人以下。不中法,違升數與裁製者。鄭司農云:「三日授子杖,五日授大夫杖,七日授士杖,此舊說也。《喪大記》曰:『君之喪,三日,子、夫人杖,五日既殯,授大夫、世婦杖。』無七日授士杖文。」玄謂受杖日數,王喪依諸侯與?七日授士杖,《四製》雲。○衰,七雷反,注同。中,丁仲反,注同。為夫,於偽反,下「為取」同。)

疏「禁外」至「之杖」○釋曰:外內命男女,為王雖有齊斬不同,其衰皆有升數多少及裁製,故禁之使依法也。雲「且授之杖」者,外內命男及內命女皆為王斬者,有杖授之。其外命女為王齊衰無杖,故云「且」,見不定之義也。○注 「外命」至「製雲」○釋曰:雲內外男女者,無正文,鄭以意言之。以王宮為正,朝廷在王宮內,為內命男,故以六鄉六遂及公邑大夫等皆為外命男。其妻總為外命女者,此對三夫人已下既為內命女,則此朝廷及六鄉以外卿大夫妻為外命女可知。雲「喪服為夫之君齊衰不杖」者,是《喪服》「不杖齊衰」章文。雲「內命女,王之三夫人以下」者,通九嬪、二十七世婦、八十一禦妻,皆為王斬衰而杖也。雲「不中法,違升數與裁製」者,諸臣妻為夫之君義服,衰六升。諸臣為王義服斬衰,衰三升半,冠六升。三夫人已下為王正服斬衰,衰三升。是其數也。言「裁製」者,據《喪服》雲「凡衰外削幅,裳內削幅,幅三袧」已下,具有裁製。司農所雲 「三日授子杖,五日授大夫杖,七日授士杖」,雖雲舊說,仍是《四製》之文也。玄謂王喪依諸侯者,王喪,諸臣等無授杖之日數,以諸侯之臣與王之臣同斬衰杖竹,故授杖日數亦宜同也。以《檀弓》雲「天子崩三日,祝先服」,鄭注雲「祝佐含斂,先病」,明子與夫人亦服矣,則天子之子及後亦服矣。「五日官長服」,注「官長,大夫、士」,明天子三公已下及三夫人已下亦服矣。但服杖俱時,有服即杖矣,唯天子服授杖亦當七日矣。是以王喪約同諸侯之法也。

凡師甸用牲於社宗,則為位。(社,軍社也。宗,遷主也。《尚書傳》曰:「王升舟入水,鼓鍾亞,觀台亞,將舟亞,宗廟亞。」故書「位」為「蒞」。杜子春云:「蒞當為位,書亦或為位。宗謂宗廟。」○甸,音田,下「大甸」同。)

疏「凡師」至「為位」○釋曰:師謂出師征伐,甸謂四時田獵。二者在外,或有祈請,皆當用牲社及宗時皆肆師為位祭也。○注 「社軍」至「宗廟」○釋曰:雲「社,軍社也」者,在軍不用命戮於社,又君以軍行,祓社釁鼓,故名軍社也。鄭知宗遷主者,《曾子問》雲「師行必以遷廟主行,載於齊車」,故知遷主也。《尚書傳》曰「王升舟」已下者,謂說武王於文王受命十一年觀兵之時,武王於孟津渡河,升舟大水在前,鼓鍾亞,亞王舟後。觀台亞者,觀台可以望氣祥,亞鼓鍾後。將舟亞者,以社主主殺戮,而軍將同,故名社主為將,將舟在亞觀台後。宗廟亞者,宗廟則遷主也,亞在將舟後。引之者,證在軍有社及宗之意也。《異義》:「《公羊》說,天子有三台:有靈台,所以觀天文;有時台,以觀四時施化;有囿台,所以觀鳥獸魚鱉。諸侯卑,無靈台,不得觀天文,有時台、囿台。《左氏》說,天子有靈台,諸侯有觀台。」若然,文王時已有靈台,今武王而曰觀台者,鄭君之意,觀台則靈台,對文有異,散文則通。

類造上帝,封於大神,祭兵於山川,亦如之。(造猶即也。為兆以類禮即祭上帝也。類禮,依郊祀而為之者。封謂壇也。大神,社及方嶽也。山川,蓋軍之所依止。《大傳》曰:「牧之野,武王之大事也。既事而退,柴於上帝,祈於社,設奠於牧室。」○造,七報反,注「造猶」同。牧,戚音目,劉音茂。)

疏「類造」至「如之」○釋曰:上經「用牲於社宗」,據在軍。下雲「師不功」,據敗退後。即此經,據克勝後事告天及社之事。○注「造猶」至「牧室」○釋曰:諸文皆云「造於禰,類於上帝」。造屬於禰。此以類造同雲「於上帝」,則造與類同屬於上帝,故鄭雲造猶即,與造門之造同也。雲「為兆以類禮即祭上帝」者,若依國四郊,則自有尋常兆域,今戰訖而祭,故須新為壇兆,故鄭雲為兆也。鄭知類禮依郊祀而為之者,此直是告祭非常,非是禱祈之所祭,故知依正禮郊祀而為之。謂四時迎氣於四郊,皆是也。雲「大神,社及方嶽」,知者,以其命所報告,皆是出時告者,以出時類於上帝,宜於社,造於禰,今「大神」文在「上帝」下,而雲封祭之,明是社也。知兼有方嶽者,見《小宗伯》雲「軍將有事於四望」,謂將戰時,今戰訖所告,明兼祭方嶽,方嶽即四望也。雲「山川蓋軍之所依止」者,以其山川眾多,不可並祭,軍旅思險阻,軍止必依山川,故知祭軍所依止者也。雲《大傳》者,《禮記·大傳篇》。雲「牧之野,武王之大事也」者,《牧誓》序云:「時甲子昧爽,武王與受戰於牧野。」鄭注云:「紂近郊三十里名牧。」是武王伐紂之事,故云大事。雲「既事而退」者,武王與紂於牧地戰,紂敗退,入紂都,自焚於宣室。武王入紂都,既封建,乃退向牧地。而柴於上帝者,以實柴祭帝,即此經類於上帝,一也。雲「祈於社」者,即此經封於大神,一也。雲「設奠於牧室」者,謂祭行主文王於牧野之室,於此文無所當,連引之者,欲見此經亦當有祭行主。不言者,文不備也。

凡師不功,則助牽主車。(助,助大司馬也。故書「功」為「工」。鄭司農「工」讀為「功」。古者工與功同字。謂師無功,肆師助牽之,恐為敵所得。)

疏「凡師」至「主車」○釋曰:「師不功」,謂戰敗。雲「助牽主車」者,主中有二,為社之石主、遷廟木主也。○注「助助」至「所得」○釋曰:知「助,助大司馬也」者,案《大司馬職》雲「若師不功,則厭而奉主車」,故知此肆師助大司馬也。若然,案《小宗伯》雲「立軍社,奉主車」,謂未敗時。若敗,即大司馬奉之。

凡四時之大甸獵,祭表貉,則為位。(貉,師祭也。貉讀為十百之百。於所立表之處,為師祭,祭造軍法者,禱氣勢之增倍也。其神蓋蚩蚘,或曰黃帝。○貉,莫駕反,鄭音陌,後「表貉」皆同。蚘,音尤。)

疏「凡四」至「為位」○釋曰:案《大司馬》,仲冬教大閱,教戰訖,入防。將田,既陳,乃設驅逆之車。有司馬表貉於陳前,此時肆師為位而祭也。○注 「貉師」至「黃帝」○釋曰:知「貉,師祭也」者,《爾雅》雲「是類是禡」,故知貉為師祭也。雲「貉讀為十百之百」者,鄭以聲讀之,必名此祭為貉者,以其取應十得百,為十倍之義。雲「祭造軍法」者,凡言祭者祭先,明是先世創首造軍法者也。雲「禱氣勢之增倍也」者,謂禱祈使師有氣勢,望得所獲增益十倍,還釋貉字之意也。雲「其神蓋蚩尤,或曰黃帝」者,案《史記》,黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野,俱是造兵之首。案《王制》云:「天子將出,類乎上帝。」注云:「帝謂五德之帝。」是黃帝以德配類,則貉祭祭蚩尤。是以《公羊》說曰:「師出曰祠,兵入曰振旅。祠者,祠五兵矛、戟、劍、楯、弓、鼓及祠蚩尤之造兵者。」謹案:《三朝記》曰「蚩尤,庶人之強者」,何兵之能造。故鄭雲或曰黃帝也。故《禮說》雲「黃帝以德行」。蚩尤與黃帝戰,亦是造兵之首。故漢高亦祭黃帝、蚩尤於沛庭也。

嘗之日,蒞卜來歲之芟;(芟,芟草,除田也。古之始耕者,除田種穀。嘗者,嘗新穀,此芟之功也。卜者,問後歲宜芟不。《詩》云:「載芟載柞,其耕澤澤。」○芟,色銜反。柞,側百反。)

疏「嘗之」至「之芟」○釋曰:秋祭曰嘗,以其物新熟可嘗而為祭名也。正當嘗祭日,肆師蒞卜來歲之芟者,以其餘事卜,則大宗伯蒞卜,或大卜蒞卜,此及下三事皆肆師蒞卜也。則陳龜、貞龜、命龜、示高、作龜,使卜師、卜人之等為之。○注「芟芟」至「澤澤」○釋曰:芟,芟草。對柞是殺木。引《詩》者,欲見載芟即此經芟也。雲「載柞」者,柞是除木。於經雖無所當,欲見有草則芟之、有木則柞之,皆是治田以稼種,故並言之也。雲「其耕澤澤」者,既除草木,則耕之。澤澤,和柔也。

獮之日,蒞卜來歲之戒;(秋田為獮,始習兵,戒不虞也。卜者,問後歲兵寇之備。○獮,思淺反。)

疏「獮之」至「之戒」○釋曰:謂肆師正當出獮田之日,則卜來歲之戒不虞之事。○注 「秋田」至「之備」○釋曰:「秋田曰獮」,《大司馬職》文。雲「始習兵,戒不虞」者,鄭解不於春芟夏苗蒞卜來歲之戒,必於秋獮之日為戒者,以其春教振旅,夏教茇舍,非正習兵,秋教治兵之日,故於是戒不虞世。言不虞者,虞,度也,以兵寇之事來否不可億度,當豫戒備之,故鄭雲「卜者,問後歲兵寇之備」也。

社之日,蒞卜來歲之稼。(社祭土,為取財焉。卜者,問後歲稼所宜。)

疏「社之」至「之稼」○釋曰:類上文嘗獮是秋,則此社亦是秋祭社之日也。言「蒞卜來歲之稼」者,祭社有二時,謂春祈秋報。報者,報其成熟之功。今卜者,來歲亦如今年宜稼以不。但春稼秋穡,不言穡而言稼者,秋穡由於春稼,故據稼而言之。○注「社祭」至「所宜」○釋曰:案《郊特性》云:「社祭土而主陰氣也。取財於地,取法於天。」又《孝經緯》云:「社者,五土之總神。」故云社祭土而取財焉。

若國有大故,則令國人祭,(大故,謂水旱凶荒。所令祭者,社及禜酺。○禜,音詠。酺,音蒲,又音步。)

疏注「大故」至「禜酺」○釋曰:知大故是水旱凶荒者,以其命國人祭,明大故是天下皆有,故知水旱凶荒。凶荒,謂年穀不熟。知所命祭是社及禜酺者,經雲命國人祭,案《地官》,州祭社,黨祭禜,族祭酺。於六遂之中,亦縣祭社,鄙祭禜,酇祭酺,皆是國人所祭之事也。

歲時之祭祀亦如之。(《月令》「仲春命民社」,此其一隅。)

疏「歲時」至「如之」○釋曰:雲「歲時之祭祀」者,上經據禱祈,非時祭,故此經見其常祭也。雲「亦如之」者,亦命國人祭也。○注「月令」至「一隅」○釋曰:凡言「歲時」者,謂歲之四時。《月令》唯見一時,故鄭雲此其一隅也。若然,《月令》唯言春者,特舉春祈而言,舉一隅可以三隅反,則餘三時亦祭也。

凡卿大夫之喪,相其禮。(相其適子。)

疏注「相其適子」○釋曰:鄭知相適子者,庶子無事,適子則有拜賓送賓之事。且卿大夫適子,為天子斬衰,故知所相者適子也。

凡國之大事,治其禮儀,以佐宗伯。(治,謂如今每事者更奏白王,禮也。故書「儀」為「義」。鄭司農雲「義」讀為「儀」。古者書「儀」但為「義」,今時所謂「義」為「誼」。)

疏「凡國」至「宗伯」○釋曰:案《小宗伯》已雲「佐宗伯」,此又言之者,但肆師與小宗伯,中下大夫,命數是一,故二人同佐宗伯無嫌也。案:《大宗伯》雲「治其大禮」,《小宗伯》雲「相治小禮」,此又雲「治其禮儀」者,謂佐大、小宗伯治之,謹習其事也。

凡國之小事,治其禮儀而掌其事,如宗伯之禮。疏「凡國」至「之禮」○釋曰:此一經於職末總結之也。鬱人掌祼器。(祼器,謂彝及舟與瓚。)

疏注「祼器」至「與瓚」○釋曰:知祼器中有彝及舟者,此經下文雲「和鬱鬯以實彝」。又見《司尊彝》云:「春祠、夏禴,祼用雞彝、鳥彝,皆有舟。」秋冬及追享、朝享皆云焉,故知有彝舟也。知有瓚者,案《禮記·王制》云:「諸侯賜圭瓚,然後為鬯。」《尚書序》云:「平王錫晉文侯鬯圭瓚。」皆與鬯相將,即下文祼玉是也。故知祼器中有瓚瓚,則兼圭瓚、璋瓚也。

凡祭祀、賓客之祼事,和鬱鬯,以實彝而陳之。(築鬱金,煮之以和鬯酒。鄭司農云:「鬱,草名,十葉為貫,百二十貫為築,以煮之鐎中,停於祭前。鬱為草若蘭。」○焦中,子遙反,劉似消反,本又作鐎,音同,李又即脩反。)

疏 「凡祭」至「陳之」○釋曰:天地大神,至尊不祼。至於山川及門社等事,在鬯人亦無祼事。此雲祭祀,唯據宗廟耳。其賓客祼,則《大行人》雲公再祼之等是也。雲「和鬱鬯」者,謂和鬯人所造黍之鬯酒也。為宗廟賓客用鬱者,則肆師築鬱金草,煮之以和鬯酒,更和以盎齊,泲之以實彝,陳於廟中饗賓客及祭宗廟之處也。○注 「築鬱金煮之以和鬯酒」至「若蘭」○釋曰:鄭知築鬱金草煮之者,見《肆師》雲「築[B244]」,故知之也。司農雲「十葉為貫,百二十貫為築」者,未知出何文。雲「以煮之鐎中,停於祭前」者,此似直煮鬱停之,無鬯酒者,文略,其實和鬯酒也。雲「鬱為草若蘭」者,蘭則蘭芝,以其俱是香草,故比類言之。案《王度記》云:「天子以鬯,諸侯以薰,大夫以蘭芝,士以蕭,庶人以艾。」此等皆以和酒。諸侯以薰,謂未得圭瓚之賜,得賜則以鬱耳。《王度記》雲「天子以鬯」及《禮緯》雲「鬯草生庭」,皆是鬱金之草,以其和鬯酒,因號為鬯草也。

凡祼玉,濯之,陳之,以讚祼事。(祼玉,謂圭瓚璋瓚。)

疏「凡祼玉濯之陳之以讚祼事」○釋曰:此祼玉即圭璋是也。故《玉人》、《典瑞》皆云祼圭,尺有二寸。《禮記·郊特牲》云:「灌以圭璋,用玉氣也。」○注「祼玉謂圭瓚璋瓚」○釋曰:案《禮記·祭統》云:「君用圭瓚祼屍,太宗用璋瓚亞祼。」鄭云:「太宗亞祼,容夫人有故攝焉。」若然,王用圭瓚,後用璋瓚可知,故鄭並言之也。

詔祼將之儀與其節。(節,謂王奉玉送祼早晏之時。)

疏「詔祼」至「其節」○釋曰:雲「祼將之儀」者,即是奉玉送祼之威儀。雲「節」者,即早晚時節,故兩言之。○注「節謂」至「之時」○釋曰:雲「奉玉」,謂王與後祼時,奉瓚而酌鬱鬯。雲「送祼」者,謂送之以授屍,屍得祭之,嚌之,奠之不飲,故上文司農雲「停於祭前」也。

凡祼事,沃盥。

疏「凡祼事沃盥」○釋曰:凡,言非一。若賓客,則大宗伯祼;若祭祀,王及後祼。皆鬱人沃以水盥手及洗瓚也。

大喪之渳,共其肆器;(肆器,陳屍之器。《喪大記》曰:「君設大盤造冰焉,大夫設夷盤造冰焉,士並瓦盤,無冰,設床礻亶笫,有枕。」此之謂肆器。天子亦用夷盤。○造,七報反,下同。並,薄冷反。礻亶,章善反。沈又音但。笫,側幾反。)

疏注「肆器」至「夷盤」○釋曰:肆訓為陳,故鄭雲謂陳屍之器也。雲「《喪大記》雲君設大盤造冰焉,大夫設夷盤造冰焉」者,此謂二月已後至八月,鄭注《喪大記》「造猶內」也。引漢禮,大盤廣八尺,長丈二,深三尺,赤中。夷盤小焉。雲「士並瓦盤無冰」者,則盛水以寒屍。《士喪禮》君賜冰,用夷盤。雲「設床礻亶笫有枕」者,此謂陳屍之床,設冰於其下。雲「天子亦用夷盤」者,《淩人職》云:「大喪共夷盤冰。」此夷盤則諸侯大盤之類,與大夫夷盤同名耳,大小則異也。

及葬,共其祼器,遂貍之。(遣奠之彝與瓚也,貍之於祖廟階間,明奠終於此。○貍,亡皆反。遣,棄戰反。)

疏注 「遣奠」至「於此」○釋曰:知葬共祼器據遣奠時者,以葬時不見有設奠之事,祖祭已前奠小,不合有彝器。奠之大者,唯有遣奠,故知於始祖廟中,厥明將葬之時設大遣奠,有此祼器也。此即《司尊彝》雲「大喪存奠彝」者是也。以奠無屍,直陳之於奠處耳。言「貍之於祖廟階間」者,此案《曾子問》,無遷主者,以幣帛皮圭以為主命行,反遂貍之於祖廟兩階之間。此大遣奠在始祖廟,事訖,明亦貍之於階間也。雲「明奠終於此」者,自此已前,不忍異於生,設奠食,象生而無屍。自此已後,葬訖反,日中而虞則有屍,故《士虞禮》雲「男,男屍;女,女屍」。以神事之謂之祭,異於生,故云「明奠終於此」也。

大祭祀,與量人受舉斝之卒爵而飲之。(斝,受福之嘏,聲之誤也。王酳屍,屍嘏王,此其卒爵也。《少牢饋食禮》:「主人受嘏詩懷之,卒爵,執爵以興,出。宰夫以籩受嗇黍,主人嘗之,乃還獻祝。」此鬱人受王之卒爵,亦王出房時也。必與量人者,鬱人讚祼屍,量人製從獻之脯㸋,事相成。○斝,古雅反。嘏,古雅反。酳,侯吝反,又音胤。㸋音煩。)

疏「大祭」至「飲之」○釋曰:此大祭祀雲受嘏,謂祭宗廟者也。雲「與量人受舉嘏之卒爵而飲之」者,謂王酳屍後,屍嘏王之節也。○注「斝受」至「相成」○釋曰:鄭知斝是受福之嘏,非天子奠斝殷爵名者,案《郊特牲》云:「舉斝角,詔妥屍。」其時無鬱人、量人受爵飲之法,唯有受嘏時受王卒爵飲之禮,故破斝為受福之嘏也。雲「王酳屍,屍嘏王,此其卒爵也」者,此約《少牢特牲禮》,故鄭即引《少牢》以為證也。雲「《少牢饋食禮》主人受嘏詩懷之,卒爵」者,天子諸侯,祭有二灌,朝踐饋獻,大名二獻之事,乃有陰厭,迎屍入戶,屍食訖,王酳屍,大夫、士無饋獻已前之事,直有陰厭已後酳屍之事。天子諸侯祭禮亡,故陰厭已後,取《少牢》、《特牲》續之。今獻鬱人、量人之節,當大夫獻祝及佐食之時。雲「主人受嘏詩懷之」者,謂陰厭後,迎屍入,升席,坐,屍食訖,主人酳屍,屍酢主人,在屍東,西面受屍酢,時屍命祝嘏主人以大福,遂以黍稷肺授主人。詩,承也。主人承之,內於懷中,掛於季指,乃拜而飲卒爵也。雲「執爵以興,出。宰夫以籩受嗇黍」者,嗇黍,即所斂聚黍稷肺授之者也。雲「主人嘗之,乃還獻祝。此鬱人受王之卒爵,亦王出房時也」者,大夫士有獻祝及佐食,無獻鬱人、量人法;天子有獻鬱人、量人之禮,無祝及佐食之事。但其節同故引為證也。雲「必與量人者,鬱人讚祼屍者,即上文「讚祼事,詔祼將之儀」是也。雲「量人製從獻之脯㸋者,案《量人》雲「凡祭祀、饗賓,制其從獻脯< 炙番>之數量」是也。雲「事相成」者,前祼後獻,祭事乃成,故云事相成也。

鬯人掌共鬯而飾之。(鬯,不和鬱者。飾之,謂設巾。)

疏「鬯人」至「飾之」○釋曰:雲「掌共鬯」者,此直共黍之酒,無鬱也,故注雲「不和鬱者」也。鄭知「飾之謂設巾」者,此上下雖無設巾之事,案《冪人》雲「以疏布巾冪八尊,以畫布巾冪六彝。凡王巾皆黼。」凡尊皆有巾冪,明鬯之酒尊亦設巾可知。故知所飾者,設巾也。

凡祭祀,社壝用大罍,(壝,謂委土為墠壇,所以祭也。大罍,瓦罍。○壝,唯癸反,劉欲鬼反。罍,音雷,或郎追反。墠,音善,又音禪。)

疏注「壝謂」至「瓦罍」○釋曰:「壝謂委土為墠壇,所以祭」者,謂四邊委土為壝,於中除地為墠,墠內作壇,謂若三壇同墠之類也。此經雲「社壝」,謂若《封人》及《大司徒》皆云「社壝」,皆直據外壝而言也。知大罍是瓦罍者,瓬人為瓦簋據外神,明此罍亦用瓦,取質略之意也。

禜門用瓢齎,(禜,謂營酇所祭。門,國門也。《春秋傳》曰:「日月星辰之神,則雪霜風雨之不時,於是乎禜之;山川之神,則水旱疫癘之不時,於是乎禜之。」魯莊二十五年秋,大水,鼓,用牲於門。故書「瓢」作「剽」。鄭司農讀剽為瓢。杜子春讀齎為粢。瓢,謂瓠蠡也。粢,盛也。玄謂齎讀為齊,取其瓠,割去柢,以齊為尊。○禜,音詠。瓢,婢遙反。齎,音齊,在兮反,杜音資。酇,作管反。瓠,匹召反。蠡,力兮反,或郎戈反。去,起呂反。柢,音帝。)

疏注「禜謂」至「為尊」○釋曰:鄭知禜謂營酇者,欲見祭神非一,取營酇而祭之義故也。鄭知門是國門者,《禮記·祭法》云:「天子祭七祀」,有國門,故知也。《春秋傳》者,昭元年子產辭。彼先雲山川,後雲日月,此先雲日月者,鄭君所讀《春秋》先日月,與賈、服傳不同故也。彼無不時,此有之者,鄭以義增之,非傳文。引之者,證禜是營酇而祭之義。引莊二十五年傳者,證有門之義。但彼譏伐鼓用牲,其大水祭門是也。「玄謂齎讀為齊」者,以其割齊為尊,亦取質略之意,故不從子春也。

廟用脩,凡山川四方用蜃,凡祼事用概,凡疈事用散。(祼,當為「埋」字之誤。也。故書「蜃」或為「謨」。杜子春云:「謨當為蜃,書亦或為蜃,蜃,水中蜃也。」鄭司農云:「脩、謨、概、散,皆器名。」玄謂廟用脩者,謂始禘時,自饋食始。脩、蜃、概、散,皆漆尊也。「脩」讀曰「卣」,卣,中尊,謂獻象之屬。尊者彝為上,罍為下。蜃,畫為蜃形。蚌曰合漿,尊之象。概,尊以朱帶者。無飾曰散。○脩,音卣,羊久反,又音由,中鐏也。裸,音埋,出注。概,古愛反。疈,孚逼反。散,素旱反,注及下注同。獻,素何反。蚌,步項反。曰合,音含,本亦作含。漿,如字,本又作將。)

疏注 「祼當」至「曰散」○釋曰:鄭破祼為埋者,若祼則用鬱,當用彝尊,不合在此而用概尊,故破從埋也。埋,謂祭山林。則山川用蜃者,大山川。「司農雲脩、謨、概、散,皆器名」者,先鄭從古雲謨,後鄭亦不從之矣。「玄謂廟用脩者,謂始禘時」者,謂練祭後遷廟時。以其宗廟之祭,從自始死已來無祭,今為遷廟,以新死者木主入廟,特為此祭,故云始禘時也。以三年喪畢,明年春禘為終禘,故云始也。雲「自饋食始」者,天子諸侯之祭自灌始,有朝踐、饋獻,乃有饋食進黍稷。大夫士禮無饋獻已前事,直有饋食始,即《特牲》、《少年》皆云饋食之禮是也。今以喪中為吉,祭不可與吉時同,故略同大夫士禮。且案《大宗伯》,宗廟六享,皆以祼為始,當在鬱入用彝,今不用鬱,在鬯人用卣尊,故知略用饋食始也。若然,鄭知義遷廟在練時者,案文二年《穀梁傳》云: 「作主壞廟有時日,於練焉壞廟。壞廟之道,易簷可也,改塗可也。」爾時木主新入廟,禘祭之。是以《左氏》說,凡君薨,祔而作主,特祀主於寢,畢三時之祭,期年然後烝、嘗、禘於廟。許慎云:《左氏》說與《禮》同。鄭無駁,明用此禮同,義與《穀梁傳》合。賈、服以為三年終禘,遭烝嘗則行祭禮,與前解違,非鄭義也。鄭知「脩、蜃、概、散,皆漆尊也」者,以稱散,凡物無飾曰散,直有漆,明概、蜃之等,漆外別有飾,故知皆尊也。鄭以脩從卣者,《詩》與《尚書》及《爾雅》皆為卣,脩字於尊義無所取,故從卣也。雲「卣,中尊,謂獻象之屬」者,案《下司尊彝職》云:「春祠夏礿,祼用雞彝、鳥彝,朝踐用兩獻尊,饋獻用兩象尊,皆有罍。諸臣之所酢。」是尊者彝為上,罍為下,獻象之屬在其中,故云中尊獻象之屬。更雲「彝為上,罍為下」者,欲推出卣為中尊之意也。雲「之屬」者,秋冬及追享、朝享皆彝為上罍為下,著尊、壺尊之等在其中也。雲「蜃,畫為蜃彩」者,亦謂漆畫之。雲「蚌曰合漿,尊之象」者,蚌蛤,一名含漿。含漿則是容酒之類,故畫為蜃而尊名也。雲「概,尊以朱帶者」,玄、纁相對,既是黑漆為尊,以朱帶落腹,故名概。概者,橫概之義,故知落腹也。雲「無飾曰散」者,以對概蜃獻象之等,有異物之飾,此無,故曰散。雲「疈事」者,即《大宗伯》雲「疈辜祭四方百物」者也。

大喪之大渳,設鬥,共其釁鬯。(鬥,所以沃屍也。釁屍以鬯酒,使之香美者。鄭司農云:「釁讀為徽。」○設鬥,依注,音主。)

疏注「鬥所」至「為徽」○釋曰:鄭雲「釁屍以鬯酒,使之香美」者,案《肆師》雲「大喪築[B244]」,則此鬯酒中兼有鬱金香草,故得香美也。司農雲「釁讀為徽」者,以鬯釁屍,故以徽為莊飾義也。

凡王之齊事,共其鬯。(給淬浴。○淬,七內反。)

疏注「給淬浴」○釋曰:鄭知王齊以鬯為洗浴,以其鬯酒非如三酒可飲之物,大喪以鬯浴屍,明此亦給王洗浴,使之香美也。

凡王吊臨,共介鬯。(以尊適卑曰臨。《春秋傳》曰:「照臨弊邑。」鄭司農云:「鬯,香草,王行吊喪被之,故曰介。」玄謂《曲禮》曰:「摯,天子鬯。」王至尊,介為執致之,以禮於鬼神與?《檀弓》曰:「臨諸侯,畛於鬼神,曰有天王某父。」此王適四方,舍諸侯祖廟,祝告其神之辭,介於是進鬯。○介,音界。被,豆彼反,又皮尊反。為執,於偽反。與,音餘。畛,之忍反,致也。父,音甫,本又作甫。)

疏「凡王」至「介鬯」○釋曰:介,副也。王吊臨諸臣,則有副使從行者。天子所往,停在諸侯之廟,祝致辭告廟,介使則進此鬯於神前,故云介鬯。○注「以尊」至「進鬯」○釋曰:雲「以尊適卑曰臨」者,欲解臨非如《雜記》雲「上客臨」,彼謂哭臨也。此王吊諸侯、諸臣,故以「以尊適卑」解之。引《春秋》者,昭三年齊晏嬰辭。引之者,證以尊適卑稱臨之義。司農雲「鬯,香草」者,見《王度記》雲「天子以鬯,諸侯以薰」,《禮緯》亦云「鬯草生庭」,故知鬯香草也。此真是鬯,無香草,故後鄭不從也。雲「王行吊喪被之,故曰介」者,先鄭之意,以介為被,似若《春秋》被練之義,故云被之。後鄭亦不從。「玄謂《曲禮》曰」者,《下曲禮》文。雲「摯,天子鬯」者,彼摯下與天子鬯、諸侯圭卿羔已下為目,此天子以鬯為摯,若卿羔之類。但天子至尊,不自執,使介為執致之。「以禮於鬼神與」者,無正文,蓋置於神前,故云「與」以疑之。雲「《檀弓》曰」者,此亦《下曲禮》文。言《檀弓》者,誤案彼注雲「畛,致也」,謂使祝告至於鬼神。王至尊,臣不名君,故云「某父」,且字也。

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