南海寄歸內法傳/卷第一

南海寄歸內法傳卷第一 
沙門義淨
卷第二
本作品收錄於《全唐文/卷0914

序曰︰原夫三千肇建,爰彰興立之端;百億已成,尚無人物之序。既空洞於世界,則日月未流;實閴寂於慘舒,則陰陽莫辨。暨乎淨天下降,身光自隨,因湌地肥,遂生貪著。林藤香稻,轉次食之。身光漸滅,日月方現。夫婦農作之事興,君臣父子之道立。然而上觀青象,則妙高色而浮光;下察黃輿,乃風蕩水而成結。而雲二儀分判,人在其中,感清濁氣,自然而有。陰陽陶鑄,譬之以鴻鑪,品物財成,方之於埏埴者,蓋寡聽曲談之謂也。

於是岳峙星分,含靈蔓延,遂使道殊九十六種,諦分二十五門。僧佉乃從一而萬物始生,薜世則因六條而五道方起。或露體拔髮,將爲出要。或灰身椎髻,執作昇天。或生乃自然,或死當識滅。或雲幽幽冥冥,莫識其精,眇眇忽忽,罔知所出。或雲人常得人道,或說死便爲鬼靈。或談不知蝶爲我己,不知我爲蝶形。既羣迷於蜾臝,復聚惑於螟蛉。比混沌於雞子,方晦昧於孩孾。斯皆未了,由愛故生,藉業而有,輪迴苦海,往復迷津者乎。然則親指平途,躬宣妙理,說十二緣起,獲三六獨法,號天人師,稱一切智,引四生於火宅,拔三有於昏城,出煩惱流,登湼槃岸者,粵我大師釋迦世尊矣!

創成覺龍河,九有興出塵之望;後移光鹿苑,六道盛歸依之心。初轉法輪,則五人受化;次談戒躅,則千生伏首。於是闡梵響於王舍,獲果者無窮;酬恩惠於父城,發心者莫算。始自了教,會初願以摽誠;終乎妙賢,契後期於結念。住持八紀,弘濟九居。教無幽而不陳,機無微而不納。若泛爲俗侶,但略言其五禁;局提法衆,遂廣彰乎七篇。以爲宅有者大非,戒興則非滅;存生者小過,律顯則過亡。且如恚損輕枝,現生龍戶,慈濟微命,交昇帝居,善惡之報,固其明矣。於是經論兼施,定慧俱設,攝生之綱,唯斯三藏乎!

既而親對大師,教唯一說,隨機拯物,理亡他議。及乎薜舍初辭,魔王或歡喜之志;熙連後唱,無滅顯亡疑之理。可謂化緣斯盡,能事畢功。遂乃跡滅兩河,人天掩望,影淪雙樹,龍鬼摧心。致使娑羅林側,淚下成泥,哭者身邊,血如花樹。大師唱寂,世界空虛。

次有弘法應人,結集有五七之異;持律大將,部分爲十八之殊。隨所見聞,三藏各別。著下裙則裾有偏正,披上服則葉存狹廣。同宿乃異室繩圍,兩俱無過;受食以手執畫地,二並亡愆。各有師承,事無和雜。有部則正,餘三並偏。有部則要須別室,正量以繩圍床。有部手請,僧祇畫地也。

諸部流派,生起不同,西國相承,大綱維四。一、阿離耶莫訶僧祇尼迦耶,周雲聖大衆部,分出七部,三藏各有十萬頌,合三十萬頌,周譯可成千卷。二、阿離耶悉他陛攞尼迦耶,周雲聖上座部,分出三部,三藏多少同前。三、阿離耶慕攞薩婆悉底婆拖尼迦耶,周雲聖根本說一切有部,分出四部,三藏多少同前。四、阿離耶三蜜栗底尼迦耶,周雲聖正量部,分出四部,三藏二十萬頌,律有三十千頌。然而部執所傳,多有同異,且依現事,言其十八。其間離分出沒,部別名字,事非一致,如餘所論,此不繁述。故五天之地及南海諸洲,皆云四種尼迦耶。

然其所欽,處有多少。摩揭陁則四部通習,有部最盛。羅荼、信度西印度國名。則少兼三部,乃至正量尤多。北方皆全有部,時逢大衆。南面則咸遵上座,餘部少存。東裔諸國,雜行四部。從那爛陁東行五百驛,皆名東裔。乃至盡窮,有大黑山,計當土蕃南畔,傳雲是蜀川西南行可一月餘,便達斯嶺。次此南畔,逼近海涯,有室察呾羅國。次東南有郎迦戍國。次東南有杜和鉢底國。次東極至臨邑國。並悉極遵三寶,多有持戒之人。乞食杜多,是其國法。西方見有,實異常倫。師子洲並皆上座,而大衆斥焉。然南海諸洲有十餘國,純唯根本有部,正量時欽,近日已來,少兼餘二。從西數之,有婆魯師洲;末羅遊洲,即今尸利佛逝國是;莫訶信洲;訶陵洲;呾呾洲;盆盆洲;婆里洲;掘倫洲;佛逝補羅洲;阿善洲;末迦漫洲;又有小洲,不能具錄也。斯乃咸遵佛法,多是小乘,唯末羅遊少有大乘耳。

諸國周圍,或可百里,或數百里,或可百驛。大海雖難計里,商舶慣者准知。良爲掘倫,初至交廣,遂使揔喚崑崙國焉。唯此崑崙,頭捲體黑,自餘諸國,與神州不殊。赤腳敢曼,揔是其式。廣如《南海錄》中具述。驩州正南步行可餘半月,若乘船纔五六潮,即到匕景。南至占波,即是臨邑。此國多是正量,少兼有部。西南一月至跋南國,舊雲扶南,先是躶國,人多事天,後乃佛法盛流。惡王今並除滅,逈無僧衆,外道雜居,斯即贍部南隅,非海洲也。

然東夏大綱,多行法護。關中諸處,僧祇舊兼。江南嶺表,有部先盛。而雲《十誦》、《四分》者,多是取其經夾,以爲題目。

詳觀四部之差,律儀殊異,重輕懸隔,開制迢然。出家之侶,各依部執,無宜取他經事,替己重條,用自開文,見嫌餘制。若爾則部別之義不著,許遮之里莫分。豈得以其一身,遍行於四?裂裳金仗之喻,乃表證滅不殊。行法之徒,須依自部。頻毗娑羅夢見一㲲裂爲十八片,一金杖斬爲十八段,怖而問佛。佛言︰「我滅度後,一百餘年,有阿輸迦王,威加贍部。時諸苾芻,教分十八。趣解脫門,其致一也。此即先兆,王勿見憂取。

其四部之中,大乘小乘區分不定。北天南海之郡,純是小乘。神州赤縣之鄉,意在大教。自餘諸處,大小雜行。考其致也,則律檢不殊,齊制五篇,通修四諦。若禮菩薩,讀大乘經,名之爲大;不行斯事,號之爲小。所云大乘無過二種,一則中觀,二乃瑜伽。中觀則俗有真空,體虛如幻;瑜伽則外無內有,事皆唯識。斯並咸遵聖教,孰是孰非?同契湼槃,何真何僞?意在斷煩惑,濟衆生,豈欲廣致紛紜,重增沈結?依行則俱昇彼岸,棄背則並溺生津。西國雙行,理無乖競。既無慧目,誰鑒是非?任久習而修之,幸無勞於自割。

且神州持律,諸部互牽,而講說撰錄之家,遂乃章鈔繁雜。五篇七聚,易處更難。方便犯持,顯而還隱。遂使覆一簣而情息,聽一席而心退。上流之伍,蒼髭乃成;中下之徒,白首寧就。律本自然落漠,讀疏遂至終身。師弟相承,用爲成則。論章段則科而更科,述結罪則句而還句。考其功也,實致爲山之勞;覈其益焉,時有海珠之潤。

又凡是製作之家,意在令人易解,豈得故爲密語,而更作解謿?譬乎水溢平川,決入深井,有懷飲息,濟命無由。准檢律文,則不如此。論斷輕重,但用數行,說罪方便,無煩半日。此則西方南海法徒之大歸也。

至如神州之地,禮教盛行,敬事君親,尊讓耆長,廉素謙順,義而後取。孝子忠臣,謹身節用。皇上則恩育兆庶,納隍軫慮於明發;羣臣則莫不拱手,履薄呈志於通宵。或時大啓三乘,廣開百座。布制底於八澤,有識者咸悉歸心;散伽藍於九宇,迷途者並皆迴向。皇皇焉農歌畎畝之中,濟濟焉商詠舟車之上。遂使雞貴、象尊之國,頓桑丹墀,金隣、玉嶺之鄉,投誠碧砌。爲無爲,事無事,斯固無以加也。雞貴者,西方名高麗國爲俱俱吒𧫦說羅。俱俱吒是雞,𧫦說羅是貴。西方傳雲,彼國敬雞神而取尊,故戴翎羽而表飾矣。言象尊者,西國君王以象爲最,五天並悉同然也。

其出家法侶,講說軌儀,徒衆儼然,欽承極旨。自有屏居幽谷,脫屣樊籠,漱巖流以遐想,坐林薄而棲志。六時行道,能報淨信之恩;兩期入定,合受人天之重。此則善符經律,何有過焉?然由傳受訛謬,軌則參差,積習生常,有乖綱致者。謹依聖教及現行要法,揔有四十章,分爲四卷,名《南海寄歸內法傳》。又《大唐西域高僧傳》二卷,並雜經論等十卷,並錄附歸。願諸大德興弘法心,無懷彼我,善可量度,順佛教行,勿以輕人,便非重法。

重曰:然今古所傳經論,理致善通,禪門定瀲之微,此難懸囑。且復粗陳行法,符律相以先呈,備舉條章,考師宗於實錄。縱使命淪夕景,希成一簣之功;燄絶朝光,庶有百燈之續。閱此則不勞尺步,可踐五天於短階;未徙寸陰,實鏡千齡之迷躅。幸願檢尋三藏,鼓法海而揚四波;皎鏡五篇,汎慧舟而提六欲。雖復親承匠旨,備檢元宗,然非濬發於巧心,終恐受嗤於慧目雲爾。

一、破夏非小

三、食坐小牀

五、食罷去穢

七、晨旦觀蟲

九、受齋軌則

十一、著衣法式

十三、結淨地法

十五、隨意成規

十七、知時而禮

十九、受戒軌則

二十一、坐具儭身

二十三、經行少病

二十五、師資之道

二十七、先體病源

二十九、除其弊藥

三十一、灌沐尊儀

三十三、尊敬乖式

三十五、長髮有無

三十七、受用僧衣

三十九、傍人獲罪

二、對尊之儀

四、餐分淨觸

六、水有二瓶

八、朝嚼齒木

十、衣食所須

十二、尼衣喪制

十四、五衆安居

十六、匙筯合不

十八、便利之事

二十、洗浴隨時

二十二、臥息方法

二十四、禮不相扶

二十六、客舊相遇

二十八、進藥方法

三十、旋右觀時

三十二、讚詠之禮

三十四、西方學法

三十六、亡則僧現

三十八、燒身不合

四十、古德不爲

凡此所論,皆依根本說一切有部,不可將餘部事見糅於斯。此與《十誦》大歸相似。有部所分三部之別,一法護、二化地、三迦攝卑,此並不行五天,唯烏長那國及龜茲、于闐雜有行者。然《十誦律》亦不是根本有部也。

一、破夏非小

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凡諸破夏,苾芻但不獲其十利,然是本位,理無成小。豈容昔時受敬,今翻禮卑?習以成俗,本無憑據。依夏受請,盜過容生?故應詳審,理無疏略。宜取受戒之日以論大小。縱令失夏,不退下行。尋檢聖教無文,誰昔遣行斯事?

二、對尊之儀

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准依佛教,若對形像,及近尊師,除病則徒跣是儀,無容輒著鞋履。偏露右肩,衣掩左髆,首無巾帊,自是恆途,餘處遊行,在開非過。若是寒國,聽著短靴,諸餘履屣,隨處應用。既而殊方異域,寒燠不同,准如聖教,多有違處,理可隆冬之月,權著養身,春夏之時,須依律制。履屣不旋佛塔,教已先明;富羅勿進香臺,頒之自久。然有故違之類,即是強慢金言。

三、食坐小牀

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西方僧衆將食之時,必須人人淨洗手足,各各別踞小牀。高可七寸,方纔一尺,藤繩織內,腳圓且輕。卑幼之流,小拈隨事。雙足蹋地,前置盤盂。地以牛糞淨塗,鮮葉布上。座去一肘,互不相觸。未曾見有於大牀上跏坐食者。且如聖制,床量長佛八指,以三倍之,長中人二十四指,當笏尺尺半。東夏諸寺,床高二尺已上,此則元不合坐,坐有高床之過。時衆同此,欲如之何?護罪之流,須觀尺樣。然靈巖四禪,床高一尺,古德所製,誠有來由。

即如連坐跏趺,排膝而食,斯非本法,幸可知之。聞夫佛法初來,僧食悉皆踞坐,至乎晉代,此事方訛。自茲已後,跏坐而食。然聖教東流,年垂七百,時經十代,代有其人。梵僧既繼踵來儀,漢德乃排肩受業。亦有親行西國,目擊是非,雖還告言,誰能見用?又經云:食已洗足。明非牀上坐來。食棄足邊,故知垂腳而坐。是佛弟子,宜應學佛,縱不能依,勿生輕笑。良以敷巾方坐,難爲護淨。殘宿惡觸,無由得免。又復歛衆殘食,深是非儀。收去反觸僧槃,家人還捉淨器,此則空傳護淨,未見其功。幸熟察之,須觀得失。

四、餐分淨觸

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凡西方道俗,噉食之法,淨觸事殊。既餐一口,即皆成觸。所受之器,無宜重將,置在傍邊,待了同棄。所有殘食,與應食者食之。若更重收,斯定不可。無問貴賤,法皆同爾。此乃天儀,非獨人事。故諸論云:不嚼楊枝,便利不洗,食無淨觸,將以爲鄙。豈有器已成觸,還將益送,所有殘食,卻收入廚。餘飯卻覆瀉瓮中,長臛乃反歸鐺內。羹菜明朝更食,飯果後日仍餐。持律者頗識分疆,流漫者雷同一槩。

又凡受齋供及餘飲噉,既其入口,身即成觸。要將淨水漱口之後,方得觸著餘人及餘淨食。若未澡漱,觸他並成不淨。其被觸人皆須淨漱。若觸著狗犬,亦須澡漱。其嘗食人,應在一邊,嘗訖洗手漱口,並洗嘗食器,方觸鐺釜。若不爾者,所作祈請及爲禁術,並無効驗。縱陳饗祭,神祇不受。以此言之,所造供設,欲獻三寶,並奉靈祇,及尋常飲食,皆須清潔。若身未淨澡漱,及大小便利不洗淨者,皆不合作食。俗亦有云:清齋方釋奠,翦爪宜侵肌,捨塵或孔顏。如斯等類,亦是事須清潔,不以殘食而歆饗也。

凡設齋供及僧常食,須人檢校。若待齋了,恐時過者,無論道俗,雖未薦奉,取分先食。斯是佛教,許無罪咎。比見僧尼助檢校者,食多過午,因福獲罪,事未可也。然五天之地,雲與諸國有別異者,以此淨觸爲初基耳。昔有北方胡地使人,行至西國,人多見笑,良以便利不洗,餘食內盆,食時叢坐,互相䟫觸,不避豬犬,不嚼齒木,遂成譏議。故行法者極須存意,勿以爲輕。然東夏食無淨觸,其來久矣。雖聞此說,多未體儀。自非面言,方能解悟。

五、食罷去穢

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食罷之時,或以器承,或在屏處,或向渠竇,或可臨階,或自持瓶,或令人授水,手必淨洗。口嚼齒木,疏牙刮舌,務令清潔。餘津若在,即不成齋。然後以其豆屑,或時將土,水撚成泥,拭其脣吻,令無膩氣。次取淨瓶之水,盛以螺盃,或用鮮葉,或以手承。其器及手,必須三屑淨揩,豆屑、土、乾牛糞。洗令去膩。或於屏隱,淨瓶注口。若居顯處,律有遮文。略漱兩三,方乃成淨。自此之前,口津無宜輒咽。既破威儀,咽咽得罪。乃至未將淨水重漱已來,涎唾必須外棄。若日過午,更犯非時。斯則人罕識知,縱知護亦非易。以此言之,豆麵灰水,誠難免過,良爲牙中食在,舌上膩存。智者觀斯,理應存意。豈容正食已了,談話過時,不畜淨瓶,不嚼齒木,終朝含穢,竟夜招愆。以此送終,固成難矣!其淨瓶水,或遣門人持授,亦是其儀也。

六、水有二瓶

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凡水分淨觸,瓶有二枚。淨者咸用瓦瓷,觸者任兼銅鐵。淨擬非時飲用,觸乃便利所須。淨則淨手方持,必須安著淨處。觸乃觸手隨執,可於觸處置之。唯斯淨瓶及新淨器所盛之水,非時合飲。餘器盛者,名爲時水。中前受飲,即是無愆。若於午後,飲便有過。其作瓶法,蓋須連口,頂出尖臺,可高兩指,上通小穴,麁如銅箸,飲水可在此中。傍邊則別開圓孔,擁口令上,竪高兩指,孔如錢許。添水宜於此處,可受二三升,小成無用。斯之二穴,恐蟲塵入,或可著蓋,或以竹木,或將布葉而裹塞之。彼有梵僧,取製而造。若取水時,必須洗內,令塵垢盡,方始納新。豈容水則不分淨觸,但畜一小銅瓶,著蓋插口,傾水流散,不堪受用,難分淨觸,中間有垢有氣,不堪停水,一升兩合,隨事皆闕。

其瓶袋法式,可取布長二尺,寬一尺許,角攝兩頭,對處縫合,於兩角頭連施一襻,纔長一磔。內瓶在中,掛髆而去。乞食鉢袋,樣亦同此。上掩鉢口,塵土不入。由其底尖,鉢不動轉。其貯鉢之袋,與此不同,如餘處述。所有瓶鉢,隨身衣物,各置一肩,通覆袈裟,擎傘而去。此等並是佛教出家之儀。有暇手執觸瓶並革屣袋,錫仗斜挾,進止安詳。鳥喻月經,雅當其況。至如王城、覺樹、鷲嶺、鹿園、娑羅鶴變之所,蕭條鵲封之處,禮制底時,四方俱湊,日觀千數,咸同此式。若那爛陁寺,大德多聞並皆乘輿,無騎鞍乘者。及大王寺,僉亦同爾。所有資具,咸令人擔,或遣童子擎持。此是西方僧徒法式。

七、晨旦觀蟲

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每於晨旦,必須觀水。水有瓶井池河之別,觀察事非一準。亦既天明,先觀瓶水。可於白淨銅盞銅楪或蠃杯漆器之中,傾取掬許,安竪甎上。或可別作觀水之木,以手掩口,良久視之。或於盆罐中看之亦得。蟲若毛端,必須存念。若見蟲者,倒瀉瓶中,更以餘水再三滌器,無蟲方罷。有池河處,持瓶就彼。瀉去蟲水,濾取新淨。如但有井,准法濾之。若觀井水,汲出水時,以銅盞於水罐中酌取掬許,如上觀察。若無蟲者,通夜隨用。若有同前瀘漉。池河觀水,廣如律說。

凡濾水者,西方用上白㲲,東夏宜將密絹,或以米揉,或可微煮。若是生絹,小蟲直過。可取熟絹,笏尺四尺,捉邊長挽,襵取兩頭,刺使相著,即是羅樣。兩角施帶,兩畔置𢂁,中安橫杖,張開尺六。兩邊繫柱,下以盆承。傾水之時,罐底須入羅內。如其不爾,蟲隨水落,墮地墮盆,還不免殺。凡水初入羅時,承取觀察,有蟲即須換卻,若淨如常用之。水既足已,即可翻羅。兩人各捉一頭,翻羅令入放生器內。上以水澆三遍,外邊更以水淋。中復安水,承取觀察。若無蟲者,隨意去羅。此水經宵,還須重察。凡是經宿之水,旦不看者,有蟲無蟲,律雲用皆招罪。然護生取水,多種不同。井處施行,此羅最要。河池之處,或可安捲,用陰陽瓶,權時濟事。又六月七月,其蟲更細,不同餘時,生絹十重,蟲亦直過。樂護生者,理應存念,方便令免。或作瓦盆子羅,亦是省要。西方寺家,多用銅作。咸是聖制,事不可輕。

其放生器作小水罐,令口直開,於其底傍更安兩鼻,雙繩放下,到水覆牽,再三入水,然後抽出。若是寺家濾羅,大僧元不合觸。房內時水,亦復同然。未受具人,取方得飲。非時飲者,須用淨羅、淨瓶、淨器,方堪受用。存生乃是性戒,可護中重,十惡居首,理難輕忽。水羅是六物之數,不得不持。若行三五里,無羅不去。若知寺不濾水,不合餐食。渴死長途,足爲龜鏡。豈容恆常用水,曾不觀察,雖有濾羅,蟲還死內。假欲存救,罕識其儀。井口之上翻羅,未曉放生之器。設令到水,蟲死何疑。時有作小圓羅,纔受一升兩合,生疎薄絹,元不觀蟲。懸著鉢邊,令他知見。無心護命,日日招愆。師弟相承,用爲傳法。誠哉可歎,良足悲嗟。其觀水器,人人自畜,放生之罐,在處須有。

八、朝嚼齒木

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每日旦朝,須嚼齒木。揩齒刮舌,務令如法。盥漱清淨,方行敬禮。若其不然,受禮禮他,悉皆得罪。其齒木者,梵雲憚哆家瑟詫。憚哆譯之爲齒,家瑟詫即是其木。長十二指,短不減八指,大如小指。一頭緩須熟嚼,良久淨刷牙關。若也逼近尊人,宜將左手掩口。用罷擘破,屈而刮舌。 或可別用銅鐵,作刮舌之篦。或取竹木薄片,如小指面許,一頭纖細,以剔斷牙,屈而刮舌,勿令傷損。亦既用罷,即可俱洗,棄之屏處。凡棄齒木,若口中吐水及以洟唾,皆須彈指經三,或時謦咳過兩。如不爾者,棄便有罪。

或可大木破用,或可小條截爲。近山莊者,則柞條葛蔓爲先;處平疇者,乃楮桃槐柳隨意。預收備擬,無令闕乏。濕者即須他授,乾者許自執持。少壯者任取嚼之,耆宿者乃椎頭使碎。其木條以苦澁辛辣者爲佳,嚼頭成絮者爲最。麁胡葉根,極爲精也。即倉耳根並截取入地二寸。堅齒口香,消食去癊。用之半月,口氣頓除。牙疼齒憊,三旬即愈。要須熟嚼淨揩,令涎癊流出,多水淨漱,斯其法也。次後若能鼻中飲水一抄,此是龍樹長年之術。必其鼻中不慣,口飲亦佳。久而用之,便少疾病。

然而牙根宿穢,積久成堅,刮之命盡。苦湯淨漱,更不腐敗,自至終身。牙疼西國逈無,良爲嚼其齒木。豈容不識齒木名作楊枝,西國柳樹全稀,譯者輒傳斯號。佛齒木樹實非楊柳,那爛陁寺目自親觀。既不取信於他,聞者亦無勞致惑。檢《湼槃經》梵本雲嚼齒木時矣。亦有用細柳條,或五或六,全嚼口內,不解漱除。或有吞汁,將爲殄病。求清潔而返穢,冀去疾而招痾。或有斯亦不知,非在論限。然五天法俗,嚼齒木自是恆事,三歲童子,咸即教爲。聖教俗流,俱通利益。既伸臧否,行捨隨心。

九、受齋軌則

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凡論西方赴請之法,並南海諸國,略顯其儀。西方乃施主預前禮拜請僧,齋日來白時至。僧徒器座,量准時宜。或可淨人自持,或受他淨物。器乃唯銅一色,須以灰末淨揩。座乃各別小牀,不應連席相觸。其床法式,如第三章已言。若其瓦器曾未用者,一度用之,此成無過。既被用訖,棄之坑壍,爲其受觸,不可重收。故西國路傍設義食處,殘器若山,曾無再用。即如襄陽瓦器,食了更收,向若棄之,便用淨法。又復五天元無瓷漆,瓷若油合,是淨無疑。其漆器或時賈客將至西方及乎南海,皆不用食,良爲受膩故也。必若是新,以淨灰洗,令無膩氣,用亦應得。其木器元非食物,新者一用,故亦無愆,重觸有過,事如律說。

其施主家設食之處,地必牛糞淨塗,各別安小牀座。復須清淨𤬪瓮,預多貯水。僧徒既至,解開衣紐,安置淨瓶,即宜看水,若無蟲者,用之濯足。然後各就小床,停息片時,察其早晚。日既將午,施主白言時至,法衆乃反襵上衣,兩角前繫,下邊右角壓在腰絛左邊。或屑或土,澡手令淨。或施主授水,或自用君持,隨時濟事。重來踞坐,受其器葉,以水略洗,勿使橫流。食前全無呪願之法。施主乃淨洗手足,先於大衆行初,置聖僧供。次乃行食,以奉僧衆,復於行末,安食一盤,以供呵利底母。

其母先身,因事發願,食王舍城所有兒子。因其邪願,捨身遂生藥叉之內,生五百兒,日日每飡王舍城男女。諸人白佛,佛遂藏其稚子,名曰愛兒。觸處覓之,佛邊方得。世尊告曰︰「汝憐愛兒乎?汝子五百,一尚見憐,況復餘人一二而已。」佛因化之,令受五戒,爲鄔波斯迦。因請佛曰:「我兒五百,今何食焉?」佛言︰「苾芻等住處寺家,日日每設祭食,令汝等充飡。」故西方諸寺每於門屋處,或在食廚邊,塑畫母形,抱一兒子於其膝下,或五或三,以表其像。每日於前盛陳供食。其母乃是四天王之衆,大豐勢力,其有疾病無兒息者,饗食薦之,咸皆遂願。廣緣如律,此陳大意耳。神州先有名鬼子母焉。

又復西方諸大寺處,咸於食廚柱側,或在大庫門前,彫木表形,或二尺三尺,爲神王狀,坐把金囊,卻踞小牀,一腳垂地,每將油拭,黑色爲形,號曰莫訶哥羅,即大黑神也。古代相承雲是大天之部屬,性愛三寶,護持五衆,使無損耗,求者稱情。但至食時,廚家每薦香火,所有飲食隨列於前。曾親見說《大湼槃》處般彈那寺,每常僧食一百有餘。春秋二時禮拜之際,不期而至僧徒五百,臨中忽來。正到中時,無宜更煮。其知事人告廚家曰:「有斯倉卒,事欲如何?」於時有一淨人老母而告之曰︰「此乃常事,無勞見憂。」遂乃多然香火,盛陳祭食,告黑神曰︰「大聖湼槃,爾徒尚在。四方僧至,爲禮聖蹤。飲食供承,勿令闕乏。是仁之力,幸可知時。」尋即揔命大衆令坐,以寺常食次第行之,大衆咸足。其飡所長,還如常日。咸皆唱善,讚天神之力。親行禮覲,故覩黑神。見在其前,食成大聚。問其何意,報此所由。淮北雖復先無,江南多有置處。求者效驗,神道非虛。大覺寺目真隣陁龍亦同斯異矣。

其行食法,先下薑鹽,薑乃一片兩片,大如指許,鹽則全匕半匕,藉之以葉。其行鹽者,合掌長跪,在上座前,口唱三鉢羅佉哆,譯爲善至,舊雲僧跋者訛也。上座告曰︰「平等行食。」意道供具善成,食時復至。准其字義,合當如是。然而佛與大衆受他毒食,佛教令唱三鉢羅佉哆,然後方食,所有毒藥,皆變成美味。以此言之,乃是秘密言詞,未必目其善至。東西兩音,臨時任道。並汾之地,唱時至者,頗有故實。

其授食之人,並必須當前並足,恭敬曲身,兩手執器,及以餅果。去手一磔,即須懸放。自餘器食,或一寸二寸。若異此途,理不成受。隨受隨食,無勞待遍。等供食遍,不是正飜。食罷隨意,亦非聖說。次授乾秔米飯並稠豆臛,澆以熱酥,手攪令和,投諸助味,食用右手。纔可半腹,方行餅果,後行乳酪及以沙糖。渴飲冷水,無問冬夏。此乃衆僧常食,並設齋供,大略皆爾。

然其齋法,意存殷厚。所餘餅飯,盈溢盤盂,酥酪縱橫,隨著皆受。故佛在日,勝光王親供佛衆,行其餘食及以酥酪,乃至地皆流漫。律有誠文,即其事也。淨初至東印度耽摩立底國,欲依廉素,設供齋僧,時人止曰︰「若纔足而已,何爲不得?然而古來相承,設須盈富。若但滿腹者,恐人致笑。聞師從大國來,處所豐贍,若無盈長,不如不設。」是以還依彼法矣。斯乃施心弘廣,得報還復豐多,無乖理也。必其貧窶,及食罷行嚫,隨力所能。

既其食了,以片水漱口,咽而不棄。將少水置器,略淨右手,然後方起。欲起之時,須以右手滿掬取食,持將出外。不簡僧私之物,聖遣普施衆生。未食前呈,律無成教。又復將食一盤,以上先亡及餘神鬼應食之類。緣在鷲山,如經廣說。可將其食,向上座前跪,上座乃以片水灑而呪願曰︰「以今所修福,普霑於鬼趣。食已免極苦,捨身生樂處。菩薩之福報,無盡若虛空。施獲如是果,增長無休息!」持將出外,於幽僻處,林叢之下,或在河池之內,以施先亡矣。江淮間設齋之次,外置一盤,即斯法也。

然後施主授齒木,供淨水。盥漱之法,如第五章已述。僧徒辭別之時,口雲所有福業,悉皆隨喜。然後散去,衆僧各各自誦伽他,更無法事。食罷餘殘,並任衆僧令小兒將去。或施貧下,隨應食者食之。或可時屬饑年,或恐施主性恡者,問而後取,齋主全無重收食法。此是西方一塗受供之式。

或可施主延請同前,於其宅中形像豫設。午時既至,普就尊儀。蹲踞合掌,各自心念。禮敬既訖,食乃同前。或可別令一人,在尊像前,長跪合掌,大聲讚佛。言長跪者,謂是雙膝踞地,竪兩足以支身,舊雲胡跪者非也。五天皆爾,何獨道胡。唯歎佛德,不雜餘言。施主乃燃燈散華,一心虔敬。用摩香泥以塗僧足,燒香馚馥,元不別行。鼓樂弦歌,隨情供養。方始如前,准次飡食。食罷將其瓶水遍灑衆前,上座方爲施主略誦陁那伽他。斯乃復是兩塗西方食法。

然而西國噉嚼,多與神州不同,但可略據律科,粗陳梗槩雲爾。律云:半者蒲膳尼,半者珂但尼。蒲膳尼以含噉爲義,珂但尼即齧嚼受名。半者謂五也,半者蒲膳尼應譯爲五噉食。舊雲五正者,准義翻也。一飯、二麥豆飯、三麨、四肉、五餅。半者珂但尼應譯爲五嚼食。一根、二莖、三葉、四華、五菓。其無緣者,若食初五,後五必不合飡。若先食後五,前五噉便隨意。准知乳酪等非二五所收,律文更無別號,明非正食所攝。若諸麵食,竪匙不倒,皆是餅飯所收。乾麨和水,指畫見跡者,斯還五攝。

且如五天之地,界分綿邈,大略而言,東西南北各四百餘驛。除其邊裔,雖非盡能目擊,故可詳而問知。所有噉嚼,奇巧非一。北方足麵,西邊豐麨,摩揭陁國麵少米多,南裔東陲,與摩揭陁一類。酥油乳酪,在處皆有。餅果之屬,難可勝數。俗人之流,膻腥尚寡。諸國並多粳米,栗少黍無。有甘瓜,豐蔗芋,乏葵菜,足蔓菁,然子有黑白,比來譯爲芥子,壓油充食,諸國咸然。其菜食之味,與神州蔓菁無別。其根堅鞕,復與蔓菁不同。結實粒麁,復非芥子。其猶枳橘,因地遷形。在那爛陁與無行禪師共議懷疑,未能的辨。又五天之人,不食諸韲及生菜之屬,由此人無腹痛之患,腸胃和輭,亡堅強之憂矣。

然南海十洲,齋供更成殷厚。初日將檳榔一顆及片子香油並米屑少許,並悉盛之葉器,安大盤中,白㲲蓋之。金瓶盛水,當前瀝地,以請衆僧,令於後日中前塗身澡浴。第二日過午已後,則擊皷樂,設香華,延請尊儀。棚車輦輿,幡旗映日,法俗雲奔。引至家庭,張施帷蓋。金銅尊像,瑩飾皎然,塗以香泥,置淨盤內。咸持香水,虔誠沐浴。拭以香㲲,捧入堂中,盛設香燈,方爲稱讚。然後上座爲其施主說陁那伽他,申述功德,方始請僧。出外澡漱,飲沙糖水,多噉檳榔,然後取散。至第三日禺中,入寺敬白時到。僧洗浴已,引向齋家。重設尊儀,略爲澡沐。香華皷樂,倍於昨晨。所有供養,尊前普列。於像兩邊,各嚴童女,或五或十,或可童子,量時有無。或擎香爐,執金澡罐。或捧香燈、鮮華、白拂。所有粧臺鏡奩之屬,咸悉持來佛前奉獻。問其何意,答是福田。今不奉獻,後寧希報?以理言之,斯亦善事。

次請一僧,座前長跪,讚歎佛德。次復別請兩僧,各昇佛邊一座,略誦小經半紙一紙。或慶形像,共點佛睛,以求勝福。然後隨便各就一邊,反襵袈裟,袈裟乃是梵言,即是乾陁之色。元來不干東語,何勞下底置衣?若依律文典語,三衣並曰支伐羅也。兩角前繫,澡手就飡。威儀法式、牛糞塗地、觀水、濯足、及所飡噉行食法用,並與西方大同。然其別者,頗兼三淨耳。並多縫葉爲槃,寬如半席,貯粳米飯一升二升。亦用爲器,受一升二升,擎向僧處,當前授與。次行諸食,有三二十般。此乃貧寠之輩也。若是王家及餘富者,並授銅槃銅椀及以葉器,大如席許,餚饌飲食,數盈百味。國王乃捨尊貴位,自稱奴僕,與僧授食,虔恭徹到,隨著皆受,更無遮法。若但取足而已,施主心便不快,見其盈溢,方成意滿。粳米飯則四升五升,餅果等則三盤兩盤。其親屬隣伍之家,咸賫助供。或飯或餅,羹菜非一。然一人殘食,可供三四。若盛設者十人食亦未盡。其所殘食皆任衆僧令淨人將去。然而神州齋法,與西國不同,所食殘餘,主還自取。僧輒將去,理成未可。故出家之人相時而動,知足不辱,無虧施心。必若施主決心不擬重取,請僧將去者,任量事斟酌。

衆僧亦既食了,盥漱又畢,乃掃除餘食,令地清淨。布以華燈,燒香散馥。持所施物,列在衆前。次行香泥,如梧子許。僧各揩手,令使香潔。次行檳榔豆蔻,糅以丁香龍腦,咀嚼能令口香,亦可消食去癊。其香藥等,皆須淨瓶水洗,以鮮葉裹,授與衆僧。施主至上座前,或就能者,以著觜瓶,水如銅箸,連注不絶,下以槃承。師乃手中執華,承其注水,口誦陁那伽他。初須佛說之頌,後通人造。任情多少,量時爲度。須稱施主名,願令富樂。復持現福,迴爲先亡。後爲皇王,次及龍鬼。願國土成熟,人物乂安,釋迦聖教,住而莫滅。其伽他譯之如別。斯乃世尊在日親爲呪願,但至食罷,必爲說特欹拏伽他,是持施物供奉之儀。特欹尼野即是應合受供養人。是故聖制每但食了,必須誦一兩陁那伽他,報施主恩。梵雲陁那鉢底,譯爲施主。陁那是施,鉢底是主。而雲檀越者,本非正譯。略去那字,取上陁音,轉名爲檀,更加越字,意道由行檀捨,自可越渡貧窮。妙釋雖然,終乖正本。舊雲達儭者訛也。若不然者,既違聖教,不銷所飡。

乞餘食法,時有行處,然後行其嚫物。或作如意樹以施僧,或造金蓮華以上佛。鮮華齊膝,白㲲盈牀。過午或講小經,或時連夜方散。辭別之時,口雲娑度,兼唱阿奴謨柂。娑度即事目善哉,阿奴謨柂譯爲隨喜。凡見施他,或見施己,咸同此說。意者前人既呈,隨後慶讚,俱招福利矣。此是南海十洲一塗受供法式。或初日檳榔請僧,第二日禺中浴像,午時食罷,齊暮講經,斯則處中者所務。或可初日奉齒木以請僧,明日但直設齋而已。或可就僧禮拜,言伸請白,斯乃貧乏之流也。

然北方諸胡,覩貨羅及速利國等,其法復別。施主先呈華蓋,供養制底,大衆旋繞,令唱導師廣陳呪願,然後方食。其華蓋法式如《西方記》中所陳矣。斯等雖復事有疎繁,食兼廣略,然而僧徒軌式,護淨手飡,大徒法則,並悉相似。衆僧或有杜多乞食,但著三衣,設他來請,或奉金寶,棄如洟唾,屏跡窮林矣。即如東夏齋法,遣疏請僧,雖至明朝,不來啓白。准如聖教,似不慇懃。必是門徒,須教法式。若行赴供,應將濾羅,僧所用水,並可觀察。既其食了,須嚼齒木。若口有餘膩,即不成齋。雖復餓腹終宵,詎免非時之過,幸可看西方食法。擬議東川,得不之宜,自然明白,無暇詳述。

嘗試論之曰︰然無上世尊大慈悲父,愍生淪滯,歷三大而翹勤;冀使依行,現七紀而揚化。以爲住持之本,衣食是先,恐長塵勞,嚴施戒檢。制在聖意,理可遵行。反以輕心,道其無罪,食噉不知受觸,但護淫戒一條,即雲我是無罪之人,何勞更煩學律?咽噉著脫,元不關情,直指空門,將爲佛意,寧知諸戒非佛意焉?一貴一輕,出乎臆斷。門徒遂相踵習,判不窺看戒經,寫得兩卷空門,便謂理包三藏。不思咽咽當有流漿之苦,誰知步步現招賊住之殃。浮囊不洩,乃是菩薩本心;勿輕小愆,還成最後之唱。理合大小雙修,方順慈尊之訓。防小罪,觀大空,攝物澄心,何過之有?或恐自迷誤衆,准教聊陳一隅。空法信是非虛,律典何因見慢。宜應半月說戒洗懺,恆爲勸誡門徒,日三禮白。佛法住世,日日衰微。察己童年所觀,乃與老時全異。目驗斯在,幸可存心。夫飲食之累,乃是常須,幸願敬奉之倫無輕聖教耳。

重曰:聖教八萬,要唯一二。外順俗途,內凝真智。何謂俗途?奉禁亡辜。何謂真智?見境俱棄。遵勝諦而無著,滅緣生之有累。勤積集於多修,證圓成之妙義。豈容不習三藏,教理俱迷,罪若河沙之巨量,妄道已證於菩提。菩提是覺,惑累皆亡。不生不滅,號曰真常。寧得同居苦海,漫說我住西方。常理欲希,戒淨爲基。護囊穿之小隙,慎針穴之大非。大非之首,衣食多咎。奉佛教則解脫非遙,慢尊言乃沉淪自久。聊題行法,略述先模。咸依聖檢,豈曰情啚。幸無嫌於直說,庶有益於遐途。若不礭言其進不,誰復輒鑒於精麁。

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本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1929年1月1日之前出版。

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