| 钦定古今图书集成 理学汇编 第七十六卷 |
钦定古今图书集成理学汇编经籍典
第七十六卷目录
易经部总论二
宋周子通书〈精蕴 干损益动 家人睽复无妄 拟议 蒙艮〉
邵子渔樵问答〈论易卦三则〉
张子横渠易说〈九条〉
张子正蒙〈大易篇〉
欧阳修崇文总目叙释〈易类序〉
欧阳修易童子问〈三章〉
欧阳修文集〈明用篇〉
宋史隐逸传〈郭雍易说〉
经籍典第七十六卷
易经部总论二
编辑宋周子通书
编辑《精蕴》
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“圣人之精，画卦以示”；圣人之蕴，因卦以发。卦不画，圣 人之精不可得而见；微卦，圣人之蕴殆不可悉得而 闻。
精者，精微之意。画前之《易》，至约之理也。伏羲画卦，专以明此而已。蕴，谓凡卦中之所有，如吉凶消长之理，进退存亡之道，至广之业也。有卦则因以形矣。
《易》何止“五经”之源，其天地鬼神之奥乎？
阴阳有自然之变，卦画有自然之体，此《易》之为书，所以为文字之祖，义理之宗也。然不止此，盖凡管于阴阳者，虽天地之大，鬼神之幽，其理莫不具于卦画之中焉。此圣人之精蕴，所以必于此而寄之也。
《干损益动》
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“君子乾乾”不息于诚，然必惩忿窒欲，迁善改过而后 至。《干》之用其善是，损益之大莫是过，圣人之旨深哉。
此以乾卦爻词损益大象，发明思诚之方。盖乾乾不息者，体也；去恶进善者，用也。无体则用无以行，无用则体无所措，故以三卦合而言之。或曰：“其” 字亦是“莫” 字。
“吉凶悔吝”生乎动，《噫》！吉一而已，动可不慎乎？
四者一善而三恶，故人之所值，福常少而祸常多，不可不慎 。此章论《易》所谓圣人之蕴。
《家人睽复无妄》
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“治天下有本”，身之谓也；“治天下有则”，家之谓也。
则谓物之可视以为法者，犹俗言“则例” 、“则样” 也。
《本必端》。端本，诚心而已矣；“则必善。”善则，和亲而已矣。
心不诚，则身不可正，亲不和则家不可齐。
“家难而天下易，家亲而天下疏”也。
“亲者难去，疏者易裁” ，然不先其难，亦未有能其易者。
《家人》“离”，必起于妇人，故“《睽》次《家人》”，以二女同居，而志 不同行也。
睽次《家人》，《易》卦之序二女以下，睽彖传文。二女，谓《睽》卦兑下离上，兑少女，离中女也。阴柔之性，外和悦而内猜嫌，故同居而异志。
尧所以“釐降二女于《妫汭》”，舜可禅乎？吾兹试矣。
《釐》，理也。降，下也。妫，水名。汭水北，舜所居也。尧理治下，嫁二女于舜，将以试舜，而授之天下也。
“是治天下观于家，治家观于身而已矣。”身端心诚之 谓也。诚心，复其不善之动而已矣。
不善之动息于外，则善心之生于内者，无不实矣。
“不善”之动，妄也，妄复则无妄矣，无妄则诚矣。
程子曰：“《无妄》之谓诚。”
故《无妄》次复，而曰“先王以茂对时育万物”，深哉！
《无妄》次复，亦卦之序。“先王” 以下，引《无妄》卦大象，以明对时育物，唯至诚者能之，而赞其旨之深也。此章发明四卦，亦皆所谓圣人之蕴。
《拟议》
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至诚则动，动则变，变则化，故曰：“拟之而后言，议之而 后动”，拟议以成其变化。
《中庸》《易大传》所指不同，今合而言之，未详其义。或曰：“至诚者，实理之自然；拟议者，所以诚之之事也。”
《蒙艮》
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《童蒙》求我，我正果行，如筮焉。筮𨙫，神也，再三则渎矣， 渎则不告也。
此通下三节，杂引《蒙卦》《彖》象而释其义。“童” ，稚也。“蒙” ，暗也。我，谓师也。“筮，揲蓍” 以决吉凶也。言童蒙之人来求于我以发其蒙，而我以正道果决彼之所行。
“如《筮》” 者，𨙫神以决疑，而神告之吉凶，以果决其所行也。𨙫神求师，专一则明，如初筮则告，二三则惑，故神不告以吉凶，师亦不当决其所行也。
“山下出泉”，静而清也；“汨则乱”，乱不决也。
“山下出泉” ，《大象》文。山静泉清，有以全其未发之善，故其行可果。“汨” ，再三也。乱，渎也，不决，不告也。盖汨则不静，乱则不清。既不能保其未发之善，则告之不足以果其所行，而反滋其惑，不如不告之为愈也。
慎哉，其惟时中乎。
“时中” 者，《彖传》文教当其可之谓也。“初则告，渎则不告，静而清则决之，汨而乱则不决” ，皆时中也。
“《艮》其背”，背非见也；“静则止”，止非为也，为不止矣，其道 也深乎！
此一节引《艮》卦之象而释之。艮，止也，背，非有见之地也。“艮其背” 者，止于不见之地也。止于不见之地则静，静则止而无为，一有为之之心，则非止之之道矣 。此章发明二卦皆所为圣人之蕴，而主静之意深矣。
卲子渔樵问答
编辑《论易卦三则》
编辑
樵者问渔者曰：“复何以见天地之心乎？”曰：“先阳已尽， 后阳始生。始则当天地始生之际，中则当日月始周 之际，末则当星辰始终之际。万物死生，寒暑代谢，昼 夜迁变，非此无以见之。当天地穷极之所必变，变则 通，通则久，故《象》言‘先王以至日闭关，商旅不行，后不 省方’，顺天故也。”
樵者谓渔者曰：“《无妄》，灾也。”敢问其故？曰：“妄则欺也。得 之必有祸，斯有妄也。顺天而动，有祸及者，非祸也，灾 也。犹农有思丰而不勤稼穑者，其荒也不亦祸乎？农 有勤稼穑而后败诸水旱者，其荒也不亦灾乎？故《象》 言‘先王以茂对时育万物’，贵不妄也。”
樵者问曰：“姤，何也？”曰：“姤，遇也，柔遇刚也，与夬正反。夬 始逼壮，姤始遇壮，阴始遇阳，故称姤焉。观其姤天地 之心，亦可见矣。圣人以德化及此，罔有不昌，故《象》言 ‘施命告四方’”，“履霜之慎，其在此也。”
横渠易说
编辑《总论》
编辑
《系辞》所举《易义》，是圣人议论到此，因举《易》义以成之， 亦是人道之大且要者也。
《系辞》反复，惟在明《易》所以为《易》，撮聚众意以为解，欲 晓后人也。化不可言难知，可以言难见，如日景之行， 则可知之，其所以行难见也。人于龟策无情之物，不 知其将如何，惟是自然，莫或使之然者，阴阳不测之 类也。己方虚心以乡之，卦成于爻以占之，其辞如何， 取以为占，圣人则又于阴阳不测处以为占，或于梦 寐，或于人事卜之，然圣人于卜筮亦鲜，盖其为疑少 故也。
不见《易》则不识造化，不识造化则不知性命，既不识 造化，则将何谓之性命也？大《易》不言有无，言有无，诸 子之陋也。人虽信此说，然不能知以何为有，以何谓 之无。如人之言曰“自然而鲜有”，识自然之为体，观其 几者，善之几也，恶不可谓之几。如曰几者动之微，吉 之先见，亦止言吉耳。“上交不谄，下交不渎”，人事不过 于上下之交，此可尽人道也。且如孝弟，仁之本，亦可 以为几；造端乎夫妇，亦可以言几；亲亲而尊贤，亦可 以为几。就亲亲尊贤而求之，又有几焉。又如言不诚 其身，不悦于亲，亦是几处。苟要入德，必始于知几。 欲观《易》，先当玩辞，盖所以说《易象》也。不先尽《系辞》，则 其观于《易》也，或远或近，或太艰难，不知系辞而求《易》， 正犹不知礼而学《春秋》也。《系辞》所以论《易》之道，既知 《易》之道，则《易》象在其中，故观《易》必由《系辞》，《系辞》独说 九卦之德者，盖九卦之德，切于人事。
《易象》系之以辞者，于卦既已具其意象矣，又切于人 事言之，以示劝戒。释氏之言性不识《易》，识《易》然后尽 性。盖《易》则有无动静，可以兼而不偏举也，无则气自 然生，气之生，即是道、是易。
“《干》不居正位”，是干理自然，惟人推之使然邪？
主，应物不能固知，此行而流也。“入德处不移”，则是道 不进，重滞者也。“动静不失其时”，是时措之宜也，“集义 也。”集义久则自有光明，静则无见，必动乃见其道光 明。以其本之光明，故其发也光明，学行之乃见。至其 疑处，始是实疑，于是有学，险而止蒙。夫于不当止而 止，是险也。如告子之不动心，必以义为外，是险而止 也。《蒙》险在内，是蒙昧之义。蒙方始，务求学而得之，始 是得所止也。若《蹇》则是险在外者也。
《易》乃是性与天道，其字日月为《易》。《易》之义包天道变 化。
《易》非止数，《春秋》大义，不止在元。
在《易》则是“至理”，在《孟子》则是“气。”
==正蒙==
《大易篇》
编辑
《大易》“不言有无”，言“有无”，诸子之陋也。
《易》语天地阴阳，情伪至隐赜而不可恶也。诸子驰骋 说词，穷高极幽，而知德者厌其言，故言为非难，使君 子乐取之为贵。
《易》一物而三才：阴阳，气也，而谓之天；刚柔，质也，而谓 之地；仁义，德也，而谓之人。
《易》为君子谋，不为小人谋，故撰德于卦，虽爻有小大， 及系辞其爻，必喻之以君子之义。
“一物而两体”，其太极之谓与！阴阳天道，象之成也；刚 柔地道，法之效也；仁义人道，性之立也；三才两之，莫 不有乾坤之道。
阴阳、刚柔、仁义之本立，而后知趋时应变，故“乾坤毁 则无以见《易》。”
六爻各尽利而动，所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理 也，故曰“六爻之动，三极之道也。”
“阳遍体众阴”，众阴共事一阳，理也。是故二君共一民， 一民事二君，上与下皆小人之道也。一君而体二民， 二民而宗一君，上与下皆君子之道也。
吉凶变化，悔吝刚柔，《易》之四象与悔吝，由赢不足而 生，亦两而已。
《尚辞》则言无所苟，“尚变”则动必精义，“尚象”则法必致 用，“尚占”则谋必知来，四者非知神之所为，孰能与于 此。
《易》非天下之至精，则词不足待天下之问，非深不足 通天下之志，非通变极数，则文不足以开物，象不足 以制器，几不足以成务，非周知兼体，则其神不能通 天下之故，不疾而速，不行而至。
“示人吉凶”，其道显矣。“知来藏往”，其德行神矣。语蓍龟 之用也。
《显道》者，危使平，易使倾，“惧以终始，其要无咎”之道也。 “神德行”者，寂然不动，冥会于万化之感，而莫知为之 者也。受命如响，故可与酬酢。曲尽鬼谋，故可以祐神。 开物于几先，故曰“知来。”明患而弭其故，故曰“藏往极 数。”知来，前知也。前知其变，有道术以通之，君子所以 措于民者远矣。
洁静精微，不累其迹，“知足而不贼”，则于《易》深矣。 天下之理得，元也；会而通，亨也；说诸心，利也；一天下 之动，贞也。
《干》之四德，终始万物，迎之随之，不见其首尾，然后推 本而言，当父母万物。
彖明万物资始，故不得不以元配干；坤其偶也，故不 得不以元配《坤》。
仁统天下之善，礼嘉天下之会，义公天下之利，信一 天下之动。
六爻拟议，各正性命，故“乾德旁通”，不失太和，而利且 贞也。
颜氏求龙德正中而未见其止，故择《中庸》得一善则 拳拳服膺，叹夫子之忽焉前后也。
《干》三四位过中重刚，庸言庸行，不足以济之，虽大人 之盛，有所不安，外趋变化，内正性命，故其危其疑，艰 于见德者，时不得舍也。九五大人化矣，天德位矣，成 性圣矣，故既曰“利见大人”，又曰“圣人作而万物睹。”亢 龙以位画为言，若圣人则不失其正，何“亢”之有？ 圣人用中之极，不勉而中，有大之极，不为其大，大人 望之所为，绝尘而奔，峻极于天，不可阶而升者也。 《干》之《九五》曰：“飞龙在天，利见大人”，乃大人造位天德， 成性跻圣者尔。若夫受命首出，则所性不存焉，故不 曰“位乎君位”而曰“位乎天德”，不曰“大人君”矣而曰“大 人造”也。
庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德，施于是者溥 矣；天下之文，明于是者著矣。然非穷变化之神，以时 措之宜，则或陷于非礼之礼，非义之义，此颜子所以 求“龙德”正中，乾乾进德，思处其极，未敢以方体之常 安吾止也。
惟君子为能与时消息，顺性命、躬天德而诚行之也。 精义时措，故能保合太和，健利且贞，孟子所谓终始 条理，集大成于圣智者与！《易》曰：“大明终始，六位时成， 时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合太和，乃 利贞。”其此之谓乎！
成性则跻圣而位天德。《干》九二正位于内卦之中，有 君德矣，而非上治也。九五言“上治”者，言乎天之德，圣 人之性，故舍曰“君”而谓之“天”，见大人德与位之皆造 也。
大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受 命，《干》九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富 贵不足以言之。
“乐则行之，忧则违之”，主于求吾志而已，无所求于外。 故“善世博化”，“龙德而见”者也。若潜而未见，则为己而 已，未暇及人者也。
“成德为行”，德成自信，则不疑所行，日见乎外可也
业。九四以阳居阴，故曰“在渊”，能不忘于跃，乃可免咎， 非为邪也，终其义也。
至健而易，至顺而简，故其险其阻，不可阶而升，不可 勉而至。“仲尼犹天”，九五，“飞龙在天”，其致一也。
“《坤》至顺而动也刚”，乃积大势成而然也。
干至健无体，为感速，故“易知。”坤至顺，不烦其施普，故 “简能。”
《坤》先迷不知所从，故“失道。”后能“顺听”，则得其常矣。 造化之功，发乎动毕达乎顺，形诸明，养诸容，载遂乎 说，润胜乎健，不匮乎劳，终始乎止。
《健》《动》《陷》《止》，刚之象；《顺》《丽》《入》《说》，柔之体。
“《巽》为木”，萌于下，滋于上；“为绳直”，顺以达也；“为工”，巧且 顺也；“为白”，所遇而从也；“为长，为高”，木之性也；“为臭”，风 也，入也；“于人为寡发广颡”，躁人之象也。
“《坎》为《血卦》”，“周流而劳”，血之象也；“为赤”，其色也。
“《离》为乾卦”，于木为科，上稿附且躁也。
《艮》“为小石”，坚难入也；“为径路”，通或寡也。
“《兑》为附决”，内实则外附必决也；“为毁折”，物成则上柔 者必折也。
“《坤》为文”，众色也；“为众容”，载广也。
“干为大赤”，其正色也；“为冰”，健极而寒甚也。
震为萑，苇为苍，莨竹为旉，皆蕃鲜也。 一陷溺而不得出、为坎。一附丽而不能去、为离。 艮一阳为主于两阴之上，各得其位而其势止也。《易》 言“光明”者，多艮之象，著则明之义也。
《蒙》无遽亨之理、由九二“循循行时中”之“亨”也。
“不终日，贞吉”，言疾正则吉也。仲尼以六二以阴居阴， 独无累于四，故其“介如石。”虽体柔顺，以其在中而静， 何俟终日，必知几而正矣。
“《坎》维心亨”，故“行有尚。”外虽积险，苟处之心亨不疑，则 虽难必济，而往有功也。
《中孚》，上巽施之，下说承之，其中必有感化而出焉者。 盖“孚”者覆乳之象，有必生之理。
物因雷动，雷动不妄，则物亦不妄，故曰“物与无妄。” 静之动也，无休息之期，故《地雷》为卦，言反又言复，终 则有始，循环无穷，人指其化而裁之尔。深其反也，几 其复也，故曰“反复其道”，又曰“出入无疾。”
“《益》长裕而不设”，益以实也。妄加以不诚之益，非益也。 “井渫而不食，强施行，恻然且不售”，作《易》者之叹与？ “阖户”，静密也；“辟户”，动达也。形开而目睹耳闻，受于阳 也。
辞各指其所之，圣人之情也。指之以趋时尽利，顺性 命之理，臻三极之道也。能从之则不陷于凶悔矣，所 谓“变动以利言”者也。然爻有攻取爱恶，本情素动，因 生吉凶悔吝而不可变者，乃所谓“吉凶以情迁”者也。 能深存系辞所命，则二者之动见矣。又有义命当吉 当凶，当否当亨者，圣人不使避凶趋吉，一以贞胜而 不顾，如“大人否亨”，“有陨自天”、“过涉灭顶，凶无咎”，《损、益》 “龟不克违，及其命乱也”之类。三者情异，不可不察。 因爻象之既动，明吉凶于未形，故曰“爻象动乎内，吉 凶见乎外。”
《富有》者，大无外也；《日新》者，久无穷也。
“显”其聚也，隐其散也，显且隐也，幽明所以存乎象；聚 且散也，推荡所以妙乎神。
“变化进退之象”云者，进退之动也微，必验之于变化 之著，故察进退之理为难，察变化之象为易。
“忧悔吝者存乎介”，欲观《易》象之小疵，宜存志静，知所 动之几微也。
《往》之为义，有已往，有方往，临文者不可不察。
欧阳修崇文总目叙释
编辑《易类序》
编辑
前史谓秦焚三代之书，《易》以卜筮而得不焚。及汉募 群书，类多散逸，而《易》以故最完。及学者传之，遂分为 三：一曰田何之《易》，始自子夏，传之孔子，卦彖、爻、象与 《文言》《说卦》等，离为十二篇，而说者自为章句，《易》之本 经也。二曰焦赣之《易》，无所师授，自言得之隐者，第述 阴阳灾异之言，不类圣人之经；三曰费直之《易》，亦无 师授，专以《彖》《象》《文言》等参解卦爻。凡以《彖》《象》《文言》杂 入卦中者，自费氏始。田何之学，施、孟、梁丘之徒最盛， 费氏初微，止传民间。至后汉时，陈元、郑众、康成之徒 皆学费氏，费氏兴而田学遂息，古十二篇之《易》遂亡 其本。及王弼为注，亦用卦象相杂之经。自晋以后，弼 学独行，遂得至今。然《易》比五经，其来最远。自伏羲画 卦，下更三代，别为三易。其变卦五十有六，命名皆殊， 至于七、八、九、六，占筮之法亦异。周之末世，夏、商之《易》 已亡。汉初虽有《归藏》，已非古经。今书三篇，莫可究矣。 独有《周易》，时更三圣，世历三古，虽说者各自名家，而 圣人法天地之蕴则具存焉。
易童子问
编辑《彖》者，圣人之言也。”童子曰：“然则《干》无四德，而《文言》非 圣人之书乎？”曰：“是鲁穆姜之言也，在襄公之九年。” 童子问曰：“《象》曰‘天行健，君子以自强不息’，何谓也？”曰： “其传久矣，而世无疑焉，吾独疑之也。盖圣人取象，所 以明卦也，故曰‘天行健’。《干》而嫌其执于象也，则又以 人”事言之，故曰“君子以自强不息。”六十四卦皆然也， 《易》之阙文多矣。
童子问曰：“《干》曰‘用九，坤曰‘用六’，何谓也’？”曰：“释所以不 用七、八也。干爻七九则变，坤爻八六则变，《易》用变以 为占，故以名其爻也。阳过乎亢则灾，数至九而必变， 故曰‘见群龙无首，吉’。物极则反，数穷则变，天道之常 也，故曰‘天德不可为首也。阴柔之动，多入于邪，圣人 因其变以戒之，故曰‘利永贞’’。”
童子问曰：“《屯》之《彖》《象》与卦之义反，何谓也？”曰：“吾不知 也。”童子曰：“《屯》之卦辞曰‘勿用有攸往’，《彖》曰‘动乎险中， 大亨贞’。动而大亨，其不往乎！《象》曰‘君子以经纶’。不往 而能经纶乎？”曰：“居《屯》之世者，‘勿用有攸往’，众人也；治 《屯》之时者，动乎险而经纶之，大人而君子也。故曰‘利 建侯而经纶’。”
童子问曰：“《象》曰‘山下出泉，蒙，君子以果行育德’，何谓 也？”曰：“蒙者，未知所适之时也。处乎蒙者，果于自信其 行以育德而已。蒙有时而发也，患乎不果于自修以 养其德而待也。”
童子问曰：“《象》曰‘云上于天，需，君子以饮食宴乐’，何谓 也？”曰：“需，须也，事有期而时将至也。云已在天，泽将施 也。君子之时将及矣，必待之焉。饮食以养其体，宴安 和乐以养其志，有待之道也。”
童子问曰：“师贞丈人，何谓也？”曰：“‘师正于丈人也’。《其彖》 曰：‘能以众正，可以王矣’。”童子曰：“敢问可以王矣”，“孰能 当之？”曰：“汤武是已。彼二王者，以臣伐主，其为毒也甚 矣。然其以本于顺民之欲而除其害，犹毒药瞑眩，以 故去疾也。故其《彖》又曰：‘行险而顺，以此毒天下，而民 从之’。”童子曰：“然则汤武之师正乎？”曰：“凡师必正于丈” 人者，文王之志也。以此毒天下而王者，汤、武也。汤武 以应天顺人为心，故孟子曰：“有汤武之心则可也。”童 子曰：“‘吉，无咎’，何谓也？”曰：“为《易》之说者，谓无咎者，本有 咎也。又曰：‘善补过也’。”呜呼！举师之成功，莫大于王也， 然不免毒天下，而仅得补过无咎。以此见兵非圣王 之所务，而汤武不足贵也。
童子问曰：“‘地上有水，《比》，先王以建万国，亲诸侯’，何谓 也？”曰：“王氏之《传》曰：‘万国以比建，诸侯以比亲’。得之矣。 盖王者之于天下，不可以独比也。故建为万国，君以 诸侯，使其民各比其君，而万国之君共比于王，则视 天下如身之使臂，臂之使指矣。”
童子问曰：“《同人》之《彖》曰‘唯君子为能通天下之志’，《象》 又曰‘君子以类族辨物’，何谓也？”曰：“‘‘通天下之志’者，同 人也；类族辨物’者，同物也。夫同天下者不可以一概， 必使夫各得其同也。”
童子问曰：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神 害盈而福谦，人道恶盈而好谦，何谓也？”曰：“圣人急于 人事者也，天人之际罕言焉，惟《谦》之彖略具其说矣。 圣人，人也，知人而已。天地鬼神不可知，故推其迹；人 可知者，故直言其情。以人之情而推天地鬼神之迹， 无以异也。然则修吾人事而已。人事修，则与天地鬼” 神合矣。
童子问曰：“雷出地奋，《豫》，先王以作乐崇德，殷荐之上 帝，以配祖考，何谓也？”曰：“于此见圣人之用心矣。圣人 忧以天下，乐以天下。其乐也，荐之上帝祖考而已，其 身不与焉。众人之豫，豫其身耳。圣人以天下为心者 也。是故以天下之忧为己忧，以天下之乐为己乐。” 童子问曰：“《观》之《象》曰‘先王以省方观民设教’，何谓也？” 曰：“圣人处乎人上而下观于民，各因其方，顺其俗以 教之。民知各安其生而不知圣人所以顺之者，此所 谓神道设教也。”童子曰：“顺民，先王之所难欤？”曰：“后王 之不戾民者鲜矣。”
童子问曰：“‘‘《剥》，不利有攸往’，《彖》曰：顺而止之，观象也；君 子尚消息盈虚，天行也’者，何谓也？”曰：“《剥》阴剥阳也。小 人道长，君子道消之时也，故曰‘不利有攸往’。君子于 此时而止，与《屯》之勿往异矣。《屯》之世，众人宜勿往，而 君子动以经纶之时也。《剥》者，君子止而不往之时也。 《剥》尽则复，否极则《泰》，消必有息，盈必有虚，天道也，是” 以君子尚之。故顺其时而止，亦有时而进也。
童子问曰：“‘《复》，其见天地之心乎’者，何谓也？”曰：“天地之 心见乎动，《复》也，一阳初动于下矣，天地所以生育万 物者本于此，故曰‘天地之心也。天地以生物为心者 也。其《彖》曰‘刚反，动而以顺行’，是矣’。”童子曰：“然则《象》曰 ‘先王以至日闭关，商旅不行，后不省方’，岂非静乎？”曰： “至日阴阳初复之际也，其来甚微，圣人以安静以顺 其微，至其盛然后有所为也”，不亦宜哉。
童子问曰：“‘《大过》之卦辞曰‘利有攸往，亨’，其象曰‘君子以独立不惧，遁世无闷’者’，其往乎？其遁乎？”曰：“《易》非一 体之书，而卦不为一人设也。《大过》者，挠败之世，可以 大有为矣。当物极则反易为之力之时，是以往而必 亨也。然有不以为利而不为者矣，故居是时也，往者 利而亨，遁者独立而无闷。”
童子问曰：“《坎》之卦曰‘习坎其彖’，曰‘习坎，重险也’者，何 谓也？”曰：“《坎》因重险之象以戒人之慎习也。习高山者 可以追猿猱，习深渊者至能泅泳出没以为乐。夫险 可习，则天下之事无不可为也。是以圣人于此戒人 之习恶而不自知，诱人于习善而不倦。故其《象》曰：‘君 子以常德行，习教事也’。”
童子问曰：“‘咸取女吉’，何谓也？”曰：“咸，感也。其卦以刚下 柔，故其《彖》曰‘男下女，是以取女吉’也。”童子又曰：“‘然则 男女同类欤’？曰：‘男女睽而其志通’，谓各睽其类也。凡 柔与柔为类，刚与刚为类，谓感必同类，则以柔应柔， 刚应刚，可以为咸乎？故必二气交感，然后为咸也。夫 物同类者，自同也，何所感哉？惟异类而合，然后见其 感也。铁石，无情之物也，而以磁石引针，则虽隔物而 应彖？”曰：“观其所感，而万物之情可见矣。”童子又曰：“然 则感人心而天下和平，是果异类乎？”曰：“天下之广，蛮 夷戎狄，四海九州之类，不胜其异也，而能一以感之， 此王者所以为大，圣人所以为能。”
童子问曰：“‘《恒》，利有攸往，终则有始’，何谓也？”曰：“《恒》之为 言久也，所谓‘穷则变，变则通，通则久也’。”“久于其道者， 知变之谓也。天地升降而不息，故曰‘天地之道久而 不已也’。日往月来，与天偕行而不息，故曰‘日月得天 而能久照’。四时代谢，循环而不息，故曰‘四时变化而 久成’。圣人者，尚消息盈虚，而知进退存亡者也，故曰 ‘圣人久于其道而化成’。”
童子问曰：“‘《遁》，亨，小利贞’，何谓也？”曰：“《遁》，阴进而阳遁也。 《遁》者，见之先也。阴进至于《否》，则不正，利矣。《遁》者，阴浸 而未盛，阳能先见而遁，犹得小利其正焉。”
童子问曰：“‘明入地中，明夷，君子以莅众，用晦而明’，何 谓也？”曰：“日，君象也，而下入于地。君道晦而天下暗矣。 大哉万物各得其随，则君子向晦而入宴息；天下暗 而思明，则君子出而临众。商纣之晦，周道之明也。因 其晦，发其明，故曰‘用晦而明’。”童子曰：“然则圣人贵之 乎？”曰：“不贵也。圣人非武王而贵文王矣！”
童子问曰：“‘《家人》利女贞’，何谓也？其不利君子之正乎？” 曰：“是何言《欤》？《彖》不云乎：‘女正位乎内，男正位乎外也’。” 曰：“然则何为独言‘利女正’？”曰：“家道主于内，故女正内 则一家正矣。凡家人之祸，未有不始于女子者也，此 所以戒也。呜呼！事无不利于正，未有不正而利者。圣 人于卦，随事以为言，故于《坤》则‘利牝马之正，于《同人》 则利君子；正于明夷则利艰，正于《家人》，则利女正’。” 童子问曰：“《睽》之《彖》与卦辞之义反，何谓也？”曰：“吾不知 也。”童子曰：“《睽》之卦曰‘小事吉，《彖》曰‘《睽》之时用大矣哉’’。” 曰：“小事睽则吉，大事睽则凶也。凡睽于此者，必有合 于彼。地睽其下而升，天睽其上而降，则上下交而为 《泰》，是谓小睽而大合。使天地睽而上下”不交，则“否”矣。 圣人因其小睽而通其大利，故曰：“天地睽而其事同， 男女睽而其志通，万物睽而其事类。”其象又曰：“君子 以同而异。”
《第二》
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童子问曰：“履险蹈难谓之《蹇》，解难济险谓之‘《解》’，二卦 之义相反而辞同，皆曰‘利西南’者，何谓也？”曰：“圣人于 斯二卦，辞则同而义则异，各于其《彖》言之矣。《蹇》之《彖》 曰‘往得中也’，《解》之《彖》曰‘往得众也’者是已。西南，坤也， 坤道主顺，凡居《蹇》难者，以顺而后免于患。然顺过乎 柔则入于邪，必顺而不失其正，故曰‘往得中也。解难’” 者、必顺人之所欲、故曰“往得众”也。
童子问曰：“‘损，损下益上，益损上益下’，何谓也？”曰：“上君 而下民也。”“‘损民而益君，损矣；损君而益民，益矣’。《语》曰： ‘百姓足，君孰与不足’？此之谓也。”童子又曰：“《损》之《象》曰： ‘君子以惩忿窒欲’，《益》之《象》曰‘君子以见善则迁，有过 则改’，何谓也？”曰：“呜呼！君子者，天下系焉。其一身之损 益，天下之利害也。君子之自损忿欲尔；自益者，迁善 而改过尔。然而肆其忿欲者，岂止一身之损哉？天下 有被其害者矣。迁善而改过者，岂止一己之益哉？天 下有蒙其利者矣。”童子曰：“君子亦有过乎？”曰：“汤、孔子， 圣人也，皆有过矣。君子与众人同者，不免乎有过也。 其异乎众人者，过而能改也。汤、孔子不免有过，则《易》 之所谓损益者，岂止一身之损益哉！”
童子问曰：“‘《夬》不利即戎’，何谓也？”曰：“谓其已甚也，去小 人者不可尽。盖君子者，养小人者也。小人之道长，斯 害矣，不可以不去也。小人之道已衰，君子之利及乎 天下矣，则必使小人受其赐而知君子之可尊也，故 不可使小人而害君子，必以君子而养小人。《夬》，刚决 柔之卦也，五阳而一阴决之，虽《易》而圣人不欲其尽” 决也，故其《彖》曰：“所尚乃穷”也。小人盛则决之，衰则养 之，使知君子之为利，故其《象》曰：“君子以施禄及下。”小人已衰，君子已盛，物极而必反，不可以不惧，故其《象》 又曰：“居德则忌。”
童子问曰：“‘困，亨，贞，大人吉，无咎’，其《彖》曰‘险以说，困而 不失其所亨’，何谓也？”曰：“‘困亨’者，困极而后亨，物之常 理也。所谓《易》穷则变，变则通也。困而不失其所亨者， 在困而亨也，惟君子能之。其曰‘险以说’者，处险而不 惧也。惟有守于中，中则不惧于其外，惟不惧则不失 其所亨，谓身虽困而志则亨也，故曰‘其惟君子乎’！其” 《象》又曰：“‘君子以致命遂志’者是也。”童子又曰：“敢问正 大人，吉无咎者，古之人孰可以当之？曰：文王之《羑里》， 箕子之《明夷》。”
童子问曰：“《革》之《彖》曰‘汤武革命，顺乎天而应乎人’，何 谓也？”曰：“逆莫大乎以臣弑君，若君不君，则非君矣。是 以至仁而伐桀纣之恶，天之所欲诛而人之所欲去， 汤武诛而去之，故曰‘顺乎天而应乎人也’。”童子又曰： “然则正乎？”曰：“正者，常道也。尧传舜，舜传禹，禹传子是 已。权者，非常之时，必有非常之变也。汤武是已。故其 《彖》曰‘《革》之时大矣哉’”云者，见其难之也。“童子又曰：‘汤 武之事，圣人贵之乎’？”曰：“孔子区区思文王而不已，其 厚于此则薄于彼可知矣。”“童子又曰：‘顺天应人，岂非 极称之乎’？”“何谓薄？”曰：“圣人于《革》称之者，适当其事尔。 若乾坤者，君臣之正道也，于乾坤而称汤武可乎？圣 人于《坤》以‘履霜’”为戒，以“‘黄裳’为吉也。”
童子问曰：“‘《革》去故而鼎取新’，何谓也？”曰：“非圣人之言 也，何足问《革》？”曰：“去故不待言而可知。《鼎》曰‘取新’，《易》无 其辞，汝何从而得之？夫以新易旧，故谓之革。若以商 革夏，以周革商，故其《象》曰‘汤武革命者是也。然则以 新革故，一事尔，分于二卦者其谁乎’？”童子又曰：“然则 《鼎》之义何谓也？”曰：“圣人言之矣，以木巽火，亨饪也。” 童子问曰：“《震》之辞曰‘震惊百里，不丧匕鬯’者，何谓也？” 曰：“震者，雷也。‘惊乎百里，震之大者也。处大震之时，众 皆震惊，而独能不失其守，不丧其器者，可以任大事 矣。故其《彖》曰：‘震惊百里’，惊远而惧迩也’。”“‘不丧匕鬯，出 可以守宗庙社稷’，为祭主者，谓可任以大事也。”童子 曰：“郭公夏五，圣人所以传疑。《彖》之阙文”奈何？曰：圣人 疑则传疑也。若《震》之《彖》，其辞虽阙，其义则在，又何疑 焉。
童子问曰：“《艮》之象曰‘君子以思不出其位’，何谓也？”曰： “艮者，君子止而不为之时也。时不可为矣，则止而以 待其可为而为者也。故其《彖》曰：‘时止则止，时行则行’。 于斯时也，在其位者宜如何？思不出其位而已。然则 位之所职，不敢废也。《诗》云：‘风雨如晦，鸡鸣不已’。此之 谓也。”
童子问曰：“‘《归妹》征凶’，《彖》曰：‘《归妹》，天地之大义，人之终 始也’。其卦辞凶而《彖》辞吉，何谓也？”曰：“合二姓，具六礼， 而归得其正者，此《彖》之所谓‘归妹’也。若婚不以礼而 从人者，卦所谓‘征凶者也’。”童子曰：“敢问何以知之？”曰： “《咸》之辞曰‘取女吉’。其为卦也，艮下而兑上，故其《彖》曰 ‘上柔而下刚’”，“‘男下女’，是以吉也。《渐》之辞曰‘女归吉’。其” 为卦也，艮下而巽上，其上柔下刚，以男下女，皆与《咸》 同，故又曰“女归吉也。”《归妹》之为卦也不然，兑下而震 上，其上刚下柔，以女下男，正与《咸》渐反，故彼吉则此 凶矣。故其《彖》曰“征凶，位不当也”者，谓兑下震上也。童 子曰：“取必男下女乎？”曰：夫妇所以正人伦，礼义所以 养廉耻，故取女之礼，自纳采至于亲迎，无非男下女， 而又有渐也。故《渐》之《彖》曰“渐之进也，女归吉也”者是 已，奈何《归妹》以女下男而往，其有不凶者乎？
童子问曰：“《兑》之《彖》曰‘顺乎天而应乎人’，何谓也？”曰：“《兑》， 说也。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说莫 大于此矣。而所以能使民忘劳与死者，非顺天应人 则不可。由是见小惠不足以说人，而私爱不足以求 说。”
童子问曰：“《萃》，聚也，其辞曰‘王假有庙’。涣，散也，其辞又 曰‘王假有庙’，何谓也？”曰：“谓涣为散者谁与？《易》无其辞 也。”童子曰：“然则敢问涣之义？”曰：“‘吾其敢为臆说乎！《涣》 之卦辞曰‘利涉大川’，其彖曰‘乘木有功也’，其象亦曰 ‘风行水上’。”“‘涣’而人之语者冰释汗浃’皆曰‘涣’。然则涣 者流行通达之谓也，与夫乖离分散之义异矣。呜呼！ 王者富有九州四海万物之象，莫大于《萃》，可以有庙 矣。功德流行达于天下，莫大于《涣》，可以有庙矣。” 童子问曰：“《节》之辞曰‘苦节不可贞’者，自节过苦而不 得其正欤？物被其节而不堪其苦欤？”曰：“君子之所以 节于己者，为其爱于物也，故其《彖》曰：‘节以制度，不伤 财，不害民’者是也。节者，物之所利也，何不堪之有乎？ 夫所谓苦节者，节而大过，行于己，不可久，虽久而不 可施于人，故曰‘不可正也’。”童子曰：“敢问其人？”曰：“异众 以取名，贵难而自刻者，皆苦节也。其人则鲍焦、于陵 仲子之徒是矣。二子皆苦节者也。”
童子问曰：“《小过》之《象》曰‘君子以行过乎恭，丧过乎哀， 用过乎俭’者，何谓也？”曰：“是三者施于行己，虽有过焉， 无害也；若施于治人者，必合乎大中，不可以小过也盖仁过乎爱，患之所生也；刑过乎威，乱之所起也。推 是可以知之矣。”
童子问曰：“《既济》之《象》曰‘君子思患而豫防之’者，何谓 也？”曰：“人情处危则虑深，居安则意怠，而患常生于怠 忽也。是以君子既济，则思患而豫防之也。”
童子问曰：“‘火在水上，未济，君子以慎辨物居方’，何谓 也？”曰：“《未济》之象，火宜居下而反居上，水宜居上而反 居下，二物各失其所居而不相济也。故君子慎辨其 物宜，而各置其物于所宜居之方，以相为用，所以济 乎未济也。”
《第三》
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童子曰：“《系辞》非圣人之作乎？”曰：“何独《系辞》焉？《文言》《说 卦》而下，皆非圣人之作，而众说淆乱，亦非一人之言 也。昔之学《易》者，杂取以资其讲说，而说非一家，是以 或同或异，或是或非，其择而不精，至使害经而惑世 也。然有附托圣经，其传已久，莫得究其所从来而核 其真伪。故虽有明智之士，或贪其杂传之辨，溺其富 丽之辞，或以为辨疑是正，君子所慎，是以未始措意 于其间。若余者，可谓不量力矣。邈然远出诸儒之后， 而学无师授之传，其勇于敢为而决于不疑者，以圣 人之经尚在，可以质也。”童子曰：“敢问其略。”曰：“《干》之初 九曰：‘潜龙勿用’，圣人于其象曰‘阳在下也’，岂不曰‘其 文已显而其义已足乎？而为《文言》者’”又曰：“龙德而隐 者也”；又曰：“阳在下也。”又曰：“阳气潜藏。”又曰：“潜之为言， 隐而未见。”《系辞》曰：“干以易知，坤以简能。易则易知，简 则易从，易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功 则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。”其言天 地之道，乾坤之用，圣人所以成其德业者，可谓详而 备矣。故曰：“易简而天下之理得矣”者，是其义尽于此 矣。俄而又曰：“广大配天地，变通配四时，阴阳之义配 日月，易简之善配至德。”又曰：“夫《干》，确然示人易矣；夫 《坤》，𬯎然示人简矣。”又曰：“夫《干》，天下之至健也，其德行 常易以知险；夫《坤》，天下之至顺也，其德行常简以知 阻。《系辞》曰：‘六爻之动，三极之道也’”者，谓六爻而兼三 才之“道也。”其言虽约，其义无不包矣。又曰：“《易》之为书 也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才 而两之，故六。六者非他也，三才之道也。而《说卦》又曰： ‘立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道， 曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六昼而成卦。分阴分 阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章’。《系辞》曰：‘圣人设卦观 象，系辞焉而明吉凶’。”又曰：“辨吉凶者存乎辞。”又曰：“圣 人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞 焉以断其吉凶，是故谓之爻。”又曰：“《易》有四象，所以示 也。系辞焉所以告也。定之以吉凶，所以断也。”又曰：“设 卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。”其说虽多，要其旨归， 止于《系辞》明吉凶尔，可一“言而足也。”凡此数说者，其 略也；其馀辞虽小异而大旨则同者，不可胜举也。谓 其说出于诸家，而昔之人杂取以释经，故择之不精， 则不足怪也。谓其说出于一人，则是繁衍丛脞之言 也，其遂以为圣人之作，则又大谬矣。孔子之文章，《易》 《春秋》是已，其言愈简，其义愈深，吾不知圣人之作，繁 衍丛脞之如此也。虽然，辨其非圣之言而已，其于《易》 义尚未有害也，而又有害经而惑世者矣。《文言》曰：“元 者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事 之干也。是谓干之四德。”又曰：“乾元者，始而亨者也。利 贞者，性情也。”则又非四德矣。谓此二说出于一人乎， 则殆非人情也。《系辞》曰：“河出图，洛出书，圣人则”之。所 谓图者，八卦之文也。神马负之，自河而出，以授于伏 羲者也。盖八卦者，非人之所为，是天之所降也。又曰： 包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地， 观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始 作八卦。然则八卦者，是人之所为也，《河图》不与焉。斯 二说者已不相容矣。而《说卦》又曰：“昔者圣人之作《易》 也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴 阳而立卦。”则卦又出于蓍矣。八卦之说如是，是果何 从而出也？谓此三说出于一人乎？则殆非人情也。人 情常患自是其偏见，而立言之士莫不自信其欲以 垂乎后世，惟恐异说之攻之也。其肯自为二三之说， 以相抵捂而疑“世，使人不信其书乎？故曰‘非人情也。 凡此五说者，自相乖戾，尚不可以为一人之说，其可 以为圣人之作乎’？”童子曰：“于此五说，亦有所取乎？”曰： “《干》无四德，《河》《洛》不出图书，吾昔已言之矣。若元亨、利、 贞，则圣人于彖言之矣。吾知自尧舜以来，用卜筮尔， 而孔子不道其初也，吾敢妄意之乎？”童子曰：“是五说 皆无取矣。然则繁衍丛脞之言，与夫自相乖戾之说， 其书皆可废乎？”曰：“不必废也。古之学《经》者皆有《大传》， 今《书》《礼》之传尚存，此所谓《系辞》者，汉初谓之《易大传》 也，至后汉已为《系辞》矣。《语》曰：‘为赵、魏老则优，不可以 为滕、薛大夫也。《系辞》者谓之《易大传》则优于《书》《礼》之 传远矣。谓之圣人之作，则僭伪之书也。盖夫使学者 知《大传》为诸儒之作，而敢取其是而舍其非，则三代之末，去圣未远，老师名家之世学，长者先生之馀论， 杂于其间者在焉，未必无益于学也。使以为圣人之 作，不敢有所择而尽信之，则害经惑世者多矣，此不 可以不辨也，吾岂好辨者哉’！”童子曰：“敢问四德。”曰：“‘此 鲁穆姜之所道也。初，穆姜之筮也，遇艮之《随》而为随， 元亨利贞’，说也。在襄公之九年，后十有五年而孔子 始生，又数十年而始赞《易》。然则四德非《干》之德，《文言》 不为孔子之言矣。”童子曰：“或谓左氏之传《春秋》也。窃 取孔子《文言》以上附穆姜之说，是左氏之过也，然乎？” 曰：“不然。彼左氏者胡为而传《春秋》？岂不欲其书之信 于世也，乃以孔子晚而所著之书为孔子未生之前 之说，此虽甚愚者之不为也。盖方左氏传春秋时世， 犹未以《文言》为孔子作也，所以用之不疑。然则谓《文 言》为孔子作者，出于近世乎？”童子曰：“敢问八卦之说， 或谓伏羲已授《河图》，又俯仰于天地，观取于人物，然 后画为八卦尔。二说虽异，会其义则一也，然乎？”曰：不 然。此曲学之士，牵合傅会，以苟通其说，而遂其一家 之学尔。其失由于妄以《系辞》为圣人之言而不敢辨， 故不得不曲为之说也。“《河图》之出也，八卦之文已具 乎？”则伏羲授之而已，复何所为也？八卦之文不具，必 须人力为之，则不足为《河图》也。其曰：“观天地，观鸟兽， 取于身，取于物，然后始作”《八卦》。盖始作者，前未有之 言也。考其文义，其创意造始，其劳如此，而后八卦得 以成文，则所谓《河图》者，何与于其间哉？若曰已授《河 图》，又须有为而立卦，则观于天地鸟兽，取于人物者， 皆备言之矣。而独遗其本始所授于天者，不曰取法 于《河图》，此岂近于人情乎？考今《系辞》，二说离绝，各自 为言，义不“相通。而曲学之士，牵合以通其说，而误惑 学者，其为患岂小哉！古之言伪而辨，顺非而泽者，杀 无赦。呜呼！为斯说者，王制之所宜诛也。”童子曰：“敢问 生蓍立卦之说，或谓圣人已画卦，必用蓍以筮也，然 乎？”曰：“不然，考其文义可知矣。其曰‘昔者圣人之作《易》 也者，谓始作《易》时也。又曰‘幽赞于神明而生蓍，参天 两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生 爻’’”者，谓前此未有蓍。圣人之将作《易》也，感于神明而 蓍为之生，圣人得之，遂以倚数而立卦。是言昔之作 《易》立卦之始如此尔。故汉儒谓伏羲画八卦由数起 者，用此说也。其后学者知《幽赞》生蓍之怪，其义不安， 则曲为说曰“用生蓍之意者，将以救其失也。又以卦 由数起之义害于二说，则谓已画卦而用《蓍》以筮，欲 牵合二说而通之。然考其文义，岂然哉？若曰‘已作卦 而用蓍以筮，则大衍之说是已。大抵学《易》者莫不欲 尊其书，故务为奇说以神之；至其自相乖戾，则曲为 牵合而不能通也’。”童子曰：“敢请益。”曰：“夫论未达者，未 能及于至理，必”指事据迹以为言。余所以知《系辞》而 下非圣人之作者，以其言繁衍丛脞而乖戾也，盖略 举其易知者尔，其馀不可以悉数也。其曰“原始反终， 故知死生之说。”又曰：“精气为物，游魂为变，是故知鬼 神之情状”云者，质于夫子平生之语，可以知之矣。其 曰“知者，观乎《彖辞》，则思过半矣。”又曰“八卦以象告，爻” 彖以情言云者，以常人之情而推，圣人可以知之矣。 其以乾坤之策三百有六十，当期之日而不知七、八、 九、六之数同，而乾坤无定策，此虽筮人皆可以知之 矣。至于“何谓”，“子曰”者，讲《师》之言也；《说卦》《杂卦》者，筮人 之占书也。此又不待辨而可以知者，然犹皆迹也。若 夫语以圣人之中道，而过推之天下“之至理而不通， 则思之至者，可以自得之。”童子曰：“既闻命矣，敢不勉。”
文集
编辑《明用篇》
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《干》之六爻，曰：“初九，潜龙勿用”，九二，“见龙在田”，九三，“君 子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。”九四，“或跃在渊”，九五，“‘飞 龙在天’，上九，亢龙有悔。”又曰：“用九，见群龙无首，吉”者， 何谓也？谓以九而名爻也。《干》爻七九，九变而七无为。 《易》道占其变，故以其所占者名爻，不谓六爻皆常九 也。曰“用九”者，释所以不用七也。及其筮也，七常多而 九常少，有无九者焉，此不可以不释也。曰：“群龙无首， 吉”者，首，先也，主也。阳极则变而之他，故曰“无首”也。凡 物极而不变则弊，变则通，故曰“吉”也。物无不变，变无 不通，此理之自然也。故曰：“天德不可为首”，又曰：“乃见 天则”也。《坤》之六爻曰：“初六，履霜坚冰至”；六二，“直方大， 不习无不利”；六三，“含章可贞，或从王事，无成有终。六 四，括囊，无咎无誉。六五，黄裳元吉。上六，龙战于野，其 血元黄。”又曰：“用六，利永贞”者，何谓也？谓以六而名爻 也。《坤》爻八六，六变而八无为，亦以其占者名爻，不谓 六爻皆常六也。曰“用六”者，释所以不用八也。及其《筮》 也，八常多而六常少，有无六者焉，此不可以不释也。 阴柔之动，或失于邪，故曰：“利永贞”也。阴阳反复，天地 之常理也。圣人于阳尽变通之道，于阴则有所戒焉。 六十四卦，阳爻皆七、九，阴爻皆六、八，于乾坤而见之， 则其馀可知也。
==宋史隐逸传==《郭雍易说》
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《易》贯通三才，包括万理。伏羲氏之画，得于天而明天； 文王之重，得于人而明人。羲画为天，天，君道也，故五 之在人为君；“文重为地”，地，臣道也，故二之在人为臣。 以上下二卦别而言之如此，合六爻而言之，则三四 皆人道也，故谓之中爻。“乾元，亨利、贞”，初曰四德，后又 曰“乾元”，始而亨者也。“利牝马贞，利君子贞”，是以四德 为二义亦可矣。干，阳物也；“坤”，阴物也。由《干》一卦论之， 则元与亨，阳之类；利与贞，阴之类也。是犹春夏秋冬 虽为四时，由阴阳观之，则春夏为阳，秋冬为阴也。天 之所谓“元亨利贞”者，如立天之道，阴与阳之类也。地 之所谓“元亨利贞”者，如立地之道，柔与刚之类也。人 之所谓“元亨利贞”者，如立人之道，仁“‘与义’之类也。又 《坤》之六五，坤虽臣道，五实君位，虽以柔德，不害其为 君，犹干之九二，虽有君德，不害其为臣。故干有两君， 德无两君；坤有两臣，德无两臣。六五以柔居尊，下下 之君也，江海所以能为百谷王者，以其善下下也。下 下本坤德也。黄，中色也，色之至美也。裳，下服也，是以 至美之德而下人也。
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