易小传 (四库全书本)/卷5下

卷五上 易小传 卷五下 卷六上

  钦定四库全书
  易小传卷五下      宋 沈该 撰
  ䷰离下兊上坎宫五世
  初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也之咸艮下兊上䷞巩用黄牛守中顺也黄中色也牛顺物也以文明之徳革昏浊之时可革也初居其始而上无其应以刚承柔以明事昏不失中顺者也明浊不侔其势必革而固守中顺待其自然不为革首可革而不为者也其西伯之所守乎三分天下有其二可革矣犹以服事商周之徳其至矣乎盖离为牛中虚而顺变而为艮外刚而止巩用黄牛之象也卦变为咸以刚下柔以虚受人感以自然非以力彊革物者也
  六二巳日乃革之征吉无咎象曰巳日革之行有嘉也之夬干下兊上䷪巳日乃革待众信也征吉无咎革而从也巳日不遽也二居离中为革之主宜易矣而必待巳日乃革者阴之为道不宜先唱人之常情难与虑始久而后方信信而后可革是以巳日乃革之也柔以守位中以为道上应于五承命而行信而革之革而从制是以征吉也往而得吉革而当矣其悔乃亡是以无咎也以明革昏革而从制行升鼎五是以有嘉也其周武之所志乎盖离日中也兊日入也居离中而应兊五巳日之象也离而为乾明而健能革也卦变为夬刚决柔也刚浸而长乃可决也不可遽也
  九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
  之随震下兊上䷐征凶刚过也贞厉上恃应也革言三就令巳成也有孚言而信也革之道不可暴也二以柔中为革之主三以阳刚处于其上过则失中是以征凶也以至明革至昏虽正也而上之小人革面无耻恃应处外不从其革而三以刚躁显而革之正之危也是以贞厉也夫革之道始则骇中则疑终则说以信常情所同然也下三爻革物者也上三爻从革者也自初至三革之势巳行矣其令巳成矣虽欲不从将何所之是以革言三就有孚也三五同功者也五居革尊处于中正不令而信故其有孚也在未占之前三过其中任刚革物而上应处亢故其孚也在革言之后盖离而为震炎极而动往则凶也离于人为言爻处其三革言三就之象也卦变为随革而信之众说而随者孚之象也
  九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
  之既济离下坎上䷾悔亡革而当也有孚众听允也改命吉承五也以阳居阴履非其位宜有悔也刚能辨制志信而行守卑承尊革而当物是以悔亡也处泽之始与明相接已既从革率类向明众所听允是以有孚也五居革尊不令而信已以顺承奉命而行是以改命吉也盖兊而为坎坎为众为信为听众信而听说而从革有孚之象也互体巽也巽为申命为行权改命之象也卦变既济水火相革革而其道济也
  九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也之丰离下震上䷶大人虎变刚居尊也未占有孚其兆著也体刚巽明知变之道位正权行勇于变革而易为功大人之道也是以虎变也得于中而焕乎外理著于兆矣乘时而革革而丕变岂待占而知哉是以未占有孚也二以信志应之四以改命辅之有其时矣刚明中正位称其徳矣革昏救弊一新制度炳然在上合于权而当于人矣其汤之革夏武之革商乎大哉文乎郁郁乎非三代之主不能新之也盖兊见也其体文柔变而为震震动也其动刚武说泽见乎外而刚武动其威虎变之象也卦变为丰丰日中也大明中天丰盈盛大万目咸睹不待占而信也
  上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
  之同人离下干上䷌君子豹变辅时也小人革面无耻也征凶居贞吉戒极也勇于变发而成文者虎也其次勇于变而其文著者豹也五大君也上大臣也柔从刚者也豹从虎也臣辅君者也君子于此观时会通文饰功业以辅其上是以君子豹变其箕子之陈洪范周公之作礼乐乎大哉业乎彬彬乎非三代之臣不能辅成之也小人于此革面从君前日为桀纣之辅明日为汤武之臣随变顺时无耻也小人而无耻常也革面可矣虽圣人不能深变之也周之三监是也害巳去矣政已新矣革道巳成在守之以正而已不可以革为常也是以征行则凶居正则吉戒极也盖火革物者也金从革者也上为兊主应离之三从火而革者也在君子则为豹变柔文刚也在小人则为革面阴在外也兊而为乾乾健也豹健物也豹变之象也外虽健而中实柔革面之象也处革之终既说健于革则极而不巳是以有征凶居正之戒也卦变同人革道巳成天下毕从同文也
  论曰下离火也火欲炎上而泽乘之上兊泽也泽欲趋下而火承之其志则相乖其势则相息二女同居其志不相得为革之象也息者劳而止之待其自生也火革物者也金从革者也兊金也从火而革者也革之义若四时之序自秋徂冬自冬徂春自春徂夏皆以相生为序独夏之徂秋有化无生离夏也兊正秋也金火之气革而后化故曰天地革而四时成也离日中也其体文明兊日入也其体浊泽以文明之徳革昏浊之时汤之革夏武之革商是也天地之革时也以明革昏当也上顺天时下当人心故曰汤武革命顺乎天而应乎人也因时以伸其用也革之道去故取新也泽中有火烬故根也治历明时变前政也一变而为七七兊之数也七变而为九九离之数也数穷则变变则通时也夏之有天下数穷矣汤不得不革也商之有天下数穷矣武不得不革也汤武革命是天之历数在尔躬也顺天时而主历数不得不治而明之也尧之授舜舜之授禹皆曰天之历数在尔躬盖数必有穷也尧舜在上不可革也可授也桀纣在上不能授也必革也时虽不同历数所归则一也革次井何也示夫守常在下而不知变者也泽困矣因地之下而为之井守常者也守常不变久而必浊浊则未免于困是以授之革也
  ䷱巽下离上离宫二世
  初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
  之大有干下离上䷍颠趾出否治鼎之道也得妾以其子传器之用也初居鼎下趾也上从四应颠也鼎趾之颠所以革污也否秽既出将以革新也阳实而阴虚阳贵而阴贱其颠也非悖也以阴应阳从贵也出污纳新受实也治鼎之道也初以阴在下妾也四以阳承五子也五主器者也四传器者也得妾以其子所以广生息之路重传器之用也妾本下也而以子升士虽贱也而以才贵皆颠而上从以致其新也是以无咎也初巽主也颠而致用行权以致器也盖巽为木其数三居于鼎下趾之象也变而为干巽宜下也健而上行颠趾之象也干父道也君道也得妾以子以重传器之用君父之道也卦变大有无所不容得鼎之用也
  九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
  之旅艮下离上䷷鼎有实应五也我仇有疾防四也初巳出否二以中受刚中应五而承其实鼎有实也五主器者也二为之应司鼎者也四以近权上逼于尊而与二同功恶其专任怨耦敌我仇也然四自折足有疾也救覆不暇宁暇谋人是以不我能即也人之置器必择其可安之地为上司鼎任巳重矣必慎其所置之地必使仇不能即然后保其终吉而无尤也鼎巳实矣慎而置之使仇我者不能闲近权者不能窥善守器者也盖巽入也变而为艮艮止也刚巽而中入而止之鼎有实之象也卦变为旅旅处不安也必慎其所往是以慎所之也在旅之二即次也即次则置之安矣是以终无尤二卦皆云也
  九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也
  之未济坎下离上䷿鼎耳革巳盈也其行塞四闲之也雉膏不食五不任也方雨亏悔终吉久则通也三五同阳功者也鼎以耳行以腹受皆欲虚也五以柔居尊耳之虚也三以阳处刚腹已盈也功同而徳异失同徳之义鼎耳革也尊柔非应而闲于四是以其行塞也所受者已盈矣何所更容近尊者闲之矣无以自达虽有君禄安得享之是以雉膏不食也雉谓五也文明之主也雉膏君之禄也以阳居阳虽处盈也而居巽体可以适权也当鼎新之主耳目聦明以柔接之而巳能行权巽不失正则闲塞之悔久自和通是以方雨亏悔终吉也方雨阴阳和也戒守常者贵适权以取其新也盖三之变坎也五以离在上三以坎在下水火相革鼎耳革之象也水火相革则无以成烹饪之用雉膏不食之象也卦变未济阴阳不交也交而和则终济矣方雨亏悔之象也
  九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶象曰覆公𫗧信如何也之蛊巽下艮上䷑鼎折足失任也覆公𫗧败其实也其形渥受辱也以阳居阴履非其位下应于阴与非其人以不中之才当鼎食之宠上实下弱失其所任是以折足也自二至四鼎之实也鼎实以盈失任而仆是以覆𫗧也徳薄位尊力小任大与非其人为下所玷是以其形渥也人臣而任天下之重必量力自信而后可也非所任而任以至于此信安在哉宜其凶也任用之戒也盖初阴在下足也三阳乘之力不能胜是以折也离而为艮火焚山败其质也卦变为蛊风落山陨其实也折足覆𫗧之象也皿虫为蛊蛊坏也其形渥之象也
  六五鼎黄耳金铉利贞象曰鼎黄耳中以为实也之姤巽下干上䷫黄耳金铉器大成也利贞柔巽刚也黄中之色也金质之贵也鼎以耳行五鼎之主也居中应中以中为实黄耳也铉载鼎者也居尊以柔纳乎刚正金铉也柔足以容刚足以举鼎道之大成也尊柔而巽刚行权而应变者也非正不可是以利正也盖离之中爻对峙于上黄耳之象也变而为乾乾为金金铉之象也卦变为遇遇小人长也大君守成所居在正守失其正遇道斯兴是以利正防未然也
  上九鼎玉铉大吉无不利象曰玉铉在上刚柔节也之恒巽下震上䷟玉铉在上文饰备也刚居于上五以柔奉之五居柔尊已以巽辅之玉铉也玉副金者也刚文柔者也臣辅君者也鼎道大备刚柔中节文饰备也其周公之礼乐文饰王业者乎刚不亢尊柔能纳正尊贤与能器业大备是以大吉而无不利也盖居鼎之成在离之上阳刚之实火不能炎变而为震其体刚动玉铉之象也卦变为常刚上柔下常而可久刚柔节之象也
  论曰鼎显革之成也以革之下体有文明之徳升鼎之上体为文明之用以革之二有革命之志升鼎之五成主器之功革而成者也柔进上行得中应刚五也主器者也是以元亨也天下神器也鼎器之大者也其治之必有法也治其器必有以为之制度制度之道莫尚乎立敬立敬之先莫先乎享上帝此制度之先也鼎象也尚象制度鼎莫重也初阴分其趾也三阳居中腹也离之阴爻对峙于上耳也一阳横亘于最上铉也是以鼎象也以木巽火烹饪之用也巽以与下以天下之大而虚已待贤故天下归之文明之治不劳而成是以巽而耳目聦明也离目也五鼎耳也耳目聦明之象也离南方也圣人南面而听天下养贤致治垂拱仰成正位之象也巽申命也革既去故则当改命取新制器立法以成之凝命之象也正位凝命所以抚有神器而为宗庙主也去故取新莫尚乎明权莫尚乎适变上离以神其明明权也下巽以行其权适变也适变矣终必归乎正此治器取新之道成也是故五以金声始条理也智之事也上以玉振终条理也圣之事也五行志曰商之高宗祭成汤有蜚雉升鼎耳而鸣刘歆以为易有鼎卦鼎宗庙之器也主器奉宗庙者长子也野鸟自外来入为宗庙器主是继嗣将易也一曰鼎三足三公象而鼎以耳行野鸟升鼎耳小人将居公位败宗庙之祀也高宗恐骇谋于忠贤修徳而正事举傅说于版筑之野授以国政因能致治中兴享国之久盖以传器主祭言之则长子之象也以鼎足承上任天下之重则三公之象也亦各有所取也
  ䷲震下震上
  初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也𥬇言哑哑后有则也
  之豫坤下震上䷏震来虩虩始震而知惧也后𥬇言哑哑在福而犹慎也持盈守成之戒也始生之阳长子也为震之主主器者也虩虩惊惧之貌也当震之始而能以刚下柔自反而惧是以震来虩虩也哑哑不敢肆其声也以惧致福𫉬其𥬇语而犹慎畏不敢肆声是以𥬇言哑哑也以此主器是以能震其持守之用也修之在初是以戒也盖刚处重震之始因其震而自震震来虩虩之象也爻变为坤坤顺也卦变为豫豫备也顺以动而不失其则能豫备以致𨓜豫后𥬇言之象也
  六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也
  之归妹兊下震上䷵震来厉畏初也丧贝跻陵失其处也初以刚为震主二以柔而乘之是以厉也畏初之震度其所处不能自安必丧已资欲仰其应升高以避之而两震不相应也何所济乎失其处者也然处中守正居惧自省则终固其所而复其所畏是以勿逐七日得也盖震之来所以肃柔慢也二以阴爻变而为兊体柔处说是以震来厉也卦变归妹女说男柔乘刚也女说男失其正丧贝之象也柔乘刚履于危跻陵之象也兊之数七数极则变是以七日得也
  六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
  之丰离下震上䷶震苏苏弱而无当也震行无眚动而从刚也苏苏柔缓貌也震以惊肃柔慢为义三以阴居阳以柔乘柔弱而无当是以震苏苏也弱而无当则居不安矣材虽缓也然震体成矣茍有忧畏之心而能依刚果之助则免于戾矣四上震之主也行而从之动而从刚是以无眚也盖三阴爻也变而为离离阴卦也过于阴柔苏苏之象也卦变为丰以动故明行无眚之象也
  九四震遂泥象曰震遂泥未光也
  之复震下坤上䷗震遂泥居柔介阴也阳刚之才可震也而居于柔安于众阴之中遂泥者也失于震首不能致后福之则阴柔自居不足以惊远惧迩虽得所奉岂足光哉盖震而为坤雷入地也卦变为复阳在下也雷方震而入于地阳方动而复于下遂泥未光之象也京房易传曰震遂泥厥咎国多麋释者谓互体坎也四在坎中为泥之象言沈溺不能自出厥咎多麋麋迷也
  六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
  之随震下兊上䷐震往来厉乘刚也亿无丧有事戒失权也柔居尊位迫四之刚惧而往也尊位何安其来反也刚以为疾是以往来厉也亿度也度而求其不丧权刚之道则必有事焉其事为何在中也居尊守中则刚不能陵四不敢逼是以亿无丧有事戒失权也人君之势莫大于权刚权刚在则主威震故曰大无丧也五虽乘刚四泥未光权刚不亡而其危可防是以戒也主器畏慎之故也盖震而为兊柔说居尊可危也卦变为随动而说随是以有失权之戒也
  上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎㛰媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也之噬嗑震下离上䷔震索索视矍矍居极也震不于其躬于其邻知戒避也失中处极当重震之上惧极而不自安也是以索索有惊矍矍而视也君子安其身而后动内外震惧身之危矣而犹动而不巳凶之道也是以征凶也五居震尊守中知惧不丧权刚巳乘其上畏而自戒震不以躬惧邻而惊是以无咎也两震者因其震而自震所以保其终也非阴阳之和也自震而戒则可两震相求则乖近戒于邻远乖于应是以㛰媾有言也盖居动之极震索索之象也变而为离离为目视矍矍之象也震动也离明也动而明知戒畏之象也卦变噬嗑㛰媾有言之象也
  论曰震者因其震而自震也微而震之保其终也是以亨也雷者天之震也迅雷风烈君子变其容号令者上之震也发号施令天下耸其听所以威懈怠而肃柔慢也震动也动者吉凶悔吝之所生也事之来惊而惧然后终获其福是以恐惧致福𥬇言有则也震次鼎明器之传也出为祭主长子也恐惧修省持盈守成之道也是以可守宗庙而为祭主也持守之道以敬为主敬主于内则临大震惧能安于所守而不自失是以震惊百里不丧匕鬯也盖人之致敬莫大于祭祀祀以载鼎实而升之俎鬯以灌而求神方灌荐之始虽震雷之威不能使之惧而失守敬主于内故也守器主祭之道也守器主祭而知敬畏是以远者惊而迩者惧主威所以大震也故初主卦首恐惧有则故二丧贝五居尊位守中不失致上矍矍夫已资尚丧视且不遑宁暇窥神器乎且震为雷犹人主之威也雷之奋必隐隐然出于地渐奋而上达然后轰然震惊必洊动而后震固未尝遽也如人主之震亦须有渐必先加以声隐而未发及其不得已然后赫斯怒则天下莫不震慑矣象言洊雷震之意也震诸侯之象也诸侯之地方百里是以震惊百里也天子者奉天之威以震动乎天下必震惧而后能守其宗庙也诸侯者奉天子之威以行乎一国必震惧而后能守其社稷也皆初震而有其后者也
  ䷳艮下艮上
  初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也之贲离下艮上䷕艮其趾止于下也利永贞戒以守也趾在下者也柔居艮始以静止下艮其趾也柔之为道不利远者居下止静得其正矣而正固之守有所不足是以利永贞戒以守也盖艮取人体为爻之象初处最下趾之象也爻阴也变而为离离体阴柔而性炎上是以有永贞之戒也卦变为贲善止于初以自贲其行者也故贲之初亦以趾为象
  六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也
  之蛊巽下艮上䷑艮其腓失止渐也不拯其随欲从三也我心不快不果进也腓随足者也自动则躁妄也初艮其趾止之在始二浸向上失止于渐是以艮其腓也上比内主乐于从阳轻躁妄动不能自饬是以不拯其随也艮体不动则腓不得举而随也性躁而不得往往既不果于进退又未能听命是以心不快也盖艮而为巽巽为股腓属于股者也艮其腓之象也巽为进退为不果心不快未退听之象也卦变为蛊风落山女惑男不拯其随之象也
  九三艮其限列其夤厉薫心象曰艮其限危薫心也之剥坤下艮上䷖艮其限止非其所也列其夤失初终也厉薫心畏首尾也限上下之间也知其不可而止则全其体限而止之乃止敌而止之乃止止非其所是以止其限也夤心膂之间忧畏之义也既不能以静止止之于初又不能为敦艮止之于终失于谨始既忧于初不能图终又虑其后是以列其夤也首尾之畏危亡之忧薫灼于心是以厉薫心也盖艮而为坤艮为背坤为腹在腹背之间体之限身之夤也卦变为剥剥丧也剥床及身危薫心之象也
  六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
  之旅艮下离上䷷艮其身止得其分也阴道止静能止也以阴居阴当位也当位而静止得其分求在我者也是以艮其身也道伸而躬屈艮其身者亦止诸躬而巳善屈身以止者也是以虽乘刚而无咎也盖艮而为离离明也能止诸躬明哲保身之道也卦变为旅旅亲寡也在亲寡之时止躬保身则可无咎也
  六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也之渐艮下巽上䷴艮其辅慎其出也言有序发而当也辅辅颊也颊在外辅在中者也言之所自出也王言作令不可以易也节而止之慎其所出能止言也是以艮其辅也不言臣下罔攸禀令号令不可不当也慎以出之其出如纶是以言有序也六五之尊以柔含章以中行正是以得语默之节也盖艮而为巽巽出命也艮其辅之象也卦变为渐渐动不穷也言有序之象也
  上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
  之谦艮下坤上䷎敦艮之吉止道成也动者利之求也动失则凶吝必生止者性之复也终止则吉祥自至非敦厚之徳不能止于终也以兼山之体处艮道之成静之极厚之至也是以敦艮吉以厚终也尔雅曰丘一成为敦丘艮山也变而为坤坤地也山有静重之体地有博厚之徳敦艮之象也卦变为谦谦徳之厚也君子有终以厚终之象也
  论曰艮次震救动而极者也艮为山静止之体也山必重复而后成险其势相兼则其险固而可以止物矣孔子曰于止知其所止人之止必知其所止而止之则得止之道止与所止两者相兼所以能止也故象言兼山艮彖言艮其止止其所义以此也艮其背背无所见也卦也上下敌应不相与也爻也夫人之所以不能安其所止者牵于欲也欲牵于前则虽欲求止不可得也背者背其所见者也不见可欲则自然静止止于其所不见则无欲以乱其心是以其止乃安故曰艮其背不获其身不获其身忘我之谓也庭至近者也背其所见则虽至近而见所不及故曰行其庭不见其人不见其人不交于物之谓也艮其背不获其身则内欲不萌行其庭不见其人则外物不接以此而止得止之道是以无咎也君子之道无固也见其可止则止之时可动则动之消息与时道乃光也阳止于上光明之象也
  ䷴艮下巽上艮宫归魂
  初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也
  之家人离下巽上䷤鸿渐于干止未安也小子厉有言上无应也虽厉无咎义不害也干水之涯也初渐之始也始至而止于干未安也夫以羽毛之弱才业未闻上无应而首于进宜为小人之所危谤言之所困也是以小子厉有言也我未位也进不干分无害小人小人何害于我哉故虽有言而义无咎也盖艮而为离离为鸟而止于下鸿渐于干之象也离为言有言之象也卦变家人士之进在谨其始家之道在闲于初初有闲悔乃亡是以无咎也
  六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也之巽巽下巽上䷸鸿渐于磐得所托也饮食衎衎位应尊也磐安固之地也鸿随阳者也三以阳得位而巳依之得位相止居之安固是以渐于磐也五以阳居尊而巳应之得位受禄和乐相与是以饮食衎衎也体柔顺而处中正止而得群进而应上徳足以称其所养其饮食也非素饱也进而以道者也盖艮为小石变而为巽巽体安顺磐之象也五以巽接二以巽事上下一徳巽以相与饮食衎衎之象也
  九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
  之观坤下巽上䷓鸿渐于陆渐得路也夫征不复同五功也妇孕不育近据二也利用御寇防间也得位于上渐而之陆路可遵也三五同功刚得高位躁于上进欲分五功离其群类往而不顾是以征不复也二五之应也为巳所止配非其正非夫而孕是以孕不育也离群失友进可丑也乐于邪配失生化也是以凶也夺人之应合非其正动可防也二畏正应之求三畏五尊之逼阴阳相比其势必相保也是以利御寇也于永正之道为失保一时之安则可也盖三居艮上高也变而为坤坤为地广也高且广陆之象也阳为艮主夫也阴下承之妇也卦变为观阴长而阳消也阴长故阳不能复阳消故阴不能育也
  六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也
  之遁艮下干上䷠鸿渐于木乘刚也或得其桷承五也鸿水鸟也木非鸿之所安也以柔乘刚而无其应非所安也是渐于木也桷衡平而上附者也或者疑之之辞也乘刚则疑不得其安矣然承五而相得焉得衡平之地而附之是以得其桷也五巽巳顺尊而相保不可倾夺是以无咎也盖四巽主也巽为木渐于木之象也变而为乾乾体刚覆得其桷之象也卦变为遁遁阴浸长也渐柔渐进也阴浸长则居不安是以以顺巽为贵也
  九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也
  之艮艮下艮上䷳鸿渐于陵进得位也三岁不孕隔其应也终莫之胜道自复也陵高安之地也得中履正进而得位是以渐于陵也妇谓二也有徳在二而三止之巳失从配之义二失生育之功是以三岁不孕也二本正配三以近隔邪不胜正道将自复是以终莫之胜得所愿也三与五同功者也夫渐者进得位往有功也务大位者不检其细故下有同功匪正之事不校也及其大得位则人莫不惧而道自复也盖下艮也上复为艮兼山也陵阜之象也兼山之势不可陵也上下一体必合也是以终莫之胜也爻之隔三也巽之数四也历所隔而遇其数则合矣是以言三岁也
  上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也
  之蹇艮下坎上䷦鸿渐于陆处高洁也其羽可用为仪进有序而志可则也随阳在上进不失其时也巽以与下羽不失其序也进以正正邦之功巳成也高而巽洁齐之行可则也是以可用为仪也超然志远不争于利中心何可乱哉是以不乱也渐之诸爻皆以渐进为象三已为陆上复为陆非取象之义安定胡公谓当为逵逵云路也辞之协也理或然也处卦之上至高也居巽之极至洁也进处高洁而不累于位冥鸿之远翮贤达之高致也盖巽为风变为坎坎为云风云之路也卦变为蹇在渐而全其高蹇之节者也
  论曰百仭之山覆于一篑合抱之木生于尺寸皆积小以高大二卦之体也山以安养为徳木以生山为事木生于山其高有因二体之合也此渐之象也渐次艮救止而甚者也止而辨于物非济世之仁也是以救也艮在下内也巽在上外也内止静女之徳也外洁齐女之行也内止以待时也外巽以成礼也是以女归吉也女从夫者也必有归也臣从君者也必有进也皆以进而得位乎外渐而其道乃行也进得位爻也阴阳当位进得其正是以有功也止而巽卦也内止外巽刚下柔上而巽之柔得进而辅刚是以不穷也能使柔进得其位以正邦者以刚得中也柔进而不得位谓之窃位可也其能正邦乎是以不穷也君子之居贤徳修而成也非可以陵节也如山之高必积而后成可也君子之善风俗久而化也非可以遽变也如风之行必巽而后入可也故曰渐之进也言积渐而之于所进之地也卦皆以鸿为象巽知时而为鸡艮系阳而为狗渐兼此二者故为鸿之象鸿知时而系阳者也
  ䷵兊下震上归妹兊宫归魂
  初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
  之解坎下震上䷧归妹以娣说处下也跛能履柔顺刚也征吉相承广生育也妹少女也娣从也古者一娶九女同姓娣媵理之常也处下无应无所往也少女之穷无所往而归其长归妹之义也从长而归常分也是以归妹以娣也跛行不正也以少承长以柔顺刚虽不能行独得所从跛能履者也娶之有娣以广生也配少广生嗣续其昌是以征吉吉相承也盖兊少女也初处其下娣之象也兊体柔弱跛也变为坎刚来居中跛而能履之象也卦变为解动而免于险往则吉之象也
  九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也之震震下震上䷲眇能视刚承柔也幽人之贞戒守常也才虽刚也而居柔体虽阳也而承阴居内有应而制于柔不足以为明也眇能视者也归妹者以偏系正者也跛虽乏于行眇虽乏于视然以偏系正皆不可废也是以初取跛而二取眇也夫人之见固不能皆全潜晦之士与众异观偃嵓谷而骄富贵侣麋鹿而轻王公亦岂可弃哉举而用之亦未必无所补也是以利幽人之贞也夫配少广生居尊之事也故六五之袂良以贵行也非在下之所宜也在下而内多媵必乱其常故九二言利幽正而爻独不言归妹圣人垂戒之意也京房易传曰兊为羊羊目大而视不精明以阳居之眇能视之象也卦变为震震动也说而动则或忘其幽正之守是以戒也
  六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也之大壮干下震上䷡归妹以须未当进也反归以娣有所储也虽未当进而上有同功之主巳有柔退之节宜有所储者也是以反归以娣也夫畜兵于农可以待不虞之故畜士于国可以待非常之求虽在下列未当上用储而畜之须以承正不亦可乎盖兊而为乾卦变大壮过于壮也过而说于进是以未当也
  九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也之临兊下坤上䷒归妹愆期无应也迟归有时待礼也四居动始巳升上体近于尊位宜归者也而无正应是以愆期也迟待也以阳居阴履谦也履于谦顺动不违礼上虽有可进之势而在巳无屑就之意义正然后比礼备而后行可也戒归而不以礼者也盖居震之始变而为坤震动也坤顺也动而顺女子之正也是以能待礼也卦变为临不行之谓临愆期之象也
  六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
  之兊兊下兊上䷹帝乙归妹配少也君之袂不如其娣之袂良知敝也月㡬望戒盈也震长男也继体者也兊少阴也偶震者也继体莫若广嗣广嗣莫若配少是以归妹配少也甲者阳之首也乙者阴之首也五者帝之位也阴居尊位是以为帝乙也袂容之饰也君后妃之称也夫始必有终新必有敝君子察盛衰之理审消息之常故其在位也必招俊乂以为已储故功成而有继身退而不危也君之袂既敝娣之袂方良进之以配尊资之以承已知敝也月㡬望阴盈也月之盈受日而明者也娣之位中以贵而行者也然阴太盛则敌阳内太宠则逼尊不可不戒也是以月㡬望戒盈盛也㡬近也不曰既望而曰㡬望不使至于敌阳也是以吉也盖五为帝乙而下应九二归妹之象也变而为兊接下以柔说之道使得上进饰下以美泽之容与之一体娣袂良之象也震正东也日所出也兊正西也月所生也月㡬望之象也
  上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也
  之睽兊下离上䷥承筐无实刲羊无血俱老也上阴爻也处卦之终阴老也震阳卦也居震之极阳老也筐盛币者也羊为牲者也所以奉宗庙也阴阳俱老虽交不造嗣续不绍何以奉宗庙是以女承筐无实士刲羊无血也阴失所承阳失所取夫妇之道无以永终是以无攸利也盖震主器者也变而为离离体中虚承筐无实之象也三居兊上羊也居配失应刲羊无血之象也卦变为睽睽乖也嗣续不绍宗庙失奉乖夫妇之道睽莫甚也初晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽史苏占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无贶也西邻责言不可偿也归妹之睽犹无相也睽乖离也故曰无相相助也震之离亦离之震二卦变而气相通为雷为火为嬴败姬嬴秦姓姬晋姓火动炽而败其母女嫁反害其家之象车说其輹火焚其旗不利行师败于宗丘震为车离为火上六在震则无应故为车说輹在离则失位故为火焚旗言失其车火之事车败旗焚故不利行师女还害母故败不出国近在宗邑也归妹睽孤寇张之弧此睽上六之辞也侄其从姑震为木离为火火从木生离为震妹于火为姑谓我侄者我谓之姑谓子圉质秦六年其逋迯归其国而弃其家明年其死于高梁之虚论曰归妹女之穷也少女之穷无所往而归其长阳女说其有归而往也男说其有室而娶也少女失位以求合于人不足以相久也是以征凶也阴说而从阳阳说而下阴俱失其位也柔制其刚非人伦之序也是以无攸利也然始必有终新必有敝以偏继正所以永终知敝将以广生也是天地之大义也自昔继体之君欲以永基业之传奉神灵之统为世世无疆之休莫大于广继嗣也是以古者天子一娶九女同姓为媵后妃正位嫔御众列盖以广生也然室家之道王化之本也三代以来其兴也莫不由内治之理其衰也亦莫不由内宠之过嫡媵之分不明阃内之教不修也是以圣王慎焉归妹之义圣人所以示万世法也震正东也长男也继天下之君也兊正西也少女也继天下之母也对而配之配少也所以广生也少女而配长男以常道言之非其正也唯继体之君奉宗庙重继嗣是以贵之也妹少女之称也所归者妹也卦以归妹为名配少也娣从也从女兄者也爻以娣为言正分也配非少则不生以少辅壮大过之所以生稊也是以震之五应兊之二为帝乙归妹之象也分非正则不严以贱掩贵绿衣之所以伤已也是以初有相承之吉三有未当之戒以其居下处贱也后正位乎内者也以乐得淑女配君子为徳非可饰容服专内为事也袂之良不如其娣圣人戒为后者专内也阴不可大盛宠不可太逼是以月㡬望又戒阴盛也呜呼圣人所以垂戒之意深矣归妹次渐何也明进而失位者也归妹渐之反也进得位所以为渐归妹柔乘刚爻不当位非女归之正也用为娣从则可也雷动于下而泽随之所保者大也泽聚于下而雷震之泽微矣不足以当其大然亦相归之物也是以为归妹之象也归妹八月卦也雷收声之时也豫二月卦也雷出地之时也二月雷方出地随少阳也宣扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)华美之时也是以为豫乐之象也八月雷乃收声避少阴也孕育根荄之时也是以为归妺之象也泰之五亦取帝乙归妹为象何也取交也以阴居酋故皆言帝乙也








  易小传卷五下
<经部,易类,易小传>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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