卷四 方苞集
卷五
卷六 

卷五

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书后题跋

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异哉!韩子之议荐享,以为斋郎之事,而学生不得兼也。夫离道德与事物而二之者,末学之失也。古之教者、学者,精粗本末,未尝不相贯,虽洒扫应对,皆以顺性命之理,而况荐享以交于神明乎?稽之《尚书》《周官》《礼记》,割牲制祭,天子实躬亲之,其得与于荐享者,非显诸侯,则达官之长与贰,乃以为贱者之役,而学生不得为。呜呼!其亦不思之甚矣!动作礼义威仪之节,君子所以定命也,反不得与能文通字书比重。用事于宗庙社稷之地,至于“思虑之不固,容貌之不庄”,则其人颓惰委靡不能有立可知矣。乃见谓“通经”而冀其“有赞于教化”,是何本末名实之交眩与?曰:虑其不习也。呜呼!使学者舍其所当习,而攻其所不必习,末世之政,祸民者非一端,而此其本也。射御战陈之不习,而以付于悍卒武夫,理财决狱之不习,而以委之胥吏,皆斋郎荐享之类也。奸与乱循生,斯人惴惴而莫必其命,实由于此,而韩子犹未之悟与?

夫古者学有大小,而道不分于精粗;任有大小,而人不分于贵贱。故于学无遗理,于人无抑材。自魏、晋以还,尚浮言,别流品,而隋、唐益厉之以科举,于是乎学者舍其所当习,而骛于无实之文词。习于此者,斯以为贤;得于此者,斯以为贵。而先王之道郁不行者,越数百年。夫所贵乎豪杰之士者,谓能识道之归,而不溺于所习也。以韩子之智,而犹蔽于此,况以中材处晻世,而能无眩哉?是故先王慎所以导民者,诚畏其习也。

或曰:“子之言辨矣。然语云‘笾豆之事,则有司存’,何谓也?”曰:“此为孟敬子言之也。古之为教也,童而习礼,少长则执事于宾祭,至于四十而仕,五十为大夫,礼乐之器,岂尚有操之而不习者乎?悼公之丧,季孙尚以丧食为疑,而捷公为鄙倍之言,悍然而不顾,则其无忠信之心,而容貌颜色无一不远于礼可知矣。乃沾沾焉详于末数而以自喜,不亦悖乎?故曰:为敬子言之也。若学生,则宜习焉以备他日之用者也。夫俎豆之事,孔子尝以对卫君矣。自孔子言之,则所以为东周者,即此而在矣,而自孟敬子言之,则直有司之事耳。动作礼义威仪之节,君子所以定命也。鲁侯不违礼,而女叔以为亡征,则言固各有所当也夫!”

碑记墓志之有铭,犹史有赞论,义法创自太史公,其指意辞事必取之本文之外。《班史》以下,有括终始事迹以为赞论者,则于本文为复矣。此意惟韩子识之,故其铭辞未有义具于碑志者。或体制所宜,事有覆举,则必以补本文之间缺。如此篇兵谋战功详于序,而既平后情事,则以铭出之,其大指然也。前幅盖隐括序文,然序述比数世乱,而铭原乱之所生;序言官怠,而铭兼民困;序载战降之数,铭具出兵之数;序标洄曲、文城收功之由,而铭备时曲、陵云、邵陵、郾城、新城比胜之迹。至于师道之刺,元衡之伤,兵顿于久屯,相度之后至,皆前序所未及也。欧阳公号为入韩子之奥窔,而以此类裁之,颇有不尽合者。介甫近之矣,而气象则过隘。夫秦、周以前,学者未尝言文,而文之义法无一之不备焉。唐、宋以后,步趋绳尺,犹不能无过差。东乡艾氏乃谓文之法,至宋而始备。所谓“强不知以为知”者邪?

韩公自言所学,先在辨古书之正伪。周、秦诸子如《管》《庄》《荀》《韩》,可谓显著者矣,而案之皆有伪乱。余尝欲削其不类者,以无溷后人,而未暇也。韩公之文,一语出,则真气动人。其辞镕冶于周人之书,而秦汉间取者,仅十一焉。今集中乃载《祭薛中丞》《裴太常》二篇,意浅直,多俗韵,在唐杂家中,尚不为好,而谓公为之与?二篇乃同官联祭之文,意者他人所为,公名载焉。公文重于时,故二家子姓矜为公作,而编集者莫能辨耳。公省试文明白曲畅,无甚可愧者,犹自谓近于俳优者之辞,则二篇决知非公作也。夫文之高下雅俗,判若黑白,学者犹安于习见,而莫知别择,况圣人之经,其微辞隐义,辨在毫芒,蔽晦于前儒承授之说,而不察不著者与?此未可为不知者道也。

子厚自述为文,皆取原于《六经》,甚哉,其自知之不能审也!彼言涉于道,多肤末支离而无所归宿,且承用诸经字义,尚有未当者。盖其根源杂出周、秦、汉、魏六朝诸文家,而于诸经,特用为采色声音之助尔。故凡所作效古而自汩其体者,引喻凡猥者,辞繁而芜句佻且稚者,记、序、书、说、杂文皆有之,不独碑、志仍六朝、初唐馀习也。其雄厉凄清𬪩郁之文,世多好者,然辞虽工,尚有町㧑,非其至也。惟读《鲁论》、辨诸子、记柳州近治山水诸篇,纵心独往,一无所依藉,乃信可肩随退之而峣然于北宋诸家之上,惜乎其不多见耳。

退之称子厚文必传无疑,乃以其久斥之后为断。然则诸篇,盖其晚作与?子厚之斥也年长矣,乃能变旧体以进于古。假而其始学时,即知取道之原,而终也天假之年,其所至可量也哉!

《亢桑子》之伪,柳子厚辨之。晁氏谓唐天宝中,诏求其书不得,而襄阳王士元乃假托焉。士元年世先后于柳,虽不可知,然果诏求不得,而伪者晚出,则辨宜及之。且是书剽剟《戴记》、诸子语甚众,而子厚第云“首篇出《庄子》而益以庸言”,又“以文章取士”及“被青紫章服”,为唐以后人语明甚。不据是斥之,而独以刘向、班固无其录为疑。然则今所传者,又可谓即子厚之所斥邪?

吾少读《孟子》,至“周公思兼三王,以施四事,其有不合者,仰而思之,夜以继日,幸而得之,坐以待旦。”求其解而不得也。及治《周官》,然后知周公之心,惟孟子知之。盖万物之理难尽也,人事之变无穷也,一间未达,则末流之弊且四出而不可弭,惟周公之圣,乃有以知其不合,而思之如此其深,得之如此其难耳。故后王代兴,其政法之大者,必暗与《周官》之意合十有二三,然后上下安,历年永。既其后侵寻变易,举其合者而尽亡焉,而国非其国矣。此无他,是乃天理之尽,王道之极,而舍是则无以纪纲乎民物也。

李翱作《平赋书》,后儒多称焉。其为说亦捃摭《春秋传》《周官注疏》以为端绪,而其归宿则大谬于圣人。谓:“一亩之收,无水旱以一石为下则;而百里之赋,粟至三十四万五千石有奇,帛至十一万五千匹有奇。”虽吴、越上腴,横征暴敛,亦岂能岁得此于民哉?

《周官》辨五地,规井牧,既斥其馀以为薮牧园圃,则所井皆沃衍也,而同井之田犹有不易、一易、再易之辨,然后土力均、人功称而赋法平。今以亩一石为下,则沙碛斥卤之区,有大穰而不及所料之半者矣。此其弊非隐深难见,而翱乃懵然自以为得,曰:“是复古而为十一之征。”犹幸其人微,其言轻,自唐以后,无取而施用者,而瞀儒耳食,犹嚾嚾焉以为经世之良图,岂不甚蔽矣哉!

文士不得私为达官立传。李习之退之游,此义宜夙讲,而集有《东川节度使卢坦传》,事迹平叙,无杼轴经纬,后无论赞。岂习之尝欲笔削国史,故于所闻见,偶录以备取材,其后史卒未成,而编者误以入集邪?五观周、秦间诸子,其传显著者,尚多为后人伪乱。太史公作《史记》,藏之名山,副在京师,然中间多骈旁枝:如《秦纪》后覆出襄公至二世六百一十年事;《田单传》别载君王后、王蠋语。盖当日摭拾群言以备采择而未用者,不知者乃取而附缀焉。故退之自言所学,首在辨古书之正伪。然则文之义法,不独作者宜知之也。

余读邵子《观物篇》,不能究知其义,问诸朋侪,则曰:“子好之,则能知之。是书之秘,可心喻而不可言传也。”夫圣言之精者,具《易》与《春秋》,学者虽不能极其隐深,而大体固昭然明白也。世乃有理之至者,而不可以言传乎?邵子自谓:“因《春秋》以通《易》。”今观其书,以秦穆首四伯,谓其有功于周,伐郑而败,悔过自誓,几于王道;以晋文侯迁平王于洛,而进其裔孙于齐桓。其于春秋所书事迹显著者如此,则夫天造物化之氤氲于无形者,其尽可诘邪?

余于是书,固未能窥其樊,然世之自谓知者,其果能好之邪?抑韩子所云“惟怪之欲闻”,而利其不可稽寻者邪?

朱子定《楚辞》,删《七谏》《九怀》《九叹》《九思》,以为类无疾而呻吟者,卓矣;而极诋《反骚》,则于其词指若未详也。吊屈子之文,无若《反骚》之工者;其隐病幽愤,微独东方、刘、王不及也,视贾、严犹若过焉。今人遘疾罹祸殃,其泛交相慰劳,必曰:“此无妄之灾也。”戚属至,则将咎其平时起居之无节,作事之失中,所谓“垂涕泣而道之”也。雄之斯文,亦若是而已矣。知《七谏》《九怀》《九叹》《九思》之虽正而不悲,则知雄之言虽反而实痛也。然雄之末路晙张苟免,未必非痛屈子之心所伏积而成,文虽工,其所以为文之意则悖矣。岂朱子恶其为文之意,于词指遂忽焉而未暇以详与?

余少治《戴记》,见《陈氏集说》于《记》之本指,时有未达而反以蔽晦之者。及得昆山徐司寇所刻《集说补正》,而惑之解者过半。念此必吴中老儒勤一世以为之,恨子孙不能守而流传势家,又怪司寇听其假托而不辨也。既而思秦、周以前,作者名不概见。盖胸中所知见,不能自己,而欲传之其人,岂以争名于没世邪?厥后见嘉定张朴村叩之,曰:“此吾乡陆翼王先生所述也。先生于诸经多开阐,兹其仅存者耳。”夫秦、周以前,作者虽不知其谁何,而无有假托者。吕不韦、刘安名以书传,然众知其非不韦、安作也。若陆氏此书,非朴村为征,则他人据而有之矣。以是知无实而掠美者,必有物焉以败之也。

无锡顾隆吉尝以其乡先进华氏宗旦《仪礼丧服或问》示余,明白纯正,可与陆氏此书比并。华氏于《三礼》皆有述,而学者一无闻焉。然则司寇听其假托而不辨,亦未可厚非也。

昔吾友王层绳目震川文为肤庸,而张彝叹则曰:“是直破八家之樊,而据司马氏之奥矣。”二君皆知言者,盖各有见而特未尽也。震川之文,乡曲应酬者十六七,而又徇请者之意,袭常缀琐,虽欲大远于俗言,其道无由。其发于亲旧及人微而语无忌者,盖多近古之文。至事关天属,其尤善者,不俟修饰,而情辞并得,使览者恻然有隐,其气韵盖得之子长,故能取法于欧、曾,而少更其形貌耳。

孔子于《艮》五爻辞,释之曰:“言有序。”《家人》之《象》,系之曰:“言有物。”凡文之愈久而传,未有越此者也。震川之文于所谓有序者,盖庶几矣;而有物者,则寡焉。又其辞号雅洁,仍有近俚而伤于繁者。岂于时文既竭其心力,故不能两而精与?抑所学专主于为文,故其文亦至是而止与?此自汉以前之书所以有驳有纯,而要非后世文士所能及也。

当明之将亡,其事最傎者,莫若杀袁崇焕与置公闲地。然间谍之言,当其时,迹犹难辨也。庄烈湣帝嗣位之二年,公自家起,受命危难中,复已失之畿甸,定将倾之宗社。其才不世出,而忧国忘身,帝所亲见也。及关门靖,宁前收,屯营立军,民始有固志,而内蔽于姧佥,缓饷愆期,以掣公之手足;外则政权不一,分操割裂,以乱公之成谋。至大凌覆败,按其末,则失律丧师者,丘禾嘉也;循其本,则败谋速祸,乃撤班军,改成命,主议之廷臣。不明征罪之有无,乃以无识者追咎筑城,而听公引退,废弃八年,不谘一语,卒使巷战力屈,阖门就死。此天下所叹息痛恨,不能为帝解者。

盖方是时周延儒、温体仁已深结帝知而得事柄矣。二人皆忠贤馀党也,自忠贤时,已诬公欲兴晋阳之甲,而公之再用再罢,以至于死,实与二人之秉国相始终。延儒之独对,体仁之密揭,所以构公于冥昧之中者,岂可测哉?观公始至,召对平台,帝亲以京城相属,越日而出公于通。则群邪之侧目于公而携公于帝者,其术盖多变矣。公既死,帝嗟悼,命优恤。当国者犹忌其义烈而多方以格之,况生时惧公功成而位居己上者乎?而为所蔽壅者,乃忧勤恭俭明察之君。呜呼!此《立政》所以畏憸人也。

宜兴卢豪然备录家传,乞言于余。余告之曰:“正史既具,外此皆赘言矣。”及观其祖象晋请效死边外,而当轴者始欲致罚,卒摈绝之。窃叹鄙夫之阶祸多端,而冒嫉其尤烈者也。不惟才德勋庸出己之上,必不能容;即未达之士少见锋颖,即防其异日之难驯而豫遏焉。不惟国之安危、民之死生、万世之诟厉,绝不以概于心,即情见势屈而身罹祸殃,亦有所不暇计也。明之亡,始于孙高阳之退休,成于卢忠烈之死败。沮高阳者,惟知高阳不退,己不能为之下,而不思高阳既退,边关社稷之事己不能支。挤忠烈者,惟知置之死地援绝身亡,然后私议可行,而不思忠烈既亡,中原土崩之势己莫能驭。当是时,边事孔急,凡求自试于师中者,无不立应,而独于象晋难之,徒以忠烈之故耳。

呜呼!方庄烈湣帝嗣位之初,首诛逆奄,非不欲广求忠良破姧憸之结习,而所委心者,则周延儒、温体仁,每摧抑忠良以曲庇之。逮延儒诛,体仁罢,国势己不可为矣,而继起者复祖其故智,嫉贤庇党,以覆邦家。鄙夫之辙迹,自古皆然,无足深怪。所可惜者,以聪明刚毅之君,独蔽惑于冒嫉之臣,身死国亡而不寤,岂非天哉!嗟呼!不平其心者,师尹也,而家父“以究王丱”,传者推之曰:“辟则为天下僇。”有国者可不慎乎!

辛未壬申间,余在京师,时四明万季野为横云山人草创《明史》,凡魏忠贤馀党龁东林、复社诸君子者,虽有小善,必摘发其心术,使不能掩大恶。一时驰逐声气之士杂然曰:“东林始于高、顾,忠宪无遗议矣。泾阳退居乡里,而遥执朝柄,进退海内士大夫,岂君子所为?复社始于张、杨,海内朋从者万馀人。杨以乡贡士里居,而逐顾秉谦于吴门,屏吕纯如、钱裔肃,使士大夫不得与之齿。自古处士横议,其气焰未有至于斯极者。”时吴门汪武曹、何屺瞻亦好持清议,为之气噎,而吾友北平王层绳恶邹南皋主议杀熊廷弼,亦谓“迂儒岂知天下大计”,宣城梅定九、西江梁质人、慈溪姜西溟,各有论辨,以质于余。余正告之曰:“凡所谓清议者,皆忠于君、利于民之言也;而忠于君、利于民,未有不害于小人之私计者。故小人不约而同仇,即用其言以挤之,以为是乃心非巷议夸主以为名者也。由是忠良危死于非罪,而无道可以自明。故君子之有清议,不独在位之小人嫉之,即未进之小人亦嫉之。盖自度异日所为,必不能当夫人之意也。不惟当时之小人恶之,即后世之小人亦恶之,以为吾君一旦而有鉴于前言,则吾侪之术不可以复骋也。”三君子颇诵吾言,由是倡为是说者多病之。

嗟乎!顾、杨二先生之事,诚少过于中,然当是时,宗社之灭亡无日矣,人主孤立无辅于上,小民困死无告于下,而群奸盘结于中,故不得已而呼号愤发,置其身于死地,以冀君之一寤,即古忠臣孝子枕干之义也。如谓诸君子以清议贾怨于小人,则宋之程、朱,未闻遥执朝柄与奸人相角。等而上之,则孔子之温良恭俭,言不过物,而当其时,已不免伐檀(季高按:“伐檀”据《史记•孔子世家》作“伐树”。)削迹之怒矣。凡群小所指为诽谤以陷忠良者,乃黄帝之明堂,唐尧之衢室,有虞氏之旌,夏后氏之鼓,殷汤之总街,周武之灵台,所侧席以求之,虚中以听之,舍己以从之者也。汉、唐、宋、明舍二三谊主而外,乱政凉德,姧人败类,无世无之。惟祸延于清议,诛及于清流,则其亡也忽焉。盖必如是,然后忠良凋尽,百度皆昏,而国无与立也。秀水朱竹曾于吴江吴扶九所,得《复社姓名录》,以其后事征之,死于布褐而无闻焉者十之三,当官不苟、学行显于四方者十之六,自毁其名行者特十一耳。明福王时,阮大铖上言:“孔子之门人三千,而杨氏聚徒有万,不反何待?”御史王实鼎继上《复社渠魁》一疏,必欲置先生死地。自古善人以气类相感召,未有若复社之盛,小人诬善之辞,亦未有若魏党之可骇诧者,而易代以后,犹有谓先生为已甚者,人心之陷溺若此,君臣朋友之道盖几乎息矣。

康熙己未,睢州汤文正自监司复入翰林,充《明史》纂修官,奏:“顺治九年世祖章皇帝特旌明臣范景文、倪元璐、刘理顺等从庄烈湣帝死社稷者。请元年、二年以前抗拒本朝、临危致命诸臣,据事直书,无庸瞻顾。”圣祖仁皇帝嘉与,颁之史馆,以为成命。由是明季诸贤义烈皆得显见。乾隆六年,《明史》成。先生之孙绳武以《本传》辞事太略,请余别为文以识之。余曰:“无以为也。万氏所定史稿,以先生与徐公汧合传,谓并死于水。今钦定之史已正其误矣。‘临刑不屈,首已坠而声从项出’,既大书特书,则小者不足道矣。”惟逐秉谦屏吕、钱之义,与泾阳之显明臧否,至今为淫辞所蔽晦,故表而出之。九原可作,当以余为知言,而畅然于鄙夫贸儒五藏之症结,可一朝而荡涤也。

国之将兴,其时非无奸憸阴贼之臣也,政教方明,而贤者持其枢柄,则务自矫革,以取所求,或伏抑而不敢逞。国之将亡,奸憸阴贼之臣,必巧遘机会以当主心,而贤人君子少得事任,常有物焉以败之。若是者,岂人之所能为哉。

泾阳王佥事征,当明崇祯朝,以边才由司理擢按察司佥事,监登莱军。未阅月军变,落职归田里。甲申三月,闻庄烈湣帝殉社稷,七日不食死。公少时即慕诸葛武侯,演《八阵图》,仿木牛流马,制械器,皆可试用。其家居见流贼猖獗,倡筑鲁桥城以保泾原,乡人赖之。曩令监军登、莱,得期月之暇,抚循士大夫,则凶弁无从煽乱,而公之才实可显见矣。乃方起遽踣,持国论者,不信罪之有无而轻弃之,此可为流涕者矣。然公之功能犹未著也,孙高阳久镇边关,功在社稷,而废弃八年,卒使城破巷战,阖门就死。其所遇乃忧勤恭俭之君,亲见其困于逆阉,又赖其力以收畿疆,纾国难,而终夺于奸憸,岂非天哉!

少师为诸生时,即徒步历诸边,以天下为己任。盖其始也,不以事任之不属而弛其忧;其终也,不以事任之不属而让其死。是则诸君子所自为正,而不听命于天者夫!

辛未九月二十一日,日将暮,检架上散帙,见济宁诸生《潘允慎家传》,载其冲击流寇,脱祖母死地,奋身蹈火,出兄于燔薪。匝屋长吁,夜参半不能寐。盖惟明之亡,事与古异,君非有凉德也,朝非有暴政也,众非有离心也,无食无兵,池湮城圮,枭张之贼势如猛火,而守令学官奋死守御,杀身残家而不悔者,无地无之。荐绅士民庙哭巷战,户号人厉,并命于锋镝者,无地无之。其如允慎之保身与亲,泰然而无患者,千百中无十一也。

盖至庄烈湣帝嗣位,而累世之忠良已尽于逆阉之斫丧矣。其未罹门户之祸,如孙高阳、卢义兴、孙雁门诸公,复危死于奸憸之挤陷。故自周延儒、温体仁得君以后,凡内服大僚、外秉节钺、久安而无患者,皆巧佞奸欺、庸鄙忍心之人也。社稷之倾危,生民之祸乱,漠然不以关其虑,而朋谋私计,谄附权要,惟恐失意于几微。武夫则无小无大,皆痛心于文臣之节制,言路之纷纠,转以养贼胁上为自安之计。是以人主孤立于上,蒸黎糜沸于下,土崩鱼烂,一溃而不可收。岂非天命遐终,故多生亡国之材使恣于民上,而刚正忧勤恭俭之君。亦阴夺其鉴,使嗜姧人之疾味,以至于败国殒身而不寤与?呜呼,此又自古亡国辙迹之一变也。

周官》之法,国有大事,诸子“帅国子而致于太子”以守王宫。掌固颁守政于士庶子以帅众庶。盖惟士明于义理,能为众庶之倡,虽至危死而志不可夺也。明之末造,流贼横发于中原,延蔓海隅。其以诸生捍卫乡里、而破家亡身、残其支体者,荒陬小邑必有数人焉。盖不经乱亡变故,不知古圣人制法之心。凡事皆然,而兹尤其显见者矣。

余游四方,所至长老各有述,而语在搢绅间者,惟睢州汤潜庵先生之母(流贼破睢州。骂贼。贼怒,支解之。)闽中郑侍郎重之父(父字华振,闻变,自山庄挈其妻入城守御。城破,登楼举火,并自焚死。)。然郑父之义,不若汤母之远闻。因是叹死者之义声,又以子孙为显晦。然于视死如归之义,则固无加损也。

自张献忠出没楚、蜀,江西寇乱,至国初未已。每有警,城邑士民争窜山泽。熊孔敷者,新昌诸生也。城将陷,独不肯避。其子迎龙使家人以母出而独身侍父。俄而贼至,孔敷端坐不起,贼怒,手刃之。迎龙以身蔽,左额受刃,目睛缀眶外,仆地,告哀不已。乃免其父。南丰梁质人作《传》,以传其事。其曾孙晖吉于余为道义交。以余衰病,必欲其祖见于余文。乃告之曰:“吾闻善人必有后,今子之志行端直,是乃祖之义心孝德有以开之也。然书传所记,祖若父之令名,每赖后之人而章彻。子果能比迹于汤公,则奕世以下,犹将溯源于高曾而有所兴起焉!又何藉于余言?”既以语之,因为书于《传》后。

歙县曹晋袁持其祖《太学君家传》索余文。其《传》,亡友王层绳所作也。太学君以义侠著于乡,而尤为荐绅所传述者,则其邑给事中方有度、浮梁御史黄龙光忤逆奄魏忠贤被逮,君厚赂缇骑,邀至家留一日,为经纪家事。方逆奄之炽也,在位诸贤既以身殉国,而一时士君子及闾阎之义民,号呼感愤,与诸贤相攀援而不避其祸者,大不异于东汉之末也。当是时,上之政刑虽傎,而下之礼俗可不谓盛矣哉!

盖一代之风教,常视乎开国之君。汉光武不敢以仕屈严光,而明祖之归蔡子英于扩廓也,纵敌国之谋臣而不忍伤其义。即是二者,固足以振一代之士气,而使之不苟于自待矣。然二君之能此,则有本焉。光武微时,尝从师受经,而明祖所致诸儒,实承朱子之学,所以启沃其心,而使知风教之为重也素矣。是以经师之传,莫盛于东汉;而朱子之传注专行于明。其渐摩既深,故及其衰也,政乱于上而义明于下,士气之奋扬,虽罝钺鼎镬之威莫之能夺也。

呜呼!所以致此者,岂易言哉!有国者之厉其士民,与有家者之化其子姓一也。晋袁之交余,经患难而弥笃,而其父右军急兄弟之难,有古烈士风,吾见太学君之泽被于再世矣。其行谊之详,则见于层绳之文而无为更举也。

《三烈女传》,金坛王若霖志其世父之女二及族姊同时死土贼倪文炳事也。明将亡,中原、楚、蜀已尽毁于流寇。及湣皇帝殉社稷,东南盗贼蜂起,长老所传女子自投于水火及骂贼而毙于锋刃者,不可胜数。女教之盛,前古所未有也。盖自高皇帝定六宫之礼,尽革前代昭仪、充华、美人诸号,而皆以德命。帝室之女不得再适,著于令典,而湣皇帝之殉社稷也,后实先之。礼教之所渐摩,志气之所感动,盖有不知其然而然者矣。

窃尝叹自古乱亡之衅,不过数端,或以权奸,或以女宠,或以宦寺。其造乱者,不过数人,或竟得保其首领以殁,而使天下忠臣、义士、孝子、悌弟、贞妇、烈女,无罪而并命于水火盗贼之间,且身死而名传者,千百中无十一焉,岂非造物之不能无憾者哉。虽然,人之生也,莫不有死。其能顺性命之理而死者,是得全其所受于天者也。若晋羊皇后之富贵康宁,虽愚夫竖子皆知为不幸,则如三烈女者,虽谓之考终可也。用此言之,虽与三烈女之死同,而泯灭无闻者,亦可以无恨。而有或知之,则不忍听其无传者,吾党之义也。

古者,妇于舅姑服期。先王称情以立文,所以责其实也。妇之爱舅姑,不若子之爱其父母,天也。苟致爱之实,妇常得子之半,不失为孝妇。古之时,女教修明,妇于舅姑,内诚则存乎其人,而无敢显为悖者。盖入室而盥馈,以明妇顺;三月而后反马,示不当于舅姑而遂逐也。终其身荣辱去留,皆视其事舅姑之善否,而夫之宜不宜不与焉。惟大为之坊,此其所以犯者少也。近世士大夫百行不怍,而独以出妻为丑,闾阎化之,由是妇行放佚而无所忌,其于舅姑以貌相承而无勃谿之声者,十室无二三焉,况责以诚孝与?妇以类己者多而自证,子以习非者众而相安,百行之衰,人道之所以不立,皆由于此。

广昌何某妻魏氏刲肱求疗其姑,几死。其事虽人子为之,亦为过礼,而非笃于爱者不能。以天下妇顺之不修,非绝特之行不足以振之,则魏氏之事岂可使无传与?抑吾观节孝之过中者,自汉以降始有之,三代之盛未之前闻也。岂至性反不若后人之笃与?盖道教明而人皆知夫义之所止也。后世人道衰薄,天地之性有所壅遏不流,其郁而锺于一二人者,往往发为绝特之行而不必轨于中道,然用以矫枉扶衰,则固不可得而议也。魏氏之舅官京师,士大夫多为诗歌以美之,余因发此义以质后之人。

往年或以《烈妇荆氏行实》视余,其兄公张侍御天池所述也。义烈动家人,众视其雉经,不敢曲止。及见侍御,叩烈妇平生,则其佐夫以养母也凡八年,而家人不闻其声,诸嫂皆爱焉。其死也,嗣子灼幼孩,号踊如不欲生。

呜呼!柔顺者,妇人之正也,而昔者圣人之系《易》也,以阳刚为女德之贤。余尝见将死而信其妇之必身殉者,曰:“妇性刚,既有成言矣。”余前知其戾忍而非刚也,既而晚节末路,乃有不可道者。盖刚者,天德也。天地之气,蔼然而温和者为阳,惨然而凛栗者为阴。凡妇人之顺于舅姑,宜于家人,慈于子姓者,皆阳明之发也。故其变也,激而为义烈;其勃谿于舅姑,傲很于娣姒,残刻于仆婢者,皆阴慝之作也。故其变也,忍为邪恶而不惭。夫坤,阴之纯也,顺极而健涵焉。故其象为马,其用为“永贞”,而《象传》揭之曰“大终”。

余始入京师、见宛平张氏女,未嫁而死其夫。又其后则长白官尔佳氏,饮药与夫同命。闻之审者,则清涧白氏,夫死,夜自经,有气起室中,白如长虹,与荆氏而四矣。妇之殉夫,辞事多同,故于白氏无纪焉。兹以与侍御交,具得荆氏之性行,而因以悟圣人系《易》之由,故总所闻见而并论之,以明彰女教,且使为人夫者,监此以考妇德,而无所蔽焉。

康熙癸巳,余自南书房移蒙养斋,修乐、律、历、算书凡十年,始知满洲礼俗:兄弟姻亲相依相恤,妇人勤女职,事舅姑,于古礼为近。同好二三君子之家,能尽为嫡之礼,使妾不能忘置所生之子而乳其遗孤者,曰撒克达氏,礼部侍郎兼掌院学士留保之母也。乳之者郭氏也。尽事继姑之礼以格于姑而式其家者曰李氏,洮岷道按察司副使赫黑之母也。守为嫠之礼,母家贵盛,欲夺其志,独身逃归,依其夫之养母以育其孤,无食无衣而誓死不还母家者曰佟氏,御史大夫敦青岩之兄所弃妾子罗音代之妻也。盛年过礼而从夫以死者曰官尔佳氏,留侍郎从兄完颜保之妻也。余尝谓本朝勃兴,众皆以为武威无敌于天下。自君子观之,则王业之本,受命之符,盖于是乎在矣。

乾隆九年,余卧病北山。故人子吴殷南至自吴门,致太守雅公兄子隆德之妻东鄂氏《事略》乞余文。隆德之父伦君与余共事蒙养斋,尝属余择师以教隆德兄弟。太守风节著中朝,膏泽溥吴郡,余义不得辞。惟是妇殉其夫,事迹多同。隆德之妻所异于官尔佳氏者,惟俟间自经,彼则饮药而众不能遏耳。欲独为传,非衍以肤语,不能成章。窃念人纪者,政教之本也;闺门者,人纪之源也。二三同好家人之淳德异烈可传者已得数人,则不接于余之耳目者可知矣。遭变而著名者如此,则安常履顺、笃厚于人纪、周浃于礼意者可知矣。隆德系近天潢,故东鄂氏得荷国恩旌表。其馀皆故家卿族,能致高贤名辈之表志,以发扬于远迩,则穷巷荜门、艰贞苦恨而湮灭于无闻者,更不知其几矣。故凡数所知见而备论之,以昭国家风教之盛。俾达于史官,得据为《列女传》之总序焉。

乾隆六年季春,余以兄子之丧,病不能兴。单生作哲缄致其所述考妣遗事,起视之,气结不能终篇。念幼随先君子播迁隐闵,先兄毖余曰:“此二亲之穷于命也,而于我与若之身心,则大有造焉。在昔尧、舜、禹、汤、文、武、周公,皆遭父子君臣兄弟之变,而孔、孟亦少孤。盖惟遭变,然后可以见其极。故使圣人身之,以为万世之标准焉。”

当吾之世,志行越众者三人:睢州汤潜庵之母,为流贼所膊;关西李中孚之父,糜烂于战场;博野颜习斋,父流亡,母改适,匍匐万里,始得父墓,见异母之妹,招魂而归。盖功利嗜欲薰铄流毒于人心者深且固矣,非猛药恶石不足以攻除,故三君子以此各成其艰苦杰特之行。生之考妣,羁穷不异于吾亲,而皆早世,则视余更酷矣。生无兄弟,自今以往,即速致要津,赢资聚,以为妻子之光荣,可矣;欲鸡豚之逮亲,可再得乎?惟德惟义,是谓显扬。然则生之所以自处,于兹可早定矣。君子之为学也,深其功,识犹患浅;抗其志,行犹患卑。必能志七圣人之道,然后可继三君子之行。毋若余之负所命于兄,而混混以没世也。

癸亥秋,玉圃过潭上,出此图索题,别后不忍更展,故底滞。逾年,以书来速。嗟乎!臣之事君,义也,无所逃于天地之间,而古称倍亲而仕。盖既承国事,则此身非亲所独有,故有《四牡》之诗,有奉使闻丧之礼,皆人子所不忍言,故曾、闵之徒,必不可强以仕也。

玉圃家京师,仕不离亲。其复起也,观察河南,故思归之切,形于梦,志以图。若余则弱冠饥驱几二十年,难后蒙恩供奉内廷,每岁首夏,辞老母出塞,迫冬始归。玉圃之梦,乃余旬月中数见,而不可以数计者也,尚忍题斯图哉?玉圃终其身常依二亲,适守官在外而不得视太夫人含殓。余则竟世栖栖,依亲日甚少,而老母之终,会当反役,盖所遭各有幸不幸焉。然余惟塞上之行,为承公事;回思少壮,徒以奔走衣食,孤行远游,为父母忧,岁时伏腊,春秋佳日,奉觞御食而亲色笑者,盖无几焉,抚心更何以自解邪?故书之以志余恨,而弛玉圃之悲。乾隆九年孟秋朔后三日,望溪方苞撰。

公与宝应乔侍御手札十有四。其十有二皆短札,乃崇祯十五年,自戍所复召入都,晨夕往复语也。长言者二,时则引疾南还,越中诸贤筑学舍,留公讲问,而侍御适为巡按,一答其始至通问之书,一将以使事反使而特致之。

考公之事庄烈湣帝,陈言对命,无一不与帝心相违。二三执政祖魏忠贤故知,力排异己。公三进三逐,廷杖八十,移狱镇抚司,考掠者四,一朝而脱囚籍,则于政事之得失,君子小人之消长,凡有见闻,无不与同心者思所以挽正。及引身以退,匿迹于嵁岩深谷之中,而民生之苦病,吏治之烦苛,军事之失图,柄臣之误主,身在局外,犹责其友以必言,而冀君之一寤。盖君子所性根于心,而不能自已者如此。

呜呼!庄烈湣帝嗣位于国势倾危之日,一时忠良虽触忤憎恶,偶有感发,未尝不幡然易虑而亲之任之也。然卒之如公,如念台刘公,志在竭忠,而穷于效忠之无路;如孙文正,如卢忠烈,志在奋死,而扼于投死之非时。皆由冒嫉之臣,相继而居腹心之地,其术百变,能使东西易面,人主自为转移而不觉耳。如而夫者不能放流,乃与之朝夕深言于帷幄,虽当平世,犹不能无生乱阶,况屯难已成之后乎?圣人系《易》,谓难之解,验在小人之退,而于五发之。位乎天位者,可不服念哉!


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