四分律卷第三十七(二分之十六)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

安居揵度

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尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘,于一切时春、夏、冬人间游行。时夏月天暴雨水大涨,漂失衣钵、坐具、针筒,蹈杀生草木。时诸居士见皆共讥嫌:“沙门释子不知惭愧,蹈杀生草木。外自称言:‘我知正法。’如是何有正法?于一切时春、夏、冬人间游行,夏天暴雨水大涨,漂失衣钵、坐具、针筒,蹈杀生草木断他命根。诸外道法尚三月安居;此诸释子,而于一切时春、夏、冬人间游行。天暴雨水大涨,漂失衣钵、坐具、针筒,蹈杀生草木断他命根。至于虫鸟尚有巢窟止住处。沙门释子!一切时春、夏、冬人间游行。天暴雨水大涨,漂失衣钵、坐具、针筒,蹈杀生草木断他命根。”时诸比丘闻,其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者,呵责六群比丘言:“汝云何于一切时春、夏、冬人间游行,夏天暴雨水大涨,漂失衣钵、坐具、针筒,蹈杀生草木。诸居士于草木中有命根想,令居士讥嫌故得罪耶?”时诸比丘往世尊所,头面礼佛足,在一面坐,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,以无数方便呵责六群比丘:“汝所为非,非威仪、非净行、非沙门法、非随顺行,所不应为。云何六群比丘!于一切时春、夏、冬人间游行,夏天暴雨水大涨,漂失衣钵、坐具、针筒,蹈杀生草木。居士于草木有命根想,讥嫌故令居士得罪。”以无数方便呵责六群比丘已,告诸比丘:“汝不应于一切时春、夏、冬人间游行。从今已去,听诸比丘三月夏安居。白所依人言:‘我于此处夏安居,长老一心念!我比丘某甲,依某甲聚落,某甲僧伽蓝,某甲房前,三月夏安居,房舍破修治故。’如是第二、第三说。后三月夏安居法亦如是。”

时诸比丘住处,无所依人,不知何所白。诸比丘有疑,不知成安居不?即白世尊,世尊言:“发意为安居故,便得成安居。从今日听诸比丘若无所依人心念安居。”

尔时比丘,于住处欲安居,无所依人无白处,忘不心念安居,有疑,不知成安居不?往白世尊。世尊言:“若为安居故来,便成安居。”

时诸比丘,往安居处,欲安居入界内,便明相出,彼有疑,为成安居不?即白世尊。世尊言:“若为安居故来,便成安居。”

尔时比丘,往安居处欲安居,入僧园内明相出,彼有疑,不知成安居不?即白世尊。世尊言:“若为安居故来,便成安居。”

尔时比丘,往住处欲安居,一脚入界内、一脚在界外明相出,有疑,不知成安居不?即白世尊。世尊言:“若为安居故来,便成安居。”

时诸比丘,往住处欲安居,一脚入僧园内、一脚在僧园外明相出,有疑,不知成安居不?即白世尊。世尊言:“若为安居故来,便成安居。”

若安居竟,客比丘来,移旧比丘。佛言:“不应移,亦不应去。”

时诸比丘,于住处不看房舍卧具便受房,得不好房恶卧具,便瞋旧住比丘言:“汝心不平等,所喜者便与好房好卧具,不喜者便与恶房恶卧具。不喜我故,与我恶房恶卧具。”时诸比丘以此因缘具白世尊,世尊告诸比丘:“若比丘于住处欲安居,应先自往看房舍卧具然后受房。从今已去听分房分卧具,应差分房分卧具人白二羯磨。有五法者不应差分房舍卧具:若爱、若瞋、若怖、若痴、若不知可分不可分。有如是五法,不应差分卧具房舍。有五法应差分房舍分卧具:若不爱、不瞋、不怖、不痴、知可分不可分。有如是五法,应差分房舍分卧具。应如是差堪能羯磨者,若上座、若次座、若诵律、若不诵律。堪能作羯磨者,应如是白:‘大德僧听!若僧时到僧忍听,差某甲比丘分卧具房舍。白如是。’‘大德僧听!僧差某甲比丘分卧具房舍。谁诸长老忍僧差某甲比丘分房舍卧具者默然,谁不忍者说。’‘僧已忍僧差某甲比丘分房舍卧具竟,僧忍,默然故,是事如是持。’差分房舍卧具人竟,应数比丘、数房舍、数卧具。彼应问:几房有人住?几房空?几房有卧具?几房无卧具。几房有被?几房无被?几房有利养?几房无利养?几房有器物?几房无器物。几房有檀越施衣?几房无檀越施衣?几房有福饶?几房无福饶?谁是经营房主?若有经营者,应问长老欲住何处房?不住何处房?彼尽数房舍卧具竟,至上座前作如是言:‘大德上座!如是房舍卧具随意所乐便取。’先与上座房竟,次与第二上座。第二上座竟,次与第三上座。第三上座竟,次与第四上座。如是展转乃至下座。若有馀房舍卧具座,应从上座更分。若复有馀房舍,复应更从上座分。若馀故多,应开客比丘住处。若有客比丘来应与,若恶比丘来不应与,善比丘来应与。若有馀应留,若留房不应遮,若遮应如法治。”

时有比丘,得缺坏房,心念:“我不受是房,恐使我修治。”诸比丘即白世尊,世尊言:“应受随力当治。”

时诸比丘分僧集处,若温室、若夏堂、若经行堂,客比丘来不得房无住处。诸比丘以此因缘具白世尊,世尊言:“不应分僧都集处,若温室、若夏堂、若经行堂,若阁下堂是众集处,阁上应分。若阁上众集处,阁下堂应分。”

时诸比丘遍看房舍,见阿练若窟,彼自念言:“我当于此处安居。”后更有馀比丘,见阿练若窟,彼如是言:“我当于此处安居。”初十六日,众多比丘共集在窟内,住处迮狭多诸疾病。诸比丘即白世尊,世尊言:“若比丘欲在如是处安居,先往作相,若作手迹、若作轮、若作摩酰陀罗像、若滕像、若作葡萄蔓像、若作华、若作五色、若书作名字某甲欲于此安居。佛听先作相者住。”此比丘若于此住处去,不灭名字便去,馀比丘见先已有占者不敢住。诸比丘以此白佛,佛言:“不应不灭名便去,应灭名而去。”

尔时波斯匿王边国人民反叛,时王自领军往讨。诸比丘往边国,彼间房舍迮狭,不相容受。诸比丘作如是言:“佛敕我等应分卧具。”诸比丘白佛,佛言:“听齐床分,若不容受,应等绳床分。若故不容受,应等卧处分。若故不容受,应共分坐处。”彼比丘移此定床褥、卧具置馀房中,诸比丘往白佛,佛言:“不应移转。”或有房多卧具、或有房少卧具。诸比丘以此因缘白佛,佛言:“听诸比丘语旧住人、若佛图主、若经营人、若有三月安居得房者,问如是人等,然后得移转卧具。”诸比丘不还复卧具著本处便去,后比丘来,谓是此房卧具便用。诸比丘以此因缘往白佛,佛言:“不应不还复卧具便去,应还复卧具而去,若不者应如法治。”

时有房舍缺坏,诸比丘有畏慎,佛不听移转卧具从此房至彼房,诸比丘以此因缘白佛。佛言:“若房舍破坏,听移此房卧具置馀房。”彼移卧具不用而虫烂坏,诸比丘白佛,佛言:“应用。”佛既听用,彼不洗脚、不拭脚用,作衬体衣。诸比丘以此因缘白佛,佛言:“不应不洗脚、不拭脚及作衬体衣。”诸比丘畏慎以此白佛,佛言:“不应用作衬体衣。”故不敢手脚触。诸比丘以此事白佛,佛言:“膝已上、腋已下,不得衬体,手脚触无苦。”时诸檀越有布施诸比丘衬体衣,诸比丘畏慎不敢受,佛不听用衬体衣。诸比丘白佛,佛言:“听随檀越施意。”

若治房舍竟,先此房卧具,不还移来本处。诸比丘以此事白佛,佛言:“若治房舍竟,应还移卧具著本处,不者应如法治。”

彼比丘移此寺定卧具著馀寺,诸比丘以此事白佛,佛言:“不应移此寺定卧具著馀寺。”若有恐怖、若有怨家、若人民反叛、若国邑荒坏、人民破丧,住处亦坏,诸比丘畏慎,佛不听移此寺定卧具著彼寺。诸比丘以此事白佛,佛言:“若有恐怖怨家、若反叛国邑荒坏、人民破丧、住处亦坏,听移馀处移卧具。”时诸比丘畏慎,佛教不听以僧卧具衬体故不得好覆藏。诸比丘以此因缘白佛,佛言:“随宜覆藏应移。若有馀比丘来索,不应索亦不应与,除可信后必还得者应与。”后国邑还静,人民还复,寺舍还成,不还卧具。比丘以此事白佛,佛言:“若国邑已静,人民还复、寺舍已成,应还卧具,若不还者应如法治。”

尔时有住处,四方众僧大得不定卧具、绳床、木床、麁细褥枕毾[毯-炎+登]氍毺地敷、澡瓶、杖扇,诸比丘,不知云何处分?以此事白佛,佛言:“听房中无卧具者付与,若有馀从上座付尔。”

时舍利弗、目连,欲共世尊安居,十五日从所住处往,十七日乃至,不知当云何?即白诸比丘。诸比丘以此事白佛,佛言:“听后安居。有二种安居:有前安居、有后安居。若在前安居应住前三月,若后安居应住后三月。”前安居者欲自恣,后安居者不知得自恣不?诸比丘以此事白佛,佛言:“听受自恣,住待日足。”前安居人自恣已数岁,后安居人不知得数岁不?诸比丘以此事白佛,佛言:“不应三月未足便数岁。”前安居者自恣竟,驱遣后安居者,诸比丘以此事白佛,佛言:“不应遣亦不应去。”前安居人自恣竟分夏所得物,后安居者畏慎不敢受分,佛不听我等三月未竟乞求受物。诸比丘以此事白佛,佛言:“听比丘受,馀日应足令满。”前安居者自恣竟分卧具,后安居者畏慎不敢受,以夏三月日未满故。诸比丘以此事白佛,佛言:“听为未来故受。”

尔时诸比丘,露处安居,得风飘日曝,形体黑瘦皮肤剥裂,往诣佛所,头面礼足却坐一面。世尊知而故问:“汝等何故形体黑瘦皮肤剥裂耶?”诸比丘白佛言:“在露地安居故尔。”佛言:“不应在露地安居。自今已去,听诸比丘作覆障处安居。”

尔时诸比丘树上安居,即在树上大小便利。时树神瞋嫌,伺其便欲断命根。诸比丘以此事白佛,佛言:“自今已去,不听比丘在树上安居,亦不应上树。除齐人头,不应绕树左右大小便利浇灒污树。”

尔时诸比丘,在拘萨罗国人间游行,道有恶兽。时诸比丘,上树过人,畏慎还下,佛不听我等上树过人,遂为恶兽所害。诸比丘以此事白佛,佛言:“自今已去,听为命难、净行难故得上树过人头。诸比丘欲取树上干薪,听作钩钩取、听作梯取、若绳羂取。”后诸比丘畏慎,不敢上干树上,佛言:“若树通身干,听上。”

尔时诸比丘,欲于树下安居,往白佛。佛言:“自今已去,听在树下安居,若树高过人头者,枝叶足覆荫一坐。”

时六群比丘,用蜡蜜涂帐坐中安居,彼作如是心:“我等夜在中宿,朝则藏举,其有见者,当谓我等得神通人。”诸比丘以此事白佛,佛言:“自今已去,不听以蜡蜜涂帐在中安居,亦不得谄曲为身故改常威仪。”

尔时比丘欲在小屋内安居,诸比丘白佛,佛言:“自今已去听诸比丘在小屋内安居,起不碍头坐趣容膝,亦足障水雨。”

尔时比丘,欲在山窟中安居,即往白佛,佛言:“自今已去听在山窟中安居,起不碍头坐趣容膝,亦足障水雨。”

尔时比丘,欲于自然山窟中安居,时诸比丘往白佛,佛言:“自今已去,听比丘在自然山窟中安居,起不碍头坐趣容膝,亦足障水雨。”

尔时比丘,欲于树空中安居,诸比丘往白佛,佛言:“自今已去听诸比丘在树空中安居,起不碍头坐趣容膝,亦足障水雨。”尔时比丘,欲依牧牛者安居,往白佛,佛言:“自今已去,听依牧牛者安居,安居中移徙随牧牛者所去处应去。”

尔时诸比丘欲依客压麻油人安居,往白佛,佛言:“自今已去,听依压油人安居,安居中移徙随压油人所去处应去。”

尔时比丘,欲于船上安居,往白佛,佛言:“自今已去,听诸比丘在船上安居,安居中移徙随船所去处应去。”

尔时比丘,欲依斫材人安居,往白佛,佛言:“自今已去,听诸比丘依斫材人安居,安居中移徙随斫材人所去处应去。”

尔时比丘,欲依聚落安居,往白佛,佛言:“自今已去,听依聚落安居。安居中若聚落分为二分,随所供给所须具足处住,安居中移徙随所去处应去。”

尔时有檀越,请比丘言:“我欲布施及房舍。”彼比丘自念:“彼处远不得即日还,佛未听有如是因缘得去。”诸比丘往白佛,佛言:“自今已去,听受七日去,不应专为饮食故受七日去,除馀因缘,若为衣钵、坐具、针筒乃至药草,至第七日应还。”

尔时诸比丘,请馀比丘长老来:“我等得僧残,为我治覆藏法、本日治、摩那埵出罪。”比丘自念:“彼处远不得即日还,佛未听有如是因缘去。”诸比丘以此事白佛,佛言:“听有如是事受七日去及七日还。”

尔时比丘尼,请比丘长老来:“我等得僧残,为我作摩那埵出罪。”比丘自念:“彼处远不及即日还,佛未听我等有如是事去。”往白佛,佛言:“自今已去,听有如是事,受七日去及七日还。”

尔时有式叉摩那,请比丘言:“长老来!我等犯戒,为我等忏悔更受戒若受大戒。”比丘自念:“彼处远不及即日还,佛未听有如是事去。”往白佛,佛言:“自今已去,听有如是事受七日去及七日还。”

尔时有沙弥请比丘:“长老来!我欲受戒。”比丘自念:“彼处远不及即日还,佛未听有如是事去。”往白佛,佛言:“自今已去,听有如是事受七日去及七日还。”

尔时有沙弥尼,请比丘:“大德来!我欲受六法。”比丘自念:“彼处远不得及即日还,佛未听有如是事去。”往白佛,佛言:“自今已去,听如是事受七日去及七日还。”

尔时有不信乐大臣,请比丘:“大德来!我欲相见。”比丘自念:“彼处远不及即日还,佛未听有如是事去。”往白佛,佛言:“自今已去,听有如是事受七日去,若有益无益及七日还。”

尔时有信乐大臣,请比丘:“大德来!我欲相见。”比丘自念:“彼处远不及即日还,佛未听有如是事去。”往白佛,佛言:“自今已去,听有如是事受七日去。此信乐优婆塞,若病、若有诸忧恼事、若为利养故,及七日应还。”

尔时有不信乐父母,请比丘:“大德来!我欲相见。”比丘自念:“彼处远不及即日还,佛未听有如是事去。”往白佛,佛言:“自今已去,有如是事听受七日去,若不信乐教令信乐,若恶戒教令持戒,若悭贪教令布施,若无智教令有智,及七日应还。”

尔时有信乐父母,遣信请比丘:“大德来!我欲相见。”比丘自念:“彼处远不及即日还,佛未听有如是事去。”往白佛,佛言:“自今已去,听有如是事受七日去,若信乐父母,若病、若有诸忧恼事、若有利益事,及七日还。”

尔时有母请比丘:“大德来,我欲相见。”比丘自念:“彼处远不及即日还,佛未听有如是事去往白佛。”佛言:“自今已去,有如是事听受七日去,及七日应还。”

尔时有父,请比丘亦如是;兄弟、姊妹,及诸亲里知识,亦如是。

尔时有比丘,诵六十种经,如《梵动经》,为求同诵人故,欲人间游行。比丘自念:“彼处远不及即日还,佛未听我等有如是事去。”往白佛,佛言:“自今已去,听有如是事受七日去及七日还。”

尔时经劳比丘,有作事须往林树间,自念:“彼处远不及即日还。”往白佛,佛言:“自今已去,听有如是事受七日去及七日还。”

尔时波斯匿王边国人民反叛,王自领军往讨。王所供养佛及众僧,衣被饮食所须之物,不信乐大臣便夺不与。诸比丘欲往白王,自念:“彼处远不及即日还,佛未听有如是事去。”往白佛,佛言:“自今已去,有如是事,听受七日去及七日还。”

尔时波斯匿王边国人民反叛,时王自领军往讨。尔时有不信乐大臣,怀嫉妒恶心,欲凿祇桓通渠。比丘欲往白王,自念:“彼处远不及即日还,佛未听有如是事去往白佛。”佛言:“自今已去,有如是事听受七日去及七日还。”

尔时有檀越,遣信请比丘:“大德来!我欲布施及房舍。”比丘自念:“彼处远不及七日还,佛未听有如是事去。”往白佛,佛言:“自今已去,听有如是事受过七日法、若十五日、若一月,白二羯磨。如是差堪能羯磨者,若上座、若次座、若诵律、若不诵律。能作羯磨者,应作如是白:‘大德僧听!若僧时到僧忍听,某甲比丘受过七日法,若十五日、若一月,出界外,为某甲事故,还此中安居。白如是。’‘大德僧听!某甲比丘,受过七日法,若十五日、若一月,出界外,为某甲事故,还此中安居,谁诸长老忍。僧听某甲比丘受过七日法、若十五日、若一月,出界外,为某甲事故,还此中安居者默然;谁不忍者说。’‘僧已忍某甲比丘受过七日法,若十五日、若一月,出界外,为某甲事故,还此中安居竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

比丘遣信请比丘,受过七日羯磨亦如是。比丘尼请比丘受,过七日羯磨亦如是。式叉摩那请比丘,羯磨亦如是。沙弥请比丘受戒,亦如是。沙弥尼请比丘,受过七日羯磨亦如是。不信大臣请比丘,受过七日法羯磨亦如是。识信大臣,羯磨亦如是。不信父母、信父母、兄弟、姊妹、诸亲里知识、诵六十种经比丘、经营事比丘、不信乐大臣,夺供养、通渠亦如是。一切受过七日羯磨法尽同上。

尔时世尊在拘睒弥国。时有大臣勇健能斗,往诣佛所以信舍家为道。时忧填王语言:“汝何不休道?当与汝妇、资生田宅财宝。”比丘自念:“我在此安居,必与我净行作留难。”作此念已往白佛,佛言:“若有此难事便应去。”

尔时有比丘于住处安居,时有大童女来诱调比丘:“汝何不休道?我当为汝作妇。”彼比丘自念:“我在此安居,必为净行作留难。”作此念已往白佛,佛言:“若有此难事应去。”

尔时有比丘,在住处安居。时有淫女来诱调比丘:“汝可休道,我当为汝作妇,或嫁女与汝。”彼比丘自念:“我在此安居,必为净行作留难。”作此念已往白佛,佛言:“若有此难应去。”

尔时有比丘在住处安居,有黄门贪爱比丘故,数唤比丘共行不净。比丘自念:“我在此安居,必为我净行作留难。”作此念已往白佛,佛言:“若有此事应去。”

尔时有比丘在住处安居,时有鬼神语比丘言:“此中有伏藏。”比丘自念:“我在此安居,必为我净行作留难。”作此念已往白佛,佛言:“若有此事应去。”

尔时有比丘在住处安居,时有鬼神伺比丘便欲断其命根。比丘自念:“我在此安居,必为命作留难。”作此念已往白佛,佛言:“若有此事应去。”

尔时有比丘在住处安居,有贼伺比丘便欲断命根。比丘自念:“我在此安居,必断我命。”作此念已往白佛,佛言:“若有此事应去。”

尔时有比丘在住处安居,毒蛇瞋恚伺比丘便欲断命根。比丘自念:“我在此安居,必有断命留难。”作此念已往白佛,佛言:“若有此事应去。”

尔时有比丘在住处安居,诸恶兽瞋伺比丘便欲断命根。比丘自念:“我在此安居,必有断命留难。”作此念已往白佛,佛言:“若有此事应去。”

尔时有比丘在住处安居,不得如意饮食,不得随意医药,不得随意使人。彼自念言:“我当云何?”即白诸比丘。诸比丘往白世尊,世尊言:“若比丘于安居处,若不得随意饮食,不得随意医药,不得随意使人,即应以此事去。”

尔时有比丘在住处安居,经行处多诸毒虫,此比丘狎习经行,经行体安,不经行不安。彼比丘自念:“我在此住,必为我命作留难。”作此念已往白佛,佛言:“若有此事应去。”

尔时有比丘在住处安居,见有比丘作方便欲破僧。时彼自念言:“破僧事重,甚为丑恶,莫为我故破僧。我当云何?”即白诸比丘。诸比丘以此事白佛,佛言:“若比丘于住处安居,见有比丘勤方便欲破僧,时彼作如是念:‘破僧事重,甚为丑恶,莫为我故破僧。’彼比丘即应以此事去。”

尔时有比丘在住处安居,见有比丘尼勤方便欲破僧,彼如是念:“破僧事重,甚为丑恶,莫为我故破僧。”彼即应以此事去。若比丘于住处,安居时闻有比丘勤方便欲破僧,彼如是念:“破僧事重甚为丑恶,莫为我故破僧。”彼即应以此事去。若比丘于住处安居。闻有比丘尼欲方便破僧,彼如是念:“破僧事重甚为丑恶,莫为我故破僧。”彼即应以此事去。

尔时有比丘于住处安居,闻彼有比丘欲方便破僧。彼自念言:“我若往呵谏责数,必用我言止不破僧。”复作是念:“若我自往,或不用我语,不能止其破僧事。我有亲友能止彼破僧事,我若语彼必用我言,为我止彼破僧事。我当云何?”即语诸比丘,诸比丘往白佛,佛言:“若比丘于住处安居,闻有比丘欲方便破僧,比丘自念:‘我若自往彼呵谏责数,必用我言令其止不破僧。’复作是念:‘我或不能止彼诤事,我有亲友能止彼诤事,我当语彼令止破僧事。’彼即应以此事去。”

若比丘住处安居,闻彼有比丘尼勤方便欲破僧,彼比丘自念:“彼若往彼呵谏责数,必用我言止破僧事。”复作是念:“我或不能,我有亲友能止彼诤。若我语彼,必能为我止破僧事。”彼即应以此事去。若比丘是中安居,闻彼僧破,比丘自念:“我若往彼呵谏责数,必用我言令僧和合。”复作是念:“我或不能,我有亲友能止彼诤,我若语彼必用我言,和合彼僧。”比丘即应以此事去。若比丘是中安居,闻彼比丘尼僧破,“我若往彼呵谏责数,必用我言令僧和合。”复作是念:“我或不能,我有亲友能止彼诤,若我语彼,必用我言和合彼僧。”彼即应以此事去。

尔时有比丘受七日出界外,为其母所留,至意欲还,而遂不及七日。彼自念言:“为失岁?为不失岁?”即白诸比丘,诸比丘往白佛,佛言:“不失岁,父母、兄弟、姊妹、本二、若本私通者、若夜叉、鬼神难,亦如是。”

尔时比丘受七日出界外住,水陆道不通、若贼难、虎狼、师子诸难,作如是念:“我为失岁?为不失岁?”即白诸比丘。诸比丘往白佛,佛言:“不失岁。”

尔时佛在拘睒弥国瞿师罗园。尔时王忧陀延与跋难陀释子为亲友,请跋难陀夏安居。跋难陀拘睒弥国结安居,闻馀住处大得利养大得衣物,即便往彼住处。小住彼已,复还拘睒弥。时王忧陀延闻已嫌言:“云何跋难陀释子!受我请在此住夏安居,闻彼住处大得利养大得衣物,便往至彼。在彼住已,复还来此?”诸比丘闻,中有少欲知足、行头陀、知惭愧、乐学戒者,呵责跋难陀释子:“云何汝在彼夏安居,闻异住处大得利养大得衣物,便往彼住。住既不久而还此?”即往佛所,头面礼足,各坐一面,以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,以无数方便呵责跋难陀言:“汝无知,非威仪、非净行、非沙门法、非随顺行,所不应为。云何跋难陀!汝于拘睒弥夏安居,闻彼异处大得利养大得衣物,便往彼住,而复还拘睒弥?”呵责已告诸比丘:“若比丘在前安居处,闻彼处大得利养大得衣物,即便往彼。彼比丘不得前岁,违本要得罪。若比丘,于此受他前安居请,至界外布萨已便往馀处。彼比丘,破前安居违本要得罪。若比丘,受他前安居请,在界外布萨已来至请处即日还去。彼比丘,破前安居违本要得罪。若比丘,受他前安居请,界外布萨已来至请处,受房舍卧具无事便去,彼便破前安居违本要得罪。若比丘受他前安居请,界外布萨已来至住处,受七日出界外,意欲来过七日。彼比丘,破前安居违本要得罪。若比丘,受他前安居请,在界外布萨已来至住处,受七日出界外及七日还。彼比丘,成前安居不违本要无罪。若比丘,受他前安居请,在界外布萨已,来至住处,末后受七日出界外。彼比丘,若来若不来住处。彼比丘,成前安居不违本要无罪。若比丘,受他前安居请,来至界内布萨已到住处即日还去。彼比丘,破前安居违本要得罪。若比丘,受他前安居请,来至界内布萨已到住处,受房舍卧具,无事便去。彼比丘,破前安居违本要得罪。若比丘受他前安居请,来至界内布萨已到住处,受七日出界外,意欲还不及七日。彼比丘,破前安居违本要得罪。若比丘受他前安居请,来至界内布萨已到住处,受七日出界外及七日还。彼比丘,不破前安居不违本要无罪。若比丘,受他前安居请,界内布萨已到住处,末后受七日出界外。若还若不还住处,不破前安居不违本要无罪。后安居亦如是。”

尔时有比丘,受他前安居请,在彼见有命难若净行难。彼作如是念:“我当云何?”即告诸比丘。诸比丘往白佛,佛言:“若比丘在住处,若受前安居、后安居,见有命难若净行难。彼比丘,若自往、若遣信使往白檀越求移去。若听者善,若不听便应去。”(安居揵度竟)

自恣揵度

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尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘,在拘萨罗国,于异住处夏安居。彼作如是念:“我曹当云何得安乐住,不以饮食为疲苦?”彼作如是语:“我等当共作制结安居,不得共语礼拜问讯。若先入聚落乞者,先还扫除食处,敷座具、具水器、具洗足器、具盛食器,各自持食来置食处。若得食多者,先应减留。若足便食,食讫默然还房。若次有入聚落乞者,得食便还,持食至食处。若得食多者,应先减留。若足便食,若不足者,取先所留食足食,食讫默然还房。若末后入聚落乞者,得食便还,持食至食处。若得食多者,先应减留。若足食便食,若不足者,取先所留者足食之。有馀残食,若与乞人若非人,若无与处,应置净地无草处,若置无虫水中,洗治食器还复本处,卧具、水器、洗足器,及座具还复本处,扫除食处。若见水器、洗足器空。若能胜者,即应持还。若不能胜,以手招伴,共持器还复本处,默然还房,不应以此因缘有所说,如是我等可得安乐住,不以食饮为苦,作如是制。”结安居自恣竟,诣舍卫国祇桓中,至佛所,头面礼足各坐一面。时世尊慰劳诸比丘:“汝曹安乐不?饮食足不?住止和合不?不以饮食为疲苦耶?”诸比丘白佛言:“住止安乐,饮食不乏,彼此和合,不以饮食为苦。”佛问诸比丘:“汝等以何方便住止安乐,彼此和合,不以饮食为苦?”诸比丘以向因缘事具白佛。佛告诸比丘:“汝曹痴人!自以为乐,其实是苦。汝曹痴人!自以无患,其实是患。汝曹痴人!共住如似怨家,犹如白羊。何以故?我无数方便教诸比丘,彼此相教共相受语展转觉悟。汝曹痴人!同于外道,共受痖法。不应如是行痖法,若行痖法突吉罗。”

时六群比丘作如是言:“佛教诸比丘,彼此相教共相受语展转觉悟。”便举他清净比丘罪。诸比丘往白世尊,世尊言:“不应举他无罪比丘事,若欲举有事比丘,应先当语令知求听,然后应举。”时六群比丘,闻佛教应先当语令知求听然后举,先清净比丘曾从六群比丘求听,六群比丘以嫌故覆,复从清净比丘求听。诸比丘以此事往白佛,佛言:“不应先清净比丘曾从六群比丘求听,六群比丘不应以嫌故复从清净比丘求听。自今已去,听具五法得求听。何等五?知时不以非时,如实不以虚妄,有利益不以无利益,柔软不以麁犷,慈心不以瞋恚。”

彼六群比丘内无五法,馀清净比丘具足五法者,从六群比丘求听,六群比丘不听。诸比丘以此因缘往白佛,佛言:“听比丘具足五法者,若求听应听。”

时六群比丘,从他求听已去,或与他听已便离住处去。诸比丘以此事白佛,佛言:“不应求他听既听已便去,亦不应与他听已便去。自今已去,听言要莫去。”

六群比丘便要他已而自去,或与他言要而复自去,诸比丘以此事往白佛,佛言:“不应要他已而自去,不应与他言要已而复去。自今已去,听安居竟自恣,听遮自恣不应求听。何以故?自恣即是听。”

诸比丘作是念:“佛听诸比丘自恣。”诸比丘一时自恣闹乱,诸比丘以此事白佛,佛言:“不应一时自恣。自今已去,听一一自恣。”

诸比丘不求次第随意自恣,上座疲极,诸比丘以此事白佛,佛言:“不应随意自恣,应从上座自恣。听差授自恣人白二羯磨。若有五法者,不应差作受自恣人:若爱、若瞋、若怖、若痴、不知自恣未自恣。具如是五法者,不应差受自恣。有五法者,应差作受自恣人:若不爱、不瞋、不怖、不痴、知自恣未自恣。具如是五法者,应差受自恣。应如是差堪能人,若上座、若次座、若诵律、若不诵律。堪能羯磨者白二羯磨,当作如是白:‘大德僧听!若僧时到僧忍听,僧差某甲比丘作受自恣人。白如是。’‘大德僧听!僧差某甲比丘作受自恣人。谁诸长老忍僧差某甲比丘作受自恣人者默然,谁不忍者说。’‘僧已忍差某甲比丘作受自恣人竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

时诸比丘在座上自恣,诸比丘以此事白佛,佛言:“不应在座上自恣,听离座胡跪自恣。”时上座离座自恣,一切僧故在座自恣,佛言:“若上座离座胡跪,一切僧亦应离座胡跪。”时上座自恣竟胡跪,乃至一切僧自恣竟,上座疲极,诸比丘以此事白佛,佛言:“听随自恣竟复坐。”

时六群比丘念言:“我曹窃语自恣,彼比丘或能为我作羯磨若遮我自恣。”诸比丘以此事往白佛,佛言:“不应作如是念:‘窃语自恣,恐馀比丘为我作羯磨若遮我自恣。’应了了自恣,足使他闻。”彼六群比丘复作是念:“我当疾疾自恣,恐馀比丘为我作羯磨或遮自恣。”诸比丘白佛,佛言:“不应作如是念:‘我当疾疾自恣,恐馀比丘为我作羯磨若遮我自恣。’自今已去听安居已徐徐自恣。”彼六群比丘作是念:“我当一说自恣,恐馀比丘为我作羯磨若遮自恣。”诸比丘白佛,佛言:“不应作是念:‘我当一说自恣,恐馀比丘为我作羯磨若遮自恣。’”彼六群比丘自念:“我当再说自恣,恐馀比丘为我作羯磨若遮自恣。”诸比丘白佛,佛言:“不应作如是念:‘我当再说自恣,恐馀比丘为我作羯磨若遮自恣。’自今已去,听诸比丘三说自恣。”

时六群比丘,反抄衣自恣、衣缠颈自恣、裹头自恣、通肩披衣自恣、著革屣自恣、若地坐自恣、若床上坐自恣,诸比丘往白佛,佛言:“不应反抄衣、缠颈、裹头、通肩、披衣、著革屣、若地坐、若床自上坐自恣。今已去,听诸比丘偏露右肩、脱革屣、胡跪合掌,作如是语:‘大德众僧今日自恣,我某甲比丘亦自恣。若见闻疑罪,大德长老哀愍故语我。我若见罪,当如法忏悔。’如是第二、第三说。”时有病比丘,偏露右肩、脱革屣、胡跪合掌时顷久病即更增。诸比丘白佛,佛言:“自今已去,听病比丘随身所安受自恣。”尔时有异住处比丘自恣,有比丘在说戒堂外,诸比丘自恣竟,起出去外。比丘问言:“长老何处去,不自恣耶?”彼答言:“我已自恣竟。”“汝从何来?”答言:“我在说戒堂外。”诸比丘白佛,佛言:“自今已去,自恣时不应在说戒堂外,听比坐应知若来若不来,听先白已然后自恣。如是白:‘大德僧听!今日众僧自恣。若僧时到僧忍听,僧和合自恣。白如是。’如是白已自恣。”

六群比丘非法别众自恣、非法和合自恣、法别众自恣。诸比丘白佛,佛言:“不应非法别众自恣、非法和合自恣、法别众自恣。有四种自恣:若比丘非法别众自恣、非法和合自恣、法别众自恣、法和合自恣。若比丘作非法别众自恣、非法和合自恣、法别众自恣,如是不应自恣。法和合自恣,应如是自恣,是我所听自恣。”

尔时自恣时,异住处前安居、后安居人杂住,不知云何?随前安居、为随后安居自恣?诸比丘白佛,佛言:“随上座所在处自恣,上座或前安居、或后安居,应随旧住者自恣。旧住者亦有前安居、有后安居,随多者应自恣。”

时诸比丘,欲十四日十五日自恣,佛言:“听如是自恣,若王改日时应随时。”

诸比丘不知,今日自恣、明日自恣?诸比丘往白佛,佛言:“自今已去,听若小食上、中食上,上座唱令:‘今日众僧自恣。’”复不知用何时。佛言:“听作时相,若打揵稚、若吹呗、打鼓、若起烟、若量影、若唱言:‘今自恣时到。’”

六群比丘闻佛听自恣,便于别房中,共同和尚、阿阇梨、亲厚同学、得意者别部作自恣。诸比丘白佛,佛言:“不应于别房共同和尚、阿阇梨、亲厚同学、得意者别部作自恣。自今已去,一处和合自恣。”

诸比丘复不知在何处自恣?白佛,佛言:“听在说戒处自恣。”

尔时有众多比丘,于自恣日,在非村、阿练若、未结界处道路行。诸比丘自念:“佛教我等和合自恣,我等当云何?”诸比丘白佛,佛言:“若众多比丘,于自恣日,在非村、阿练若、未结界处道路行。诸比丘,若和合得自恣者善。若不得和合者,随所同和尚、阿阇梨、随亲厚同意移异处,结小界作自恣。白二羯磨,应如是结小界。差堪能者,若上座、若次座、若诵律、若不诵律,堪能羯磨者如是白:‘大德僧听!诸比丘坐处已满,齐如是比丘坐处,若僧时到僧忍听,僧于此处结小界。白如是。’‘大德僧听!齐如是比丘座处,僧于此处结小界。谁诸长老忍齐如是比丘座处僧于中结小界者默然,谁不忍者说。’‘僧已忍齐如是比丘座处结小界竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

时比丘不舍界便去,诸比丘不喜,即往白佛。佛言:“不应不舍界而去,应舍界竟然后去。应如是舍,白二羯磨差堪能人,若上座、若次座、若诵律、若不诵律,堪能作羯磨者,应作如是白:‘大德僧听!齐如是比丘座处,若僧时到僧忍听,僧解此处小界。白如是。’‘大德僧听!齐如是比丘座处,僧于中解小界。谁诸长老忍僧齐如是比丘座处解小界者默然,谁不忍者说。’‘僧已忍齐如是比丘座处解小界竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”