卷七十八 周礼正义
卷七十九
卷八十 

经文参阅周礼/冬官考工记,自“函人为甲”至“是谓水湅”。


周礼正义卷七十九

瑞安孙诒让学


函人

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函人为甲:犀甲七属,兕甲六属,合甲五属。 属读如灌注之注,谓上旅下旅札续之数也。革坚者札长。郑司农云:“合甲,削革里肉,但取其表,合以为甲。”

●疏函人为甲者亦以所作之器名工也孟子公孙丑篇亦有函人赵注云函甲也详官叙官疏云犀甲七属兕甲六属者说文牛部云犀外牛一角在鼻一角在顶似豕部云如野牛而青重文兕古文从儿尔雅释兽云犀似豕兕似牛郭注云犀形似水牛猪头大腹庳脚脚有三黑色三角一在顶上一在额上一在鼻上鼻上者即食角也小而不椭好食有一角者兕角青色重千斤国语晋语云唐叔射兕于徒林殪以为大甲又越语云衣水犀之甲韦注云犀形似象而大今徼外所送有山犀有水犀水犀之皮有珠甲山犀则无一切经音义引南州异物志云兕角长二尺馀其皮坚可为铠甲七属六属甲旅连属之数也云合甲者江永云犀甲兕甲皆单而不合合甲则一甲有两甲之力费多工多面价重诒让案荀子儒效篇云定三革杨注云三革犀也兕也牛也亦引此经三种甲疑杨倞即以合甲为牛革所为今考牛革虽亦可为甲然甲材究以犀兕为最善此三甲以合甲为尤坚当亦以犀兕为之材良工精耳非别用他革也荀子议兵篇注又说楚人以鱼皮为甲则非恒制也[1]

注云属读如灌注之注者匠人水属不理孙注亦云属读如注司服贾疏引郑志释左传韎韦之跗注以跗为注为属谓以韦幅如布帛之幅而连属以为衣此属读如注义亦与彼同段玉裁云属者连属著之义读如注者重言之也云谓上旅下旅札续之数也者贾疏云谓上旅下旅皆有札续叶为一札上旅之中续札七节六节五节下旅之中亦有此节故云札续之数也惠士奇云大曰比札为甲比犹属也凡皮皆曰札淮南子齐俗训羊裘解札言裘敝也合为属散为解案惠是也惠又据成十六年左传养由基蹲甲而射之彻七札焉吕氏春秋爱士篇晋惠公之右路石奋投而击缪公之甲中之者已六札矣未彻者特一札耳谓古甲皆七札亦塙韩诗外传及列女传说齐景公晋平公射车并云穿七札足与左传吕传互证但札与属不同制革片谓之札为甲则以组帛缀属之所谓组甲被也左传所云七札者甲内外层厚薄复叠之数此经云七属六属五属者札上下层长短连属之数也云革坚者札长者释兕甲犀甲合甲属数递减之江永云甲续札为之节节相续则一札而表里有两重不甚坚者续欲密札稍短而多坚则可稍长而少也如第一札之半第二札续之第二札之半第三札续之则第三札之上端当第一札之尽处故一札有两重惠士奇云荀子议兵曰魏氏武卒衣三属之甲汉刑法志注如湻谓上身一髀裈一胫缴一苏林谓兜鍪盆领髀裨为三属兜鍪胄也以胃为甲固非以胫缴为甲尤非上旅甲下旅裳甲裳三属其甲更长于合甲矣革之最坚者欤案江惠说是也荀子甲属与此经义同若如如苏二说则此经云七属六属五属甲裳上下旅之外不得有属数如此之多足明其非也郑司农云合甲削革里肉但取其表合以为甲者戴震云合之为言取重坚相并惠士奇云革里肉者革之败去之则材良所谓视其里而易则材更也战国策燕策燕王思欲报齐身自削甲札妻自组甲札削甲札者司农所谓削其里而取其表也管子小匡轻罪入兰盾鞈革二戟注云鞈革重革当心著之可以御矢鞈省为合古今文鞈犹坚也荀子议兵曰楚人鲛革犀兕以为为甲鞈如金石杨注云鞈坚貌武亿云鞈即合士丧礼注云古文鞈为合也然则合或从韦或从革均一字耳函人合从古文管子及荀子鞈从今文

犀甲寿百年,兕甲寿二百年,合甲寿三百年。 革坚者又支久。

●疏注云革坚者又支久者冡上注革坚者札长为文故云又支久也


凡为甲,必先为容 服者之形容也。郑司农云:“容谓象式。”

●疏注云服者之形容也者说文页部云颂皃也容颂之借字贾疏云凡造衣甲须称形大小长短而为之故为人之形容乃制革也江永云甲片片而为之非若裁衣之易故必为人身之形容而从裁制之为甲者多其容亦当有大小长短服时以身合之非先拟一人之身而后制甲为此人服也郑司农云容谓象式者此直谓甲之通式不为人之形容说与后郑微异


然后制革。 裁制札之广袤。

●疏然后制革者以下明制甲之尺度也[1]

注云裁制札之广袤者说文刀部云制裁也衣部云裁制衣也制甲与制衣相似故亦言裁制淮南子兵略训云割革为甲制即割也贾疏云节数已定更观人之形容长大则札长广短小则札短狭故云裁制札之广袤广即据棋而言袤即据上下而说也


权其上旅与其下旅,而重若一。 郑司农云:“上旅谓要以上,下旅谓要以下。”

●疏权其上旅与其下旅而重若一者此权甲之轻重也戴震云合言之上旅下旅通谓之甲分言之上旅谓之甲又名为盘领下旅谓之髀裈甲之札有七属六属五属髀裈之札属与甲等案戴说本苏林汉书注江永云甲自要半上下相等故权之而重若一[1]

注郑司农云上旅谓要以上下旅谓要以下者说文臼部云要身中也甲与衣同亦上衣下裳左宣十二年晋楚战于邲传云赵旃车而走林屈荡搏之得其甲裳杜注云下曰裳贾疏云上旅谓衣也下旅谓裳也吕飞鹏云先郑以要释旅旅当为膂说文吕膂骨也篆文从肉从旅要以上要以下犹言膂以上膂以下也经文盖膂作旅疏训旅为众非案吕说是也江永说亦同


以其长为之围。 围谓札要广厚。

●疏以其长为之围者此度甲之要围也江永云以其长为之围文承权其上旅下旅之后必通计上旅下旅之长盖甲裳当下蔽胫及跗中人长八尺自肩及跗约六尺五六寸计上旅下旅正合人身之要围又云深衣裳计要半下七尺二寸者彼礼服欲宽博又有带束之甲欲贴身紧束故要围当杀数寸案江说是也戴震说同贾疏谓止取一旅之长则围必太小而与甲不称不可从[1]

注云围谓札要广厚者长谓甲旅札上下之直度故围即指上下旅之闲要围之横度也


凡甲,锻不挚则不坚,已敝则桡。 郑司农云:“锻,锻革也。挚谓质也。锻革大孰,则革敝无强,曲桡也。”玄谓挚之言致。

●疏凡甲锻不挚则不坚者此治甲之法[1]

注郑司农云锻锻革也者广雅释诂云锻椎也韩非子外储说右篇云椎者所以平不九也案锻段之借字此与段氏之段义略同谓椎击皮革使纯孰也丧服记斩衰冠深衣注说衣布并有锻此革与锻布事同云挚谓质也者挚质字左昭十七年传少皞挚周书尝麦篇挚作质是其证论语雍也皇疏云质实也锻不挚亦谓锻之不实故不坚也云锻革大孰则革敝无强曲桡也者说文木部云桡苗木也引申之凡物曲并谓之桡广雅释诂云桡苗也治革锻过其度则革理伤敝故曲弱不强韧也御览兵部引此注作桡苗也亦通云玄谓挚之言致者弓人注同此以声类为训也致即今致字详大司徒疏锻不挚谓椎不精致也


凡察革之道:视其钻空,欲其惌也; 郑司农云:“惌,小孔貌。惌读为‘宛彼北林’之宛。”

●疏凡察革之道者以下记相甲之法云视其钻空欲其惌也者说文金部云钻所以穿也又穴部云空窍也钻空谓以组缕缀甲所穿之空窍燕策所谓组甲絣是穿甲用组之事惠士奇云左襄三年传组甲三百被练三千孔疏引贾逵注组甲以组缀甲被练帛也以帛缀甲而有盈窍半任力尽任力之说其说本于吕氏春秋去尤篇云邾之故注为甲裳以帛公息忌谓邾君曰不若以组凡甲之所以为固者以满窍今窍满矣而任力者半耳且组则不然窍满则尽任力矣邾君以为然然则察革之道先视其窍窍大则盈故任力半窍小则易满故任力全合甲者任力全之谓也而组练实为之助焉故曰随绳而斲因钻而缝窍者钻空所谓视其钻空而察则革坚者以此合甲之坚亦以此[1]

注郑司农云惌小孔貌者说文宀部云宛属艸自覆也重文宛或从诗小雅小宛毛传云宛小是惌有小义也空孔古今语云惌读为宛彼北林之宛者段玉裁改为为如云此其音也今本作读为误案段校是也宛彼北林诗秦风晨风文今毛诗宛作郁此所引盖出三家读宛郁古通用内则为宛脾郑注云宛或作郁依先郑说则宛非一字与许说异


视其里,欲其易也; 无败薉也。

●疏视其里欲其易也者戴震云易治也治除革里败薉犀甲兕甲皆然若合甲则用功尤多但存其表诒让案弓人冬析干则易注谓理滑致此亦谓革里滑致也[1]

注云无败薉也者释文云薉木或作秽案秽即薉之俗详蜡氏疏文选西都赋李注引字书云秽不洁清也革有败薉者即前注云革里肉是也


视其朕,欲其直也; 郑司农云:“朕谓革制。”

●疏视其朕欲其直也者江永云甲缝欲正直不可斜枉深衣篇负绳及以应直深衣背缝直中绳此缝甲亦欲如是也[1]

注郑司农云朕谓革制者据下制善为释谓裁制革之缝也江永云眹为目缝则朕谓甲之缝也戴震云舟之缝理曰朕故札续之缝亦谓之朕


櫜之,欲其约也; 郑司农云:“谓卷置櫜中也。《春秋传》曰:櫜甲而见子南。”

●疏櫜之欲其约也者广雅释诂云约少也谓卷束藏之櫜中约少易持[1]

注郑司农云卷置中也者武亿云甲衣谓之櫜檀弓赴车不载櫜韔注櫜甲衣乐记键櫜注兵甲之衣曰櫜少仪袒櫜注弢铠衣也吕氏春秋悔过篇櫜甲束兵引春秋传者甲之有也贾疏云郑公孙黑与子南争徐吾犯之妹适子南氏子晳怒既而櫜甲而见子南欲杀之彼以衣里著甲谓之櫜此以甲衣藏甲为櫜相传故引以为证也


举而视之,欲其丰也; 丰,大。

●疏注云丰大者易彖下传文矢人弓人注并同


衣之,欲其无𬹼也。 郑司农云:“𬹼谓如齿𬹼。”

●疏注郑司农云𬹼谓如齿𬹼者王聘珍云方言云𬹼怒也郭注云言齿也说文云𬹼齿相切也欲其无𬹼也者谓札叶不欲其相摩切如人之怒而切齿也案王说是也贾疏谓人之齿𬹼前却不齐札叶参差与齿𬹼相似非经注之义


视其钻空而惌,则革坚也。视其里而易,则材更也。视其朕而直,则制善也。櫜之而约,则周也。举之而丰,则明也。衣之无𬹼,则变也。 周,密致也。明,有光耀。郑司农云:“更,善也。变,随人身便利。”

●疏视其钻空而里则革坚也者此下总论察革六事备具之善[1]

注云周密致也者说文口部云周密也白虎通义号篇云周者至也密也致亦即致字云明有光耀者贾子道德说云光辉之谓明郑司农云更善也者俞樾云更之为善犹易之为善也周易系辞传辞有险易释文引京房曰易善也易与更同义变谓之更亦谓之易善谓之易亦谓之更正古训之展转相通者案俞说是也云变随人身便利者谓随人屈申不牾也


鲍人

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鲍人之事: 鲍,故书或作鞄。郑司农云:“《苍颉篇》有鞄

●疏鲍人之事者以事名工也事谓柔治韦革之事[1]

注云鲍故书或作鞄郑司农云苍颉篇有鞄者总叙注义同字当为并详总叙疏


望而视之,欲其荼白也; 韦革,远视之,当如茅莠之色。

●疏注云韦革远视之当如茅莠之色者此亦注用今字作视也贾疏云此官主革不主韦韦自韦氏为之郑云革革者夹句而言耳诒让案地官叙官注云荼茅莠莠者秀之借字毛诗郑风出其东门传云荼英荼也郑笺云荼茅莠孔疏云英是白貌茅之莠者其穗色白又国语吴语云皆白裳白旗素甲白羽之矰望之如荼盖韦革色贵白远视之与茅华色同故经云荼白也互详地官疏


进而握之,欲其柔而滑也; 谓亲手烦撋之。

●疏进而握之者此下当有引而信之欲其直也八字误错著于后详后疏[1]

注云谓亲手烦撋之者毛诗周南葛覃薄污我私传云污烦也郑笺云烦烦撋之用功深彼释文引阮孝绪字略云烦撋犹捼也案烦撋捼并用两手上下摩揉之谓说文手部云握扼持也谓持革烦撋之


卷而抟之,欲其无迆也; 郑司农云:“卷读为‘可卷而怀之’之卷,抟读为‘䌸一如瑱’之䌸。谓卷䌸韦革也。迆读为‘既建而迆之’之迆。无迆,谓革不

●疏注郑司农云卷读为可卷而怀之之卷者段玉裁云卷与论语卷怀义同云抟读为䌸一如瑱之䌸者此易其字也䌸一如瑱左昭二十六年传文释文云瑱本或作颠段玉裁阮元并以颠之误是也说文玉部瑱重文云瑱或从耳云谓卷䌸韦革也者左传杜注云䌸卷也段玉裁云易抟为䌸䌸谓卷之紧也云迆读为既建而迆之之迆者此引总叙文迤下多一之字段玉裁云谓与既建而迆之义同谓不亵也云无迆谓革不字唐以前字书未见类篇韦部始有此字云柔革平均也案释文音亏疑即亏之俗小尔雅广言云亏损也不亏盖谓革不缩而减损则卷之无迆邪不正之患类篇盖本此注而失其义


视其著,欲其浅也; 郑司农云:“谓郭韦革之札入韦革,浅缘其边也。”玄谓韦革调善者铺著之,虽厚如薄然。

●疏视其著欲其浅也者江永云言缝合两庋相著之处欲浅狭若太深广则革为厚边缝庋起而革不信[1]

注郑司农云谓郭韦革之札入韦革浅缘云譬之犹廓革者也廓之大则大矣裂之道也方言云张仲则其札之边缘接入相连著者乃浅而不厚也先郑此韦调善者铺著之虽厚如薄然者此训著为铺著与先郑耎则不暴起其铺著之时虽厚亦如薄也


察其线,欲其藏也。 故书“线”或作“综”。杜子春云:“综当为糸旁泉,读为絤,谓缝革之缕。”

●疏注云故书线或作综杜子春云综当为糸㫄泉读为絤者段玉裁云泉宗篆相似正其形之误当为线而后说线即絤字盖子春时多用絤字也说文线为小篆线与絤同也线为古文谓缝人及考工故书也晋灼注汉书功臣表云线古线字则晋时线为古字线为今字与许时互易徐养原云晋世专行线字故反以线为古字至今犹然说文有线无絤然子春不读为线而读为絤则线字在后汉已不行矣云谓缝革之缕者缝人先郑注云线缕也


革欲其荼白而疾澣之则坚; 郑司农云:“韦革不欲久居水中。”

●疏革欲其荼白而疾澣之则坚者申论上文五者之义说文水部云衣垢也澣即之俗制革必澣之者所以去其不洁犹布帛之有锻濯灰治也色既荼白之又疾则不洁去而无伤其故坚也[1]

注郑司农云韦革不欲久君水中者韦革久渐水中则而损其坚故之欲疾


欲其柔滑而腛脂之,则需。 故书“需”作“”。郑司农云:“腛读如‘沾渥’之渥,读为‘柔需’之需。谓厚脂之韦革柔需。”

●疏欲其柔滑而腛脂之则需者需当作耎柔滑者治革之精然恐其枯燥而坼故又以脂润之以助其软也戴震云盖革宜柔柔则利于屈伸而能久[1]

注云故书需作者段玉裁校改经注及释文需为耎云释文需人兖反而髓反又人兖反盖作音义时字未误也古音耎声在元寒桓部需声在侯部陆氏在唐初尚未误自后乃耎需互讹延及经传大祝祭辀人契耎及此皆是也唐初契耎已误为需故陆有须音祭及此经未误故反以而泉人兖徐养原云考说文从耎从需在同部者如臑腝儒偄濡渜嬬媆𦈡緛皆截然两字其从耎从需而为一字者如碝之作蝡之作蠕皆不见于说文其误明矣五经文字刀部柔耎之耎见考工记注字误而耎字不误集韵二十八或作之本当从耎信而有征但字说文亦不载耎字注云稍前大也读若畏偄疑故书本借用偄字后讹为耳易需卦释文云从两重而者非是需字或作与耎字形相似隶释鲁峻碑学为偄宗以偄为儒则汉时已误矣说文需耎俱从而声似二字声类相近或可通案段徐说是也说文部云柔韦也读若耎尸部云柔皮也此耎与声义并同据释文则陆时经注字己误而音读相传未误当据校正郑司农云腛读如沾渥之渥者段玉裁云此拟其音而义可知也说文不收腛字者盖其字脂从肉㫄而亦从肉实则用渥足以包之也沾今之添字案段说是也说文水部云渥霑也沾渥与霑渥同云读为柔需之需者亦当从段校改需并为耎此改其字又释其义也柔需犹司几筵往之柔礝诗大雅桑柔笺之柔濡并耎偄之讹文一切经音义引三苍云耎弱也物柔曰耎云谓厚脂之韦革柔需者需亦当作耎此释腛脂之则需之义广雅释诂云渥厚也段玉裁云之言厚也脂之犹诗言膏之案段说亦是也梓人注云脂牛羊属膏豕属此散文通言脂膏皆可以柔韦革不定用牛羊脂也


引而信之,欲其直也。信之而直,则取材正也。信之而枉,则是一方缓、一方急也。若茍一方缓、一方急,则及其用之也,必自其急著先裂;若茍自急者先裂,则是以博为帴也。 郑司农云:“帴读为翦,谓以广为狭也。”玄谓翦者,如“俴浅”之俴,或者读为“羊猪戋”之戋。

●疏引而信之欲其直也者王引之云此皆先列其目后乃一一申言之不应引而信之二句不见于前而见于后盖本在进而握之欲其柔而滑也下写者错乱耳案王说是也信与伸同云信之而直则取材正也者取材正谓革裁断之成札理齐正而不邪绝其伸之乃得直也云信之而枉则是一方缓一方急也者革不直者郭之必不均故一方缓一方急云必自其急者先裂者说苑敬慎篇云革刚则裂急则必刚故先裂也[1]

注郑司农云帴读为翦者帴翦声近叚借字既夕礼翦注云今文翦作浅贾疏云翦亦是狭小之意云谓以广为狭也者训帴为狭也革札以广为贵若有坼裂则广者反成狭矣云玄谓翦者如俴浅之俴或者读为羊猪戋之戋者释文云沈云马融音浅干宝为与周易戋戋之字同亦因素干反不知其义或云字则如沈释而羊猪戋之语未见出处俗谓羊猪脂为音素干反岂取此乎案周礼注残馀字本多作戋宜依音王引之云马音是也古人多以博与浅相对为文群书治要引曾子修身篇曰君子博学而浅守之管子八观篇曰彼野悉辟而民无积者国地小而食地浅也田半垦而民有馀食而粟米多者国地大而食地博也荀子修身篇曰多闻曰博小闻曰浅非相篇曰君子博而能容浅粹而能容杂儒效篇曰以浅持博以古持今以一持万礼论篇曰博之浅之吕氏春秋执一篇曰犹浅言之也博言之岂独齐国之政哉贾子容经篇曰人主大浅则知闻大博则厌淮南说山篇曰所受者小则所者浅所受者大则所照者博皆是也帴乃浅之假借耳段玉裁云司农易帴为翦说其义曰狭郑君恐人不知翦意伸明之曰此翦音义如诗俴浅之俴俴浅也见毛诗小戎传俴浅者狭意也又云或者读为羊猪戋之戋者此郑君博异说也案俴浅之义王段所说是也羊猪戋之戋以沉重所说推之盖与干读同文选七命髦残白李注云残白盖煮肉之异名也崔骃博徒论云燕臛羊残此羊猪戋疑即羊残字盖汉时俗语谓煮羊猪肉为残又凡经典言残馀者正字当作说文部云禽兽所食馀也则羊猪所食之馀亦得谓之未审后郑塙指何物干氏似亦用残馀义易贲束帛戋戋释文载子夏传本亦作残故云与周易戋戋陆谓周礼注字作戋者见槁人注以博为俴者谓破广为狭以为戋者谓破为残后郑二读少异而义不甚相违贾疏谓戋俴义同非也


卷而抟之而不迆,则厚薄序也。 序,舒也。谓其革均也。

●疏则厚薄序也者序前经例用古字并作叙此作序疑经记字例之异[1]

注云序也者毛诗大雅武传云舒序也是序舒可互训云谓其革均也者革均则无偏厚偏薄之虑故均平而不迆


视其著而浅,则革信也。 信,无缩缓。

●疏注云信无缩缓者信亦伸广雅释诂云也直也革展之直而不缓


察其线而藏,则虽敝不甐。 甐,故书或作邻。郑司农云:“邻读为‘磨而不磷’之磷。谓韦革缝缕没藏于韦革中,则虽敝,缕不伤也。”

●疏察其线而藏则虽敝不甐者释文云甐或作邻案或本盖注叠故书而误[1]

注云故书或作邻郑司农云邻读为磨而不磷之磷者磨而不磷论语阳货篇文段玉裁云之物也邻者古文字徐养原云甐邻俱不见于说文故书借用邻字轮人不甐于凿释文本又作邻是不故书然矣云谓韦革缝缕没藏于韦革中则虽敝缕不伤也者轮人注云甐亦敝也此谓线缕深藏于韦革中则磨邻不能及故革虽敝其线终不伤而断也


韗人

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韗人为皋陶。 郑司农云:“韗,书或为。皋陶,鼓木也。”玄谓者,以皋陶名官也。则陶字,从革。

●疏韗人为皋陶者亦以事名工也祭统注为韗磔皮革明此工主治革以鼓又为鼓木作煇以为甲吏者亦以韗与函同为攻皮之工故通言不别也[1]

注郑司农云韗书或为者徐养原云说文无字革部或从韦作篆文与匋相似遂误为云皋鼓木也者谓鼓匡也亦名广雅释器云鼓谓之鼓匡皆以木为之故字从木龟策传云杀牛取革被郑之桐集解引徐广云牛革桐为鼓也则鼓木以桐为之程瑶田云皋陶盖穹隆之形双声叠韵字与庄周义略同又云皋陶即鼓名先郑以为鼓木或即以木名其鼓若但作鼓本不应三鼓独此鼓不见鼓名也案先郑义当如程氏前说后说谓陶鼓名不为与鼓人六鼓文并合六鼓鼓此后文作皋鼓度已别见此鼓又不宜与彼同名窃疑皋陶当读为陶古音虽不同部而合音最近古可通用大司乐有则亦当有皋矣以下文推之此鼓高度于中穹之形较贲二鼓为于摇反凿为宜且皋鼓长寻有四尺此鼓长六尺六寸于准倍半之较亦正相应也依贾郑义下文晋鼓于经亦无见文抑或晋鼓即皋度同而制异亦未可知要鼓用革其为一工所为无可疑首举制者先小而后以次长大也此虽肊测而于义似得通谨附著以备一解云玄谓者以皋陶名官也者此依或本说之也后郑虽不从作之本而谓若作人前是以皋陶名官凡故书郑所不从亦闲有释其义者贾疏谓后郑谓人为皋陶不取韗字为官名失其恉矣大射仪注引此作鼓人也云则陶字从革者则即古通用谓若作则当与陶为一但变从为从革字则同也段玉裁云郑君释字曰从革从陶省皋陶故官名也陶省亦声也壶深氏有炮土之鼓明堂位有土鼓盖大古鼓腔用匋后乃用木鼓木曰皋陶


长六尺有六寸,左右端广六寸,中尺,厚三寸。 版中广头狭为穹隆也。郑司农云:“谓鼓木一判者,其两端广六寸,而其中央广尺也。如此乃得有腹。”

●疏长六尺有六寸者徐养原云六尺六寸乃循鼓身之屈折计之非两面相距之直度也下二鼓仿此凡物皆然车人之耒弓人之弓与皋陶同度其量之法晋鼓相距五尺七寸又云不言而与下二鼓同也下二鼓不言版广与也皆互也言腹广而不言鼓则鼓之大小量无实数言鼓面而不言版广则鼓面虽得而中径不可知案依郑下注则此云六尺六寸者为版三正弧曲之度以中穹之度减之直之数即徐氏所谓两两相距之度也中围广而直距短所谓大而短者知此六尺六寸非鼓高直弦之度者若以此为鼓高则校之中穹之度止减三分寸之二所差无多穹与高几等于形未能且车人为耒长尺有一寸中直者三尺有三寸土句者二尺有二寸耒亦有句曲而所谓六尺有六寸之长正指缘身曲折之度徐氏谓此与量耒同法塙不可易也云左右端广六寸中尺者易云谓鼓之版此鼓二十版每版两头各广六寸其围丈有二尺而鼓面径四尺矣中尺谓鼓版之中广一尺其围二丈其鼓之中径六尺六寸三分寸之二矣此鼓之中径而所谓穹者三之一云厚三寸者徐养原云谓中段也至两耑则渐薄案徐说近是周尺三寸于今尺约二寸强两而薄则是以发其声而无喑郁之患矣[1]

注云版中广头狭为穹隆也者鼓中必大于两端而后有声故其版必中广头狭合之以为也穹隆者高突上出之貌大玄玄告云天穹隆而周乎下是也郑司农云谓鼓木一判者其两端广六寸而其中央广尺也者说文刀部云判分也片部云片判木也版片也此一判犹云一片一版鼓以二十版合为一形版又折为三正故有左右两端及中也云如此乃得有腹也者谓头狭则合之而中广则合之穹隆而侈故得有腹也


穹者三之一。 郑司农云:“穹读为‘志无空邪’之空。谓鼓木腹穹隆者居鼓三之一也。“玄谓穹读如‘穹苍’之穹。穹隆者居鼓面三分之一,则其鼓四尺者,版穹一尺三寸三分寸之一也。倍之为二尺六寸三分寸之二,加鼓四尺,穹之径六尺六寸三分寸之二也。此鼓合二十版。

●疏穹者三之一者明鼓匡隆起之度也[1]

注郑司农云穹读为志无空邪之空者惠栋云弟子职云志无虚邪或古本虚作空故读之古穹与空同文选注引韩诗白驹云在彼穹谷薛君曰穹谷深谷也今诗穹作空段玉裁云司农云穹隆则穹读空而已非易为空字今本作读为误也案段说是也云谓鼓木腹穹隆者居鼓三之一也者明穹即取穹隆之义云玄谓穹读如穹苍之苍者此改先郑之读而不易其义也尔雅释天云穹苍苍天也文选古辞伤歌行李注引李巡云仰视天形穹隆而高其色苍苍故曰穹苍是穹苍亦取穹隆义也云穹隆者居鼓而三分之一则其鼓四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也者贾疏云此郑所言皆从二十版计之乃得面四尺及穹之尺数经既不言版数知二十版者此以上下相约可知何者此鼓言版之宽狭不言面之尺数下经二鼓皆言鼓四尺不言版之宽狭明皆有鼓四尺及鼓版之广狭也若然下二鼓皆云鼓四尺明此鼓亦四尺据面而言若然鼓木两头广六寸面有四尺二十版二六十二长丈二尺围三径一是一丈二尺得面四尺矣以此面四尺穹隆加三之一三尺加一尺其一尺者取九寸加三寸其一寸者为三分取一分并之得一尺三寸三分寸之一也程瑶田云穹者三之一注据鼓而四尺言之穹言腹径与鼓据中围加三之一者不同徐养原云晋鼓虽不言鼓面而记版广之数特详知版广之数则左右端之口径定矣口径即鼓面也左右端广六寸中尺以左右端之广三分益二即得中广然则口径三分二亦必得中径由广知径由径知穹其专计一厢何也尺与六寸一版之广也二十版两两相对今祇就一版验之故其穹也亦祇得一厢数尔云倍之为二尺六寸三分寸之二如鼓四尺穹之径六尺六寸三分寸之二也者穹出者匝鼓身欲求直径须合两穹而计之故必倍一尺三寸三分寸之一计之得两穹面之合数二尺六寸三分寸之二再益以鼓面之四尺适得径六尺六寸三分寸之二也云此鼓合二十版者江永云凡径一者不止围三祖冲之约率径七围二十二如鼓面径四尺则其围十二尺五寸七分弱以端广六寸计几有二十一版以中穹六尺六寸三分寸之二之则其围二十尺九寸四分亦几有二十一版盖造鼓时自有伸缩以求密合记不言版用二十版而稍加其六寸与一尺之度或用二十一版而稍减其六寸与一尺之度皆可也先儒习于径一围三之说未知有密率耳徐养原云中径六尺六寸三分寸之二合二十版以割圜之法求之每版一尺一分七釐有奇言一尺者举成数也凡圜物之有棱者两棱之闲仍是平面不可以圜周论也古车固疏或用密率亦非案此依江说以圜径求周密率推之径六尺六寸三分寸之二者当周二丈九寸四分三釐七豪零以二十版每版广尺消去二丈尚馀九寸四分三釐七豪零以二十版分之一版赢四分七釐一豪有零依徐说二十版为二十觚计之则合二十版共赢三寸四分强二说不同徐为近是要之每版所益无多即可密合无隙故郑径定为二十版也


上三正。 郑司农云:“谓两头一平,中央一平也。”玄谓三读当为参。正,直也。参直者,穹上一直,两端又直,各居二尺二寸,不弧曲也。此鼓两面,以六鼓差之,贾侍中云“晋鼓大而短”,近晋鼓也。以晋鼓鼓金奏。

●疏上三正者此明鼓匡三折之形也[1]

注郑司农云谓两头一平中央一平也者楚辞离骚王注云正平也谓鼓匡每版为三折每折之上其版正平故有两头及中央三平也云玄谓三读当为参者以经例凡分率参等字并作参与经数字作三别故正其读也段玉裁云先后郑读异而说同必易三为参者如弓人为之参均之参虽两迆一平而各居二尺二寸又各弦直也异而同曰参云正直也者鬼谷子摩篇云正者直也云参直者穹上一直两端又直各居二尺二寸不弧曲也者穹上一直即先郑所谓中央一平也两端又直即先郑所谓两头一平也以六尺六寸之长三折平分之各得二尺二寸无所不弧曲为方折不为屈圆折之平弧形也云此鼓两面者说文鼓部云鼓晋鼓皋鼓皆两面贾疏云下二鼓言四尺之而此经不言四尺而故言之三鼓四面已下诒让案言此鼓二面明其与灵鼓六面路鼓四面不同亦以定此鼓之当为晋鼓也云以六鼓差之贾侍中云晋鼓而短近晋鼓也者后汉书贾逵传云逵字景伯扶风平陵人作周官解故永云八年为侍此即解故说也郑据鼓人惟有六鼓此鼓二面既非雷灵路三鼓而鼓皋鼓制度已见下文明此当为晋鼓又以此鼓亦大而短与贾说晋鼓相合故因定之曰近晋鼓也胡彦昇徐养原并谓雷鼓灵鼓鼓亦二面与晋鼓同此制兼四鼓末知然否详鼓人疏云以晋鼓鼓金奏者贾疏云鼓人文也


鼓长八尺,鼓四尺,中围加三之一,谓之鼖鼓。 中围加三之一者,加于面之围以三分之一也。面四尺,其围十二尺,加以三分一,四尺,则中围十六尺,径五尺三寸三分寸之一也。今亦合二十版,则版穹六寸三分寸之二耳。大鼓谓之鼖。以鼖鼓鼓军事。郑司农云:“鼓四尺,谓革所蒙者广四尺。”

●疏鼓长八尺者亦据缘版三正之长言之其鼓高弦直之度亦当略减经不著左右端中广及穹数者以有中围之数可以互推也不言厚三寸及上三正者以与晋鼓同亦文不具也云谓之鼖鼓者鼖释文作贲云本或作又作鼖案鼓人作鼖说文鼓部云大鼓谓之鼖从鼓贲省声或作贲即之省大司马经及毛诗大雅灵台并作贲惟字字书所无疑有误[1]

注云中围加三之一者加于面之围以三分一也者中围据鼓腹言面围即鼓四尺之面也云面四尺其围十二尺加以三分一四尺则中围十六尺径五尺三寸三分寸之一也者贾疏云添四面围丈二尺为十六尺然后径之十五尺径五尺馀一尺取九寸径三寸取馀一寸者破为三分得一分揔径五尺三寸三分寸言中围加三之一与上穹三之一者异被据一相之穹加面三之一故两相加二尺六寸三分寸二此则于面四尺揔加三分之一则揔一尺三寸三分寸一若然此穹隆少校晋鼓一尺三寸三分寸之一与彼穹隆异也江永云鼖鼓依密率算之中围十六尺七寸六分戴震云密率径四尺者围十二尺五寸三分寸之二弱诒让案若依密率围十六尺五寸三分寸之二弱则径当五尺二寸七分三釐零若依郑十六尺之围算则径尤少郑依疏率约略计之不甚密合也程瑶田云言面四尺其围十二尺加以三分一四尺则中围十六尺以二十版通之两端版广六寸者中围版广八寸也云今亦合二十版则版穹六寸三分寸之二耳者以中围之径除去面四尺馀一尺二寸三分寸之一两分之则每面各穹出于面者六寸三分寸之二也云大鼓谓之鼖者鼓人注同云以鼖鼓鼓军事者亦据鼓人文郑司农云鼓四尺谓革所蒙者广四尺者谓鼓面也凡击鼓必当革所蒙之两面故即谓之鼓与凫氏磬氏名锺磬当击处为鼓同义先郑恐与鼓匡之广相淆故特明之


为皋鼓,长寻有四尺,鼓四尺,倨句,磬折。 以皋鼓鼓役事。磬折,中曲之,不参正也。中围与鼖鼓同,以磬折为异。

●疏为皋鼓者即鼓人之鼓也皋字云长寻有四尺者亦谓缘版句折之度其弦直之度亦当略减不著中围及所厚之度者中围舆鼖鼓同厚与晋鼓同亦可互推也[1]

注云以皋鼓鼓役事者亦据鼓人文云磬折中曲之不参正也者谓中曲于鼓腰为钝角不如上晋鼓三正隆起面参直也云中围与鼖鼓同以磬折为异者郑意此鼓与鼖鼓中围同十六尺亦合二十版中穹六寸三分寸之二惟鼖鼓与晋鼓同三正为三折此则磬折止一折与彼异也案磬氏为磬云倨一矩有半车人云半矩谓之宣一宣有半谓之有半谓之柯一柯有半谓之磬折二文不同程瑶田云郑解此倨句磬折言中围与鼖鼓同依其说之过乎磬氏磬折约三十度诒让案三鼓异长而面同四尺则鼖皋二鼓蓙异长中围同度无害也车人磬折本为一柯有半与磬氏文异依郑此注其倨虽视一柯有半尚赢十馀度然亦不害其同为磬折车人倨句四形祇就侈弇弧度约略区别之不必豪密合也详彼疏


凡冒鼓,必以启蛰之日。 启蛰,孟春之中也。蛰虫始闻雷声而动,鼓所取象也。冒,蒙鼓以革。

●疏注云启蛰孟春之中也者大戴礼记夏小正云正月启蛰言始发蛰也周书时训篇云立春又五日蛰虫始振月令注云汉始亦以惊蛰为正月中雨水为二月节钱大昕云古以启蛰为正月中雨水为二月节夏小正正月启蛰春秋传启蛰而郊杜云启蛰夏正建寅之月祀天南郊月令孟春之月蛰虫始振仲春之月始雨水皆其证也汉改启蛰曰惊蛰避景帝讳而中节次第无改三统亦如之律历志注称惊蛰今曰雨水雨水今曰惊蛰者乃东汉所改班氏纪之于史耳孝经纬立春十五日为雨水雨水十五日为惊蛰纬书出于东汉则中节亦其时所改矣案钱说是也启蛰之日郑义与三统历合自是古法周书周月篇淮南子天文训易纬通卦验蓺文类聚岁时部吊孝经援神契并先雨水后惊蛰周髀算经先雨水后启蛰盖皆东汉以后人追改故与古宪不合左传桓二年孔疏谓太初以后所改然三统历尚与古同则其改必在刘歆后明矣春秋释例郊雩烝尝篇又以启蛰为正月中气惊蛰为二月节谓蛰虫既启之后遂惊而出盖兼采古历强生分别殆不足据夏小正说启蛰在正月而为鼓则在二月与启蛰相较一月与此经亦不合也云蛰虫始闻雷声而动鼓所取象也者贾疏云月令仲秋云雷乃始收注雷乃收声在地中动内物则此云孟春始闻雷声而动者亦谓未出地时故蛰虫闻之而动至二月即雷乃发声出地蛰虫启户而出故月令仲春云日夜分雷乃发声蛰虫咸动启户而出是也云冒蒙鼓以革者汉书王商传颜注云冒蒙覆也易纬通卦验云冬至击黄锺之鼓鼓用马革夏至鼓用黄牛皮淮南子说山训云剥牛皮以为鼓又诗大雅灵台云鼓逄逄月令季夏命渔人取注云皮又可以冒鼓夏小正亦云二月剥以为鼓也是冒鼓有用牛马皮及皮者六鼓所用何革于经无文或亦用


良鼓瑕如积环。 革调急也。

●疏良鼓瑕如积环者谓蒙鼓之善也通典乐引作革鼓讹贾疏云瑕与环皆谓漆之文理林希逸云瑕者痕也积环者鼓皮既漆其皮鞔急则文理累累如环之积案林说是也此与辀人弓人辀弓之环灂相类谓革漆之圻鄂也[1]

注云革调急也者贾疏云谓革调急故然若急而不调则不得然也诒让案调急犹鲍人注云韦革调善亦谓郭革调适而冒之急也


鼓大而短,则其声疾而短闻。鼓小而长,则其声舒而远闻。

●疏鼓大而短则其声疾而短闻者以下并明为鼓不中度则为声病与凫氏为锺义同贾疏云此乃鼓之病大小得所如上三者所为则无此病


韦氏

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韦氏

●疏韦氏者以所治之材名工也说文韦部云韦相背也兽皮之韦可以束枉戾相韦背故借以为皮韦一切经音义引字林云韦柔皮也盖此工专治柔孰之韦与鲍人兼治生革异汉书郑崇传颜注云孰曰韦生曰革曲礼孔疏云韦孰皮为衣及韎鞈者


裘氏

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裘氏

●疏裘氏者以作之服名工也曲礼孔疏云裘谓带毛狐裘之属案详司裘疏


画缋

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画缋之事:杂五色。东方谓之青,南方谓之赤,西方谓之白,北方谓之黑,天谓之玄,地谓之黄。青与白相次也,赤与黑相次也,玄与黄相次也。 此言画缋六色所象及布采之第次,缋以为衣。

●疏画缋之事者亦以事名工也司几筵注云缋画文也古今韵会举要引说文云缋一曰画也今本说文糸部云缋织馀也绘会五采绣也案依许说缋画绘绣字义殊别经典多叚绘为缋释名释书契云画绘也以五色绘物象也亦通作会书益稷云作会郑书注读会为缋训为画故司服注亦引作缋详彼疏盖郑亦用许义以缋为即成文之画与绘为绣异此经画缋依郑义亦正是一事举画以晐绣但经诸工皆云某人某氏故此职司服注引作缋人总叙以画缋锺筐㡛为设色之工五则似以画衣画器分为二工而以下文五章及书十二章兼备缋绣证之抑或此缋转为绘之借字经自兼有绣之工司几筵筵席有画纯又有缋纯亦可证若然缋人之外当更有画人以其事略同经遂合记之云画缋之事若瓬人职末总举陶瓬之事亦其比例与互详总叙疏云杂五色者说文衣部云杂五采相合也此即下云杂四时五色之位以章之谓之巧荀子正论篇云天子则服五采杂闲色重文绣案此杂五色谓以正五色杂比错综成文与绿红碧紫五闲色不同又此方色六而云五色者玄黑同色面微异染黑六入为玄七入为缁此黑即是缁与玄对文则异散文得通贾疏云但天玄与北方黑二者大同小异何者玄黑虽是其一言天止得谓之玄天不得言黑天若据北方而言玄黑俱得称之是以北方玄武宿也案贾说是也礼运亦云五色六章十二衣还相为质也孔疏云五色谓青赤黄白黑据五方六章者兼天玄也以玄黑为同色则五中通玄云天谓之玄地谓之黄者易文言云天玄而地黄周髀算经云天青黑地黄赤者青黑即玄赤亦与黄近染人注亦云玄𫄸天地之色𫄸即黄赤也云青与白相次也者以下布众采相次之法顺其次则采益章明也金鹗云此五行相克者也[1]

注云此言画缋六色所象者谓四方天地各有所象之色觐礼云设六色东方青南方赤西方白北方黑上玄下黄是也云及布采之第次者采体色用义略同楚辞思古王注云次第也此经青与白相次以下并指谓布采之第次故左昭二十五年传谓之六采云缋以为衣者贾疏云案虞书云予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋是据衣始言缋故郑云缋以为衣也诒让案郑因此是画故谓在衣然此经画缋章采当通冠服旗章等而言郑约举冕服十二章为说耳


青与赤谓之文,赤与白谓之章,白与黑谓之黼,黑与青谓之黻,五采备谓之绣。 此言刺绣,采所用绣以为裳。

●疏青与赤谓之文赤与白谓之章者以下记采绣之事皆合二采以上为之左昭二十五年传所谓五章也此五章虽参合诸色而亦各有定法贾子新书傅职篇云杂彩从美不以章谓施采不应法则不成章也金鹗云此五行相生者也云白与黑谓之黼黑与青谓之黻者说文部云黼白与黑相次文黻黑与青相次文书益稷伪孔传云黼为斧形黻为两己相背孔疏云释器云斧谓之黼孙炎云黼文加斧形盖半白半黑似斧刃白而身黑黻谓两己相背谓刺绣为两己字相背案依孔引孙说是黼虽以色别亦兼取象斧己则与文章绣微异经义或当如是汉书韦贤传颜注云朱黻古弗字也故因谓之字又作黻其音同声此说与孙孔异阮元云乃两弓相背之形言两己者讹也黻画为古弗字师古此说必有师传经传中佛弗每相通假音亦近凡锺鼎文作者乃戾二弓之象正是古黼字亦即是弗字黻乃于裳故从义又属后起陈寿祺云玉篇丿部弗下云古文晋书舆服志戟韬以黼绣上为字此亦在小颜前似可证之为黼也集韵类篇古今韵会并云弗古作盖皆祖玉篇班固白虎通谓黻譬君臣可否相济见善改恶杜注左桓二年传孙郭注尔雅释言伪孔注尚书益稷并谓黻为两己相背此字讹已久不知黻之为也案阮陈说近是黼象斧形相背黻象弓形相背文正相对窃疑古锺鼎款识有作字者即絫黼文有作字者亦即连黻文或蟠屈钩连缛满器皆斧弓两之递变也云五采备谓之绣者说文糸部云绣五采备也释名释采帛云绣修也文修修然也书益稷五采五色孔疏引郑书注云性曰采施曰色用谓之采已用谓之色案采色亦通称故毛诗秦风终南传云五色备谓之绣即据此经而以五采为五色又上四章采兼众色唯黄未见此则五色具备其文尤缛故专绣名祭义云朱录之玄黄之以为黼黻文章彼兼有黄色而不举绣者错文互见与此经义不迕也[1]

注云此言刺绣采所用者谓箴缕所秩别于上经为画缋所用也益稷疏引郑书注云凡刺者为绣广雅释诂云刺箴也绣成于箴功故云刺绣此当为缝典妇功等所织而与画缋同工者其设色之法同也凡对文五采备谓之绣散文文章黼绣亦通故尔雅释诂云黼黻彰也彰章字通毛诗王风扬之水传云绣黼也贾疏云凡绣亦须画乃刺之故画绣二工共其职也云绣以为裳者贾疏云案虞书云宗彝藻火粉米黼黻𫄨绣郑云𫄨紩也谓刺绣于裳故云以为裳也衣在上阳阳主轻浮故画之裳在下阴阴主沉重故之也


土以黄,其象方,天时变; 古人之象,无天地也。为此记者,见时有之耳。子家驹曰“天子僣天”,意亦是也。郑司农云:“天时变,谓画天随四时色。”

●疏土以黄其象方者以下又记画物乎象之别也礼运孔疏云言若画作土必黄而四方之象地之黄而方云天时变者易贲彖传云观采天文以察时变谓凡画天象随时施布采色变易无常与画土唯用黄色异也[1]

注云古人之象无天地也为此记者见时有之耳者贾疏云此据虞书日月以下不言天地古人既无天地若记者不见时君画于衣记者何因辄记之为经典也案郑贾说并此经本汎言画馈章采郑专据衣裳十二章然日月星辰亦天象也则不得以无天地疑其非古贾疏又谓于六色之外别增天地二物于衣亦非是云子家驹曰天子僭天意亦是也者贾疏云案公羊传云昭公谓子家驹云季氏僭于公室久矣吾欲杀之何如子家驹曰天子僭天诸侯僭天子彼云僭天者未知僭天何事要在古人衣服之外别加此天地之意亦是僭天故云意亦是也案贾引公羊昭二十四年传文何本无天子僭天之语贾大宰疏引同郑明有之者疑是严颜之异意亦亦疏误续汉书五行志刘注引春秋考异邮云天子僭天大夫僭人主诸侯上汉书贡禹传云昭公曰吾何僭矣今大夫僭诸侯诸侯僭天子天子过天道盖并本公羊文郑司农云天时变谓画天随四是色者尔雅释天云春为苍天夏为昊天秋为天冬为上天又云春为青阳夏为朱明秋为白冬为玄英是四时之色也四时天名虽是而形象不殊故假四时之色以章之


火以圜 郑司农云:“为圜形似火也。”玄谓形如半环然,在裳。

●疏注郑司农云为圜形似也者左传昭二十五年杜注云火画火续汉书律历志律术云阳以圜为形火阳气之尤盛者亦为圜形也书益稷伪孔传云火为火字说不可从云玄谓形如半环然者庄子释文引广雅云环圜也故郑训圜为环与司农说异贾疏谓与先郑不别误然火形如半环经典无文未详其说云在裳者贾疏云虞书藻火以下皆在裳


山以章 “章”读为“獐”,獐,山物也。在衣。齐人谓麇为獐。

●疏注云章读为獐獐山物也者此依马融读也正字作麞说文鹿部云麞属从鹿章声章即之省俞樾云山莫尊于虎故泽国用龙节山国用虎节若水必以龙则山必以虎何取于獐而画之乎案俞驳马郑不当破章为獐是也窃谓此章即上文赤与白谓之章山以章章即五章之一犹土以黄黄即五色之一盖画平地者其色以黄画山者其色以赤白以示别异耳云在衣者亦据虞书山龙在作绘之列绘是画衣也云齐人谓麇为獐者说文鹿部云麇麞也籀文作毛诗召南释文引陆氏艸木疏云麇麞也青人谓之即麇之俗御览兽部引伏侯古今注云麞一名青州人谓为麞案以伏说校之则陆疏云青州人谓之盖麞之误青州即齐地伏陆二书所说与此注正同也


水以龙 龙,水物。在衣。

●疏水以龙者此明衣服旗章凡画龙以备水物也[1]

注云龙水物者贾疏云马氏以为獐由兽画山者并画獐龙水物画水者并画龙郑即以獐表山以龙见水此二者各有一是一非古人之象有山不言獐有龙不言水今记人有獐有水止可山兼画獐画龙画水何有本而遵末也案贾说非也山以章止谓画山马郑两读并不塙水以龙则当从郑说以龙见水为正古衣服旗章无画水者马氏谓画龙兼画水于古无征悉不足据云在衣者亦据虞书为释


鸟、兽、蛇 所谓华虫也。在衣。虫之毛鳞有文采者。

●疏鸟兽蛇者唐石经蛇作虵案虵俗字今从宋本此亦兼衣服旗章言之九旗有鸟隼熊虎龟蛇又龙即上文之龙合之亦即曲礼左青龙右白虎前朱鸟后玄武四官之象也衣服则不鷩衣三翟并鸟之类[1]

注云所谓华虫也者贾疏云虞书云山龙华虫彼画华虫次在龙下此文亦次龙下故知当华虫也春官司服飨射则鷩冕注云鷩画以雉谓华虫也华虫五色之虫案郑贾意以十二章中有雉名为华虫雉实兼鸟兽蛇三者之形但华虫为鷩则是鸟而不得兼兽蛇郑说甚迂曲殆非经义云在衣者亦据虞书华虫在作绘之列也云虫之毛鳞有文采者者贾疏云言华者象草虫言虫者是有生之揔号言鸟以其有翼言兽以其有毛言蛇以其有鳞以首似鷩亦谓之鷩冕也王制孔疏云雉是鸟类其颈毛及尾似蛇兼有细毛似兽故云鸟兽蛇


杂四时五色之位以章之,谓之巧。 章,明也。缋绣皆用五采鲜明之,是为巧。

●疏杂四时五色之位以章之谓之巧若四时即谓月令春青夏赤秋白冬黑之四时色又中黄属季夏是为四时五色戴震云凡衣裳旗所饰必合四时五色之位杂闲章[1]

注云章明也者楚辞怀沙章志黑王注同云缋绣皆用五采鲜明之是为巧者书臬陶谟云以五采彰施于五色作服汝明是缋绣皆用五采错杂章明之乃成也


凡画缋之事,后素功。 素,白采也。后布之,为其易渍污也。不言绣,绣以丝也。郑司农说以《论语》曰“缋事后素”。

●疏注云素白采也者小尔雅广诂云素白也采谓采色明非白质云后布之者为其易渍污也者白色以皎洁为上渍污则色不显故于众色布毕后布之若先布白色恐布色时渍污之夺其色也凌廷堪云诗云素以为绚兮言五采待而始成文也今时画者尚如此先布众色毕后以粉句勒之则众色始绚然分明诗之意即考工记意也云不言绣绣以丝也者郑意绣以色丝刺之刺成后不布色故此不言也云郑司农说以论语曰缋事后素者八佾篇文何晏本缋作绘释文云本作缋先郑所引与陆所见或本同集解引郑注云绘画文也凡绘画先有众色然后以素分布其闲以成其文与此事同故引以为证俞樾云玉人璋邸射素功司农云素功无瑑饰也然则素功不专以画缋言凡不画缋者不雕琢者皆谓之素功画缋之事后素功言其居素功之后也孔子言绘事后素义亦如此案俞说与郑异而与玉人文合义亦得通


锺氏

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锺氏染羽:以朱湛丹秫,三月而炽之, 郑司农云:“湛,渍也。丹秫,赤粟。”玄谓湛读如“渐车帷裳”之渐。炽,炊也。羽所以饰旌旗及王后之车。

●疏锺氏染羽者名义未详职金说受丹青之征有数量掌染草敛染草亦云以受之若然此工受染石染草或以锺计与此工掌染羽与染人染布帛丝枲职互相备凡石染法略同也云以朱湛丹秫三月而炽之者贾疏云染人云春𫄸玄注云石染当及盛暑热润始湛研之三月而后可用若然炽之当及盛暑热润初以朱湛丹秫春日豫湛至六月之时即染之矣案贾意盖谓季春湛石三月至季夏乃染凡染羽盖皆用石染说文木部云朱赤心木叚借为赤石之名即职金之丹故吕氏春秋诚廉篇云丹可磨也而不可夺赤论衡率性篇云染之丹则赤乡射记注云丹浅于赤贾彼疏谓朱与赤同丹亦浅于朱盖丹朱浅深虽异而其染石用丹沙则同以朱湛丹秫此专据染赤法若四入以后染黑则以涅不以朱其湛炽灌注同互详染人疏[1]

注郑司农云湛渍也者月令湛洁注同谓合染羽色先以朱及丹秫渍之也一切经音义引通俗文云水浸曰渍云丹秫赤粟者说文禾部云秫之黏者若也黏者为秫北方谓之高粱或谓之红粱通谓之秫秫其黏者黄白二种不黏者赤白二种民俗赤者故得专红粱之名也案赤秫疑亦有黏不黏两种程偶未见耳此染羽当用黏者尔雅释文云江东人皆呼稻米为秫米古今注云稻之黏者为秫此以秫为黏稻盖汉晋以后方语之变易周时所未有也云玄谓湛读如渐车裳之渐者依上例读如当作读为明湛改读为渐而后得训渍也渐车裳卫风氓篇文毛传云渐渍也与先郑义同段玉裁云湛者今之沈溺字于义无施故易为渐渍之渐云炽炊也者月令注司炽即饎之借字月令湛炽吕氏春秋仲冬纪作饎高注亦云饎炊也饎读炽火之炽云羽所以饰旌旗及王后之车者贾疏云司常云全羽为析羽为旌自馀旌旗竿首亦有羽旄巾车有重翟翟车之等皆用羽是也案夏采注云夏采夏翟羽色禹贡徐州页夏翟之羽有虞氏以为緌后世或无故染鸟羽象而用之谓之夏采此是锺氏所染者也


涥而渍之。 涥,沃也。以炊下汤沃其炽,烝之以渍羽。渍犹染也。

●疏注云涥沃也者广雅释诂云沃渍也说文水部云也涥即之隶省涥沃并以水浇物之称故郑此注及士虞礼内则注并涥为沃云以炊下汤沃其炽烝之以渍羽者贾疏云上炽之谓以朱湛丹三月末乃炽之即以炊下汤淋所炊丹取其汁以染鸟羽而又渐渍之也案贾说非也郑意盖谓炊者以隔水炊之水气上烝而下于汤炊毕遂以所炊之汤复沃所炊之朱并烝之使浓厚乃可染也经止言涥沃不言更烝注知更烝者盖据汉时染羽如是云渍犹染也者亦谓浸而染之段玉裁云与上文注渐渍不同训贾疏误


三入为𫄸,五入为緅,七入为缁。 染𫄸者,三入而成。又再染以黑,则为緅。緅,今礼俗文作,言如头色也。又复再染以黑,乃成缁矣。郑司农说以《论语》曰“君子不以绀緅饰”,又曰“缁衣羔裘”。《尔雅》曰:“一染谓之縓,再染谓之竀,三染谓之𫄸。”《诗》云:“缁衣之宜兮。”玄谓此同色耳。染布帛者,染人掌之。凡玄色者,在緅缁之间,其六入者与

●疏三入为𫄸者此明染色深浅之异名入谓入染汁而染之故尔雅云三染也朱染四黑染三各有其名而此止著𫄸緅缁三色者疑染羽止有此三色縓经诸色并为染缯帛及他器服设故文不具与[1]

注云染𫄸者三入而成者说文糸部云𫄸浅绛也士冠礼注义同王制孔疏引郑注云黄而兼赤为𫄸案说文绛为大赤𫄸虽三入深于縓经而色尚兼黄则浅于绛也𫄸亦谓之彤故书顾命彤伪孔传云彤𫄸也绛𫄸散文亦通故染人注云𫄸谓绛也云又再染以黑则为緅者黑谓涅也朱以四入而止不能更深故五入之后即染以黑也云緅今礼俗文作言如头色也者士冠礼注云弁者其色赤而微黑如头然或谓之緅字又作雀巾车漆车雀饰注云雀黑多赤少之色韦也案巾车注疑当作赤多黑少详彼疏段玉裁云此注谓为今之俗文然则古文皆当作矣说文不取緅字取才字云帛雀头色一曰微黑色如绀才浅也读若谗盖汉时礼今文作亦作才许与郑所取不同也郑不取才故今礼无才字才与緅皆双声云又复再染以黑方成缁矣者说文糸部云缁帛黑色也释名释采帛云缁滓也泥之黑者曰滓此色然也贾疏云若史以此緅入黑汁则为玄更以此玄入黑汁则名七入为缁矣但缁与玄相类故礼家每以缁布衣为玄端也云郑司农说以论语曰君子不以绀緅饰者乡党篇文皇疏及玉烛宝典引郑注云绀緅玄之类也玄𫄸所以为祭服等其类也绀緅石染不可为衣饰饰谓纯缘也案依郑义盖绀緅色近祭服之玄故不敢亵用非谓君子所不服庄子让王篇云子贡中绀而表素墨子节用中篇云古者圣王制为衣服之法曰冬服绀緅之衣轻且暖皆以绀緅为法服之证先郑引之者证此五入为緅义当与后郑同何氏集解引孔安国云一入曰緅绀者齐服盛色緅者三年练以緅饰衣案孔以緅为一入与此经异者江永钱大昕钱坫并谓孔误以緅为縓盖据尔雅縓一染及檀弓练中衣縓缘为说緅本无是义其说绀为齐服则又误以绀为玄是也续汉书舆服志云宗庙诸祀皆服玄独断则云绀缯盖汉时绀玄不别故孔有此说皇疏亦㡿其误矣贾疏云淮南子云以涅染绀则黑于涅涅即黑色也𫄸若入赤汁则为朱若不入赤而入黑汁则为绀矣若更以此绀入黑则为緅则此五入为緅是也案依贾说则绀为入微浅于緅也贾引淮南子见俶真训今本绀作缁贾士冠礼疏两引并作绀疑唐本文异涅为染黑之石故郑论语注云石染俗本皇疏作大者乃传写之误今据宝典校正古止有石染草染无木染详地官叙官疏金鹗云疏𫄸入黑汁为绀是绀赤黑闲色也而说文云緅帛深青扬赤色也释名绀含也青而含赤色也与贾不同案礼器注秦时或以青为黑言从之今语犹存也汉人所谓青者即黑也引又曰缁衣羔裘者亦乡党文证缁为深黑色也引尔雅曰一染谓之縓再染谓之竀三染谓之𫄸者释器文释文云竀本又作亦作案郭本尔雅作据说文则为正字赪为或体又经之借字夏采小祝司常注并有赪字郑本疑当与郭同左哀十七年传如鱼竀尾杜注云竀赤色释器郭注云縓今之红也頳浅赤𫄸绛也此经无一入再入之文故郑引以补其义贾疏云凡染𫄸玄之法取尔雅及此相兼乃具按尔雅一染谓之縓再染谓之竀三染谓之𫄸三入谓之𫄸即与此同此三者皆以丹秫染之此经及尔雅不言四入及六入按士冠有朱纮之文郑云朱则四入与是更以𫄸入赤汁则为朱以无正文约四入为朱故云与以疑之黄以周云说文云絑纯赤也𫄸浅绛也绛大赤也𫄸为浅绛则绛深于𫄸矣绛即赤也干凿度云天子朱芾诸侯赤芾诗斯干笺谓芾者天子纯朱诸侯黄朱则赤者黄朱也黄朱非纯赤纯赤则为朱矣许意如此但分絑𫄸绛为三色义与郑异郑意赤为黄朱即所谓𫄸也士冠礼注云𫄸裳浅绛裳也对朱为深绛言之诒让案说文絑即今之朱字以许郑说参互考之盖朱与绛为一色赤与𫄸为一色朱绛色最深最纯赤𫄸较浅而不甚纯故赤为朱而兼黄诗小雅孔疏引郑易注谓朱深于赤而𫄸又为浅绛诗豳风七月毛传亦云朱深𫄸也再浅则为为縓縓色赤而兼黄白既夕注云縓今红也说文糸部训縓为帛赤黄色红为帛赤白色盖赤浅则近于黄更浅则又近于白矣通言之则自朱以下通谓之绛故士冠礼注以縓赪𫄸通为染绛也又案此经及尔雅所云染绛皆石染之法其草染则以茅蒐深浅之度此经无文考说文韦部云韎茅蒐染韦也一入曰韎是韎为草染绛之最浅者与石染之縓正同其最深者则为𬘬说文糸部云𬘬赤缯也左定四年传𬘬茷杜注云𬘬大赤取染草名也𬘬盖与石染之绛同则当为四入其二入三入名无可考经有缙缇意或是与引诗云缁衣之宜兮者郑风缁衣文毛传云缁黑色云玄谓此同色耳者谓染羽与染布帛色同也云染布帛者染人掌之者贾疏云染布帛者在天官染人此锺氏惟染鸟羽而已要用朱与秫则同彼染祭服有玄𫄸与此不异故也云凡玄色者在緅缁之闲其六入者与者六入之色此经及尔雅并无文故郑又补其义士冠礼注义亦同毛诗豳风七月传云玄黑而有赤也说文玄部云黑而有赤色者为玄贾疏云若更以此緅入黑汁即为玄则六入为玄但无正文故此注与士冠礼注皆云玄则六入与诒让案玄与缁同色而深浅微别其染法亦以赤为质故毛许郑三君并以为赤而兼黑玄于五行属水史记封禅书张苍以为汉水德年始冬十月色外黑内赤与德相应是正玄以赤为质而加染以黑之塙证张苍与毛公时代相接其言可互证也


筐人

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筐人

●疏筐人者说文匚部云匡饭器筥氏重文筐匡或从竹此工文阙职事无考毛诗小雅鹿鸣传云筐篚属所以行币帛也书禹贡记九州地贡又别有筐为织文丝纩之属伪孔传谓盛于筐篚而贡焉则此有筐人疑亦治丝枲布帛之工故与画缋㡛氏相次也


㡛氏

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㡛氏湅丝,以涗水沤其丝,七日,去地尺,暴之。 故书“涗”作“湄”。郑司农云:“湄水,温水也。”玄谓涚水,以灰所泲水也。沤,渐也。楚人曰沤,齐人曰涹。

●疏㡛氏湅丝者亦以事名工也此记丝灰湅之法说文水部云湅也案凡治丝治帛通谓之湅染人云春暴练者借练为湅也华严经音义引珠丛云煮丝令熟曰练练亦湅借字云以涗水沤其丝七日者释文出沤丝二字则陆所见本无其字郊特牲注引同戴震云凡湅丝湅帛灰湅水湅各七日[1]

注云故书涚作湄郑司农云湄水温水也者段玉裁云湄当作渜释文曰湄一音奴短反可证也士丧礼渜濯弃于坎古文渜作湪湪涚同字犹税同字司农据作之本说文据作涚之本水部曰涚财温水也从水兑声引周礼以涚沤其丝郑君则从涚而义异阮元云说文引周礼无水字司农与说文义同疏又云诸家及先郑皆以涚水为温水是贾马诸氏义亦与许郑同也诒让案说文引此经盖捝水字湄段谓当作渜近是说文水部云渜汤也云玄谓涚水以灰所泲水也者灰即灰也后郑以此方言灰湅则不徒用温水故易先郑说也涚训泲司尊彝涚酌注义同郊特牲明水涚齐注云涚犹清也泲之使清亦引此经为释然则此涚亦谓泲清之水也湅丝必以灰和水又恐其浊而失其色故必泲而清之而后可沤古凡治丝麻布帛必以灰故丧服有澡麻绖杂记说缌布加灰为锡深衣注亦谓用布锻濯灰治盐铁论实贡篇云浣布以灰皆以灰治麻布之事治丝帛用灰与彼同但丝之灰练盖唯用栏灰沤之不淫以与帛灰湅小异也云沤渐也者广雅释诂云沤渐渍也说文水部云沤久渍也此湅丝以水渍之七日故曰沤云楚人曰沤齐人曰涹者盖汉时方言引之者广异语也


昼暴诸日,夜宿诸井,七日七夜,是谓水湅。 宿诸井,县井中。

●疏是谓水湅者记丝水湅之法[1]

注云宿诸井县井中者县而渐之故水经宿也井有构木为之可县丝帛


湅帛,以栏为灰,渥涥其帛,实诸泽器,淫之以蜃。 渥读如缯人渥菅之渥。以栏木之灰,渐释其帛也。杜子春云:“淫当为,书亦或为湛。”郑司农云:“泽器,谓滑泽之器。蜃谓炭也。《士冠礼》曰:‘素积白屦,以魁柎之。’说曰‘魁,蛤也’。《周官》亦有白盛之蜃。蜃,蛤也。”玄谓淫,薄粉之,令帛白。蛤,今海旁有焉。

●疏湅帛者以下帛灰湅之也云以栏为灰渥涥其帛实诸泽器淫之以蜃者湻与锺氏湻而渍之之湻同戴震云渥者以栏木之灰取厚沃之也凡湅帛朝沃栏夕涂蜃灰[1]

注云渥读如缯人渥菅之渥者左哀八年传云初武城人或有因于吴田焉鄫人之沤菅者曰何故使我水段玉裁云云读如者音义同也今左传作鄫人沤菅郑君所据作渥渥之言厚也久也以栏灰和水久日渥沃其帛诒让案缯今左传作鄫鄫正字缯借字郑所见本作缯毛诗邶风兮传云渥厚渍也陈风东门之池可以沤菅传云沤柔也此湅丝言沤湅帛言渥文异义同云以栏木之灰渐释其帛也者释渥为渐与沤同栏即楝字说文木部云楝木也玉篇木部云楝木名子可以浣衣证类本艸楝实引图经云本高丈馀叶密如槐三四月开花红紫色芬香满庭闲实如弹丸青熟黄段玉裁云渐释者犹今俗云浸也案段说是也郑意湻亦训沃而渥又为厚沃经兼言之明欲帛之渐浸柔润如解释然杜子春云淫当为涅书亦或为湛者王引之云涅与淫形声俱不相近涅即湛之讹也湛淫古字通故子春读淫为湛尔雅曰久雨谓之淫论衡明雩篇曰久雨为湛湛即淫字也下云书亦或为湛大宗伯五祀郑司农云当为祀书亦或作肆师为位杜子春莅当为位书亦或为位乐师趋以采齐郑司农云跢当为趋书亦或为趋是凡言书亦或为者皆承上之辞湛涅隶书形相似故湛讹涅耳释文有湛无涅以是明之案王说是也淫以蜃其白涅以染于义无取足知其非郑司农云泽器谓滑泽之器者说文水部云泽光润泽必滑故即谓之泽器必用滑泽之器取其难干也云蜃谓炭也者炭明注疏本作灰案蜃炭见赤犮氏炭𢭏之即为灰掌蜃其白盛之蜃注云今东莱用蛤谓之叉灰云此蜃亦即蛤灰也引士冠礼曰素积白屦以魁柎之者释文云魁又作即魁之讹体郑引之者证此蜃灰即士冠礼之魁也郑彼注云柎注也云说曰魁蛤也者盖礼家旧说郑士冠礼注云魁蜃蛤魁蛤二字连读魁蛤者蛤之一种说文虫部说有三云魁一名复絫老服翼所化也尔雅释鱼云魁陆郭注云本草云魁状如海蛤圆而厚外有理纵横即今之蚶也考本草经云海蛤一名魁蛤生东海又云魁蛤一名魁陆一名活东生东海正圆两头空表有文两文错出未知孰是据释鱼郭注及陆音引说文则魁蛤与海蛤塙是二种又本艸陶注云魁蛤形如纺小狭长外有纵横文理又引刘本图经云形圆长似大腹槟楖两头有乳则又与蚶异周时所用蜃灰不知是何蛤也云周官亦有白盛之蜃者见掌蜃及匠人云蜃蛤也者鳖人注云蜃大蛤案蜃蛤二字亦连读即所谓大蛤也大蛤正名为蜃通言之则曰蜃蛤与说文三种蛤异物先郑意盖以礼经之魁为魁蛤此经之蜃为蜃蛤二者同类而小异故分别释之后郑则以魁亦即蜃蛤湅帛之蜃灰柎屦之魁灰与先郑微异任大椿云魁亦训大本草魁蛤尔雅魁陆皆以魁为大也盖蛤粉白魁蛤则蜃之尤大者尤白也云玄谓淫薄粉令帛白者郑读淫如字不从子春破为湛也说文水部云淫浸淫随理也淫之以蜃亦谓以蜃粉浸淫附著之与匠人善防者水淫之义同段玉裁云郑君从淫训薄粉之然则淫之言糁也任大椿云盖蜃粉与栏灰及水参相和则浸淫渐渍善入粉必薄乃善入也云淫者浸润之使易彻也云蛤今海㫄有焉者说文虫部云蜃属有三皆生于海


清其灰而盝之,而挥之; 清,澄也。于灰澄而出盝晞之,晞而挥去其蜃。

●疏清其灰而盝之而挥之者此灰兼栏灰蜃灰二者皆清之戴震云每日之朝置水盛泽器中以澂蜃灰乃取帛出盝之挥之[1]

注云清澄也者说文水部云清朖也澂水之貌又云澂清也澂澄字同盖以水澄去其灰之麤滓其细灰仍著帛不去故后复振之也云于灰澄而出盝晞之者尔雅释诂云盝涸竭也正字当作渌说文水部云漉浚也重文渌或从彔字亦作𥂖方言云𥂖涸也盝即𥂖之省说文日部云晞干也谓俟灰清时出布去其水而暴干之云晞而挥去其蜃者战国策齐策高注云挥振也谓因其干更振去其蜃也


而沃之,而盝之;而涂之,而宿之。 更渥涥之。

●疏而沃之而盝之者沃𣵽之隶省说文水部云𣵽溉灌也谓更以灰水浇沃又漉干之戴震云更沃栏沈云而涂之而宿之者戴震云每日之夕盝栏沈涂蜃灰经宿[1]

注云更渥涥之者明沃与湻义同锺氏注云湻沃也


明日,沃而盝之。 朝更沃,至夕盝之。又更沃,至旦盝之,亦七日,如沤丝也。

●疏明日沃而盝之者戴震云明日者承宿之为言也沃前则清其灰而盝之挥之沃后则盝之涂之宿之详略互见[1]

注云朝更沃至夕盝之又更沃至旦盝之者明沃盝相继无朝夕也云亦七日如沤丝也者明练丝湅帛日数等也


昼暴诸日,夜宿诸井,七日七夜,是谓水湅。

●疏是谓水湅者贾疏云湅帛湅丝皆有二法上文为灰湅法此文是水湅法也


周礼正义卷七十九终


注释

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  1. ^ 1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 1.21 1.22 1.23 1.24 1.25 1.26 1.27 1.28 1.29 1.30 1.31 1.32 1.33 1.34 1.35 1.36 1.37 1.38 ,孙疏凡例皆先疏经再疏注,原其间空一字别之,此处作分段处理。


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