續東文選/卷十二

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卷十一

續東文選 卷十二

卷十三

書

請留咸陽守金君宗直書

姜希孟

想動靜何㨾。馳戀馳戀。僕前聞軒車啓程。持一壺將欲相送於沙斤川邊。繼聞探使行止。然後發程。遷延昕夕。軒車已發。又聞呈辭。僕計使相若勉從大人再三之請。便與淸儀阻隔。後會難期。悵快之懷。筆舌難記。僕有鄙懷一二可言者。其肯傾聆之歟。古人云太上忘情。最下不及情。情之所鍾。正在我輩。所謂我輩者。未知的指何等人也。然靜觀人物。凡有血氣者。慈天常長。愛情獨厚。此乃天地生物之心。無此心。天之生物。或幾乎息矣。是以父母之於子。力何以救禍患。勢可以致榮貴者。當不避水火。輕性命而赴之矣。至於死生脩短之際。各有分劑。雖父母不得有爲於其閒。一有差爽。愛反爲悲。則鮮有不失其正者焉。此卜子夏所以不免喪明之厄。而終受譏於聖門者也。聖人制禮。以節人情。於父母則有二衰之制焉。於子孫則有三殤之等焉。固不可一毫紊也。如使君子徑情而直行。傷殤之情。反有愈於傷衰矣。豈不戾於名敎歟。大人德全才富。臺閣設坐。翰苑虛席。而使遠守天嶺一荒邑者。豈偏惠於下郡而輕朝廷哉。誠以聖上孝理爲國。大人鶴髮在堂。聊付一邑。以遂愛日之誠耳。從此引退。老于鄕曲。萬萬無此理也。今若辭郡歸家。則今日歸家而明日必聞于朝矣。朝廷若以官守召之。未審何以處之哉。托病則近僞。固辭則無說。勢不得已終當應召。一歸京洛。便隔慈闈。倚閭之思陟岵之望。反有苦於哀殤之懷者矣。當此時天嶺雖僻。不有愈於從宦千里之外者乎。然則大人此擧。求以安養。而反累爲也。噫。春輝難駐。風樹易悲。宦遊南北。以誤寸陰者。幾許人哉。思之寧不惕然。况大人瓜期。尙餘一載。一琴一鶴。閑卧郡齋。朝夕探聞大夫人安否。如有愆和。信宿可至。且使天嶺之民。更延一歲之福。豈不兩全忠孝乎。夫出處大節也。古有不脫冕接淅而行。三宿出晝而濡滯。雖遲速不同。要其所去之意則可知。未聞悼夭札慮家患而以爲進退也。僕深知大人慮慈顔因哀成疾。欲解官務。常在膝下調保也耳。天嶺之民。實不知原。徒抱遺愛。日來語余曰賢太守辭邑。痛傷亡哀也。或曰避灾厄也。不久復來撫余。遑遑焉如嬰兒失乳。有求於幽室。甚可憐也。若其所云則如僕之庸陋。尙不敢爲。况大人乎。然言之者不止。聽之者無窮。則恐累大人出處之大節也。僕雖無似。甞折臂此患矣。三年之內。連喪四男。雖自寬譬。情至不覺哽咽。眼隔重紗。視物不明。喉生剡棘。呑食不下。茫茫天地。控告無所。至賣舊家。以避兒曹遊戱之迹。然後稍安。然亦念至復爾。此陳去非所云固知是事幻。時至不自禁者也。到今十餘年。尙有餘悲。况大人今日之情乎。言者似頑。不可抑從。然制情合禮。不失事體。時遠情定。亦當有理。仰陳瞽說。兾垂明察。

答李仲平書

姜希孟

頃承惠書。誨喩備至。離索之餘。如遭發蒙。寧不知感。寧不知感。至稱拙畫。蘭方雪窓。竹比好古。過情之譽。余何敢當。余何敢當。然鄙諺曰廣通之盲。毁之則吉。卜以定吉㐫也。所言相戾若此何也。盲無定識。吉㐫相悖。故世反以此爲占。是亦不善卜之善卜者也。嘗聞非非子與無是翁之說。人翁人人可。人翁人不人人不可。夫毁譽無定在。但觀毁譽之何如耳。操毫數旬。反被廣通之譽。不能無嫌焉。來書深以學畫爲責。乃引閻立本傳呼閤外。趙文敏反掩道德警之。勉勖良勤。然亦不甚知愧。凡人之技藝雖同。而用心則異。君子之於藝。寓意而已。小人之於藝。留意而已。留意於藝者。如工師隷匠賣技食力者之所爲也。寓意於藝者。如高人雅士心探妙理者之所爲也。夫子之聖也而能鄙事。嵆康之達也而好鍛。此豈留意於彼。以累其心者哉。子比而同之。正猶廣通之談吉㐫。人無足信矣。况凡物之足以悅人而不可以移人者。莫如書與畫。君子講明道德之餘。神疲體倦。射御無所執。琴瑟無所御。將何以怡神而養性乎。若於几案間揮毫臨紙。靜觀萬物。心辨毫釐。手做形段。是我方寸。亦一元化。凡諸草木花卉。寓之目而得於心。得之心而應於手。神一畫則神一天機。妙一畫則妙一天機。時憑鉛墨。常與天機戱劇。其與世之宏廓庭除。鳩集花石。羅列左右。誇耀富麗者。大有徑庭矣。若夫立本之爲其君騁技。未爲辱也。黃門之誤致傳呼。苟有量者。當付一笑。何至於歸戒子孫。有自悔怨。以此知立本無他道德能掩手技者矣。趙文敏之道德文章。班班史策。所爲多爲書畫所掩者。特誄者抑揚之辭耳。人以此疑其德之非全。非知文敏者也。愚意如此。何苦以此懦焉。來書云論其學畫之效。不過提調啚畫院。得丘史一二而已。此言雖佞。非所以責於君子者也。倘曰君子憑仗技藝。責望實報。則仲尼從獵較。未聞仲尼終爲虞衡。曾點鼓瑟。未聞曾點終作伶官。且如今世之號稱賢者。或有培養花卉。遂成膏肓者。未審以此欲補土林園提擧。僥倖封餘朽菓乎。斷不可以此數者。望於君子也。來書又曰但於明農之暇。當明經史。收效至於參天贊化。斯言則有理。爲賜不淺。然士別三日。刮目相對。安知僕取別以後。不究六經而通子史乎。孔子曰據於德依於仁游於藝。釋之者曰游者玩物適情之謂也。藝者六藝也。畫者書之類而六藝之一也。君子先立乎道德之體。方及乎六藝之用。何害于君子也。技藝之於道德仁義。如冰炭之相反。則孔子當痛絶之。不當於據德依仁之後。更游於藝。鄕有或者行見人飽食啜茶。遽前止之曰此物傷元損眞。不可食也。人嗖然笑。啜而不止。或者傍視怒其異己。呼於里曰某將病矣。某將病矣。人節宣調適。氣益淸徤。殊不知荼性蕩滌腥穢。不宜於虛而最宜於飽者也。苟不究道德之虛實。一切以技藝爲外物而去之。得不與鄕之或者類乎。來書所稱無慮數百。言言非實。無足觀者。愚有狂瞽之言。未審肯許之乎。君子之言。當務以正。不可使有詭詐之辭。言不以正。紿人以術之謂詭。心懷異志。假托善言之謂詐。仲尼之門。五尺童子。羞稱五伯。爲其先詐力而後仁義也。詭詐不除。皆棄於孔子者也。觀君之意。大要索還墨竹耳。其爲辭不過曰還我古畫云耳。今也前則矯情虛譽。薰心悅我。中則詆毁畫理。恐動於我。終則微露情曲。丐還萬一。千辭萬語。無非設奇紿人之術。今若奉還。必曰惟奇計足以行世。秪益愆尤耳。非君子愛人以德之義也。若修直辭請還。初旣得之甚易。今亦還之何難。不爾當投之水火。以懲好奇之失。尙審之哉。謹復。

吊友人喪子書

姜希孟

昨夕道逢正郞。伏聞喪子。不勝驚悼。曾知閤下情鍾此兒。想必哀毁。奈何奈何。竊聞閤下喪兒以來。涕隨言零。廢忘食飮。毁慼過制。是雖情所難忍。然非所以待幼孩之禮。亦非自愛之道。某於閤下。獲知不淺。亦甞折臂於此。敢以一二自寬之術請焉。夫聖人制禮。必緣人情。情之所至。禮亦隆焉。父子天性也。天性所存。果有隆殺乎。在幼孩則傷其夭絶。在長成則傷其不幸。固不以年之長幼。情有所重輕。禮有所隆殺焉。然而殤有三等之殺。禮有變减之文。聖人豈無所謂而然歟。記曰其恩厚者其服重。則恩之不至者。禮亦有所變矣。此於三殤。不可加以成人之禮者然也。禮苟不行。其不可徑情而無節也審矣。昔子夏喪其子而喪其明。曾子吊之。子夏曰天乎。予之無罪也。曾子怒曰商。汝何無罪也。喪爾子而喪爾明。爾罪也。爾何無罪也。子夏投其杖而拜曰。吾過矣吾過矣。吾離群而索居。亦已久矣。夫子夏遊於孔門。親炙聖人。以文學稱。不可謂不知禮也。哭子而哀。哀過而成疾。雖或過中。亦不可專以罪目之也。曾子劇爾而怒。歷數三罪。不以爲嫌。子夏安受其責。不以爲怒。聖賢之胥敎誨者如此何也。誠以情止乎禮。而不可過。卑幼之喪。不可干尊長也。魏有東門吳者。其子死而不憂。其相室曰公之愛子。天下無有。今子死不憂何也。東門吳曰吾甞無子。無子之時不憂。今子死。乃與無子同。臣奚憂焉。此言雖放達。而亦善自寬譬者也。考諸禮經。禮無傷殤之義。稽其達者之言。東門氏之說又如此。閤下何不自重。徇情毁禮。至於如此歟。某於庚午年。首生之女以疹痘斃。當是時也。不自覺痛而痛自深。或於途中見孩提貌類者。不覺涕泗汍瀾。以此或被儕輩嘲誚。然情之所鍾。久而後已。頃於喪中。又喪季子。情非不重也。痛非不深也。未甞眶睫有淚。亦或有時而忘于懷。旬月之後。言笑復常。吾豈仁於前而忍於後歟。吾前之毁傷若此者。于時也雙親在堂。兄弟無故。吉慶之中。心完而卒遇此變故也。吾後之不憂之如彼者。連喪怙恃。終天有恨。茫茫宇宙。孑無所依。心喪而莫知其他故也。是以心完者。所遇雖小而悲必劇。心喪者所遇雖大而悲必微。此閤下之痛傷幼孩。某之不哀季子者此也。昔延陵季子道齊。於其反也。其長子死。葬於嬴博之間。孔子曰季子吳之習於禮者也。往而觀焉。旣封左袒。右還其封。且號者三曰骨肉歸于土。命也。若魂氣則無不之也。無不之也。而遂行。孔子曰季子之於禮也。其合矣乎。緣辭考意。可謂通幽明之故。得哀傷之節者也。宜夫子之善之也。閤下文章事業。輕重一世。律身法度。不宜差失。况雙顔無恙。具慶恩深。不宜以嬰孩之故。遂成憂煎。以失色養也。噫。卜子夏之過哀喪明。東門氏之善自寬譬。吳季札之情文得宜。是皆父子之情也已。閤下必有擇而處之矣。某深欲一造。廓論脩短之理。庶幾自寬。但家有兒息。未經此疾者非一。拘於俗忌。未敢卽進。姑敍鄙懷。以達左右。兾恕察焉。

答晉山君書

金宗直

日者伏蒙相公降屈盛德。辱敎滓賤。疑其悼夭札慮家患。而遂進退之大節。二衰三殤之說。炳然一儀制也。春暉風樹之喩。愴然一孝經也。以宗直之孤陋蹇淺。動止狼狽。而得大君子慰藉開誘之方。不一而足。欲使之制情合禮。不失事體。噫微相公。宗直幾爲慈之天所蔽。而不能自明於流俗矣。雖然宗直之所以冒昧辭官者。夫豈徒哉。宗直自筮仕以來幾二十年。氣質之偏。無所諧偶。簪紳雖絆于身。而麋鹿之性。恒在丘壑。佳山秀水。心想神遊。旅進旅退之際。每欝欝不樂也。頃以母老乞歸。朝廷以宗直猥侍經幄。不可遽置散地。故苟以一郡榮之。旣涉漢江而南也。將不復渡斯水而入國門。幸遭淸明之代。不當如是决去。然揣分量材。固其宜也。及夫交龜之後。迎致老母。養之以一邑。心頗安焉。聖恩如天。輒思報效。凡政敎有可以裨補王化者。則無不力爲之。第恨其大綱雖正。而節目踈漏。民不習服耳。其於簿書期會。亦且戒飭小吏。毋令稽滯。雖若督郵者搪揬而至。亦束帶逢迎。殊不以爲愧。如此荏苒。四閱寒暑矣。衰門多釁。㐫禍荐臻。今年春夏。連失一男一女。歸瘞于金陵。及秋又失長子。而又瘞于金陵。金陵之地。數月之中。而纍纍然忽成叢塚矣。傷夫玆患者。間十歲二十歲而一罹。人理有所難堪。况乎一歲而三遇之乎。王夷甫所云情鍾正在我輩。殆爲吾今日發也。雖曰死生脩短。各有分劑。亦恐吾之積惡。有以召之。而鬼神所以未悔禍也。然豈敢以此而遽謀退逸。自徼倖於高人隱士之目乎。老母悲痛之餘。亟還密城。晨昏色養。不得如志。而且宗直素有羸疾。自經憂患。精神氣血。非復前日。平昔山林之志。轉輾益深。所以辭之至再而不能已者也。天嶺之人。不求吾志。而徒求吾迹。宜乎以宗直爲悼夭札也。爲避家患也。自得相公書。始悟吾之果輕於去就也。恍然如夢之得醒。又不得監司之命而徑還治所。噫微相公。宗直幾爲慈之天所蔽。而不能自明於流俗矣。相公斯文山斗。廊廟蓍龜。適以憂服越在草莾。下邑之人。如値麟鳳。爭先覩之爲快。宗直夤緣夙分。不能以朝夕聞謦欬之音。罪安可逃。今蒙發覆。守官如舊矣。蒼茫歲暮。雪滿園林。瓊瑤之迹。當繼踵於門下。言不悉情。伏紙隕越。

答緻書

金宗直

二書來。知尒有悔悟之萌。過而能改。聖人所與。况余之於尒。苟其能悔。安有恡閉其自新之路乎。前日余之責尒。所謂操之爲已急。使汝奮發扞格而遽形於語言。此余之咎也。豈終怒汝哉。嗚呼。先君之服。而翁喪主也。余從而居廬。今先妣之服。尒乃喪主也。余又從而居廬。二十有五載之間。前後同人之父與子。跧伏草土于玆山。其於人世何如也。余之戀戀於尒。而欲其遄歸者以此也。然其懇惻痛切之不能已于懷者。不徒是也。汝在此則饋奠也。吾從尒焉。對弔賓也。吾從尒焉。余獨居則人疑余於喪主。不可也。患是而空堊室不守。亦不可也。賓客來。輒問尒之處。縱語之以寧其孀疾之母。一二遭則已。久而四五至而問之。內所不足者。其何以辨之。如尒之年芳途遠。而一行之虧。衆謗之歸。其可不慮之邪。抑又有重是者焉。吾宗起自和義已百餘年于玆。良醞公以後諸宗子姓。亦已衆矣。而仕爲公卿者絶無矣。登科第者。唯吾先君及先君再從兄諱從理及而翁與余耳。嗚呼。百年之旣久也。而得第者纔四人也。而吾家有其三。往年康甥。又捷甲科。玆亦吾家之學也。由是而觀之。祖先積累之業。似將發於吾家也。余昔命尒諸從名。俱從絲聲者。兾能繼績家業。以傳于永久而不贊也。綬紘輩仲氏自敎之。必將有成。余僅有一子而今爲廢疾之人。無復有可敎之望矣。汝二人嶄然已出頭角矣。然學之博以奧則猶未也。狸辨之始免而刻鵠之尙未成也。苟少㢮於溫習藏修。則日月逝矣。其將乃何。余雖薄於德而媿於學。出身以來。猥蒙主恩。常不離於金馬玉堂之上。以故雖在山中。遠方之士。或有相從問學者。忘哀講誦。無所逃於名敎之罪人。姑以跫然之喜。不甚拒之也。尒若能朝夕在我側。讀禮之暇日。求知所未知。博學之審問之愼思之明辨之。以隆他日篤行之基。則三年之閒。庶幾稊秕之有秋。以無墜祖父之緖。不亦可乎。其與蠒足負笈而來學者。寧不倍簁焉。此余所以望汝擺落世累而遄歸也。嗚呼。今之世。無而翁矣。而翁孝友忠信。出於天性。昔在高靈膝下。嘗患癰癤以卧。余侍疾一日。先試蚯蚓汁。余時年少。不覺其汁之惡而偶一啜焉。兄謬以爲德性相肖。而友愛之篤。終始無間。悲夫。今日雖欲再飮蚓汁。胡可得邪。同居此山。三載茹哀。每夜半蹴覺。晤語耿耿。尙在耳傍。念至于此。肝膓如割。兄旣不可見矣。兄之遺體。汝二人在焉。吾之欲提撕成就。使之立揚於世。此心烏可量已。汝勿以吾前日之責。大蹙迫而恨我也。妻孥若露處。無地可托。則經始之事。須粗完而後遝可矣。雖然子朱子有云君子將營宮室。先立祠堂於正寢之東。冠之家禮之首。爾其知也歟。不一一。

與密陽鄕校諸子書

金宗直

赤煒受代。品物流形。念惟諸子之藏修何似。崔先生之函丈何似。某服闋來。爲㐫年所驅。挈挈還金陵。不得一日安居于桑梓。與二三子。討論遺經。參究時制。以扶植學校中不可墜之綱維。使之永有所守。寤寐良用介介尒。日者謬蒙上恩。承乏侍講。不幸以疾奉辭于朝。疾苟愈矣。身苟閑矣。則將貨舟南還。可以遂前計矣。竊思之鄕閭風俗所以澆漓。朝廷政化所以壅閼。其病源專在於學校講學之不明也。講學苟明則孝悌忠信之敎。人人習服。由庠序而及閭巷。薰蒸條鬯。不能自已。五倫各得其序。四民各安其業。比屋可封之俗。亦因以馴致矣。安有頑嚚干紀之人。螮蝀於其間哉。由是觀之。一邑之治忽。實關於鄕校也。不惟一邑。雖天下皆然。大小雖殊。而其揆一也。密之爲邑久矣。山川襟帶。淸雄奧邃。田疇肥美。烟火富庶。山有楮漆熊虎金石竹箭之利。水有蒲臝菱芡魚鱉荻葦之饒。通工易産之人。四方而集。雖謂之東南一都會可也。其民亦勤於樹藝蠶績。敏於租稅徭賦。上之人苟以仁義漸摩之。可易化而易使也。前朝中葉。乾綱解紐。州之群不逞如方甫桂年之徒。詿誤齊民。以應珍島之賊。嘯聚未幾。自底蕩覆。世遂以此貶絶其俗。後之錄觀風誌地理者。咸曰其民好闘爭。至今爲山川人物之羞辱焉。嗚呼。齊魯文獻之邦也。孔孟之遺敎存焉。而更歷世運。奸夫大賊。據其地而爲亂者多矣。然而中國之人。不以是倂詬其地。若稱禮義之俗。則必以二邦爲首。乃之何吾州以一方桂之亂。而百載之下。尙蒙其汚衊耶。可見錄觀風誌地理者之不寬弘其量。而不許人以遷善之路也。盖地無古今。而人有古今。反薄歸厚。豈無其機。然則其責不在鄕校乎。方今聖明在上。文治方隆。諸君俱以秀士。選于畎畝。披逢掖之衣。居首善之地。是宜上體樂育之恩。下念轉移之術。講明孝悌忠信之道。爲閭里倡。開道群愚。湔滌舊汚。乃其事也。比來學規頹廢。長幼凌節。新舊失倫。絃誦之聲殆絶。驕淫之風相尙。誹謗每及於官府。告訐輒形於友朋。其所爲至有樵童牧竪所羞道者。信如是則鄕校自壞其俗也。尙何望於一鄕之觀感而興起乎。抑又聞敎妨倡女。人各自占。招宿齋舍。或有相竊者。且於釋奠飮嘏及師長稱壽凡宴好之日。明倫堂上。妓樂前陳。靑衿雜揉。淫歌慢舞。詼嘲媟笑。備諸醜態。夜以繼晝。居師席者亦狃於故常。恬不之恠。遂含糊不之禁。非惟不之禁。又從而沉酗袒裼者往往有之。噫。斯乃傷風敎之一大端也。夫齋云者。所以收斂也。明倫云者。所以講明人倫也。以是爲名。夫豈徒哉。今乃以爲宣淫歌舞之地。不亦褻乎。先王之敎。人生十有三年。學樂誦詩舞勺。成童舞象。二十而舞大夏。春夏敎以禮樂。是皆所以爲齊明之具也。曷嘗以世俗男女相說。如禽獸之行之爲者爲樂哉。而况放鄭聲。夫子所爲答顔淵爲邦之問也。今以釋奠之日。而鄭衛桑濮妖邪蠱惑之音。作之於聖廟之傍可乎。講學之不明。玆可類推。某頃與吾黨識者語及于此。未甞不憤切于懷。以爲閭巷之風。雖難猝革。庠序之習。何忍因循。昔何蕃當朱泚之亂。毅然叱六館之士。使不從叛。韓退之稱其勇。又古諺云一人善射。百夫决拾。言效之者衆也。今諸子中苟有知前日之非。而奮拔于流俗。于以矯拂其操行。于以講究性理之學。于以誘掖其儕輩鄕黨。則是今日之何蕃也。是今日之善射者也。吾安知一校之士。不靡然從之。爭爲决拾之備邪。又安知一邑之人。不薰陶漸染。皆勉爲孝悌忠信之行邪。民彝物則。從古不泯。變化之妙。捷於影響。願諸君毋以菲薄自居而勉旃可也。或謂余曰承流宣化。府主之職也。講學明道。敎官之任也。子無其責而爲是之喋喋。雖勤何裨。余曰府主敎官。其政敎雖善。止行於六期三期間耳。且前之善。後之繼者鮮矣。余則鄕中之一耆老也。斯文之一先進也。與諸子每春秋周旋揖遜于鄕射鄕飮養老之儀矣。夫如是則盖棺以前。皆吾責善之日也。非其人則已。一毫有仁義之心者。一再至三之間。寧有不惕然懼翕然從者乎。或曰子之言然。遂倂錄以瀆告爲。惟諸子諒之。

答南秋江書

金宗直

秋江足下僕。自湖南還都下。幾及半載。而竊恠吾秋江之問一不至。意以爲秋江往歲遍遊湖嶺之外。辰弁二韓之遺蹟。搜討無餘。今則其人必在鐵嶺以北。或浿江以西。泝豆漫而望勿吉挹婁之墟。艤馬訾而訪國內丸都之域。仿佯底滯而不返尒。不然何其絶無影響。至此極耶。今晨剝啄。忽得淨箚端楷。如投公孤之門者。拆而觀之。乃吾秋江之書也。噫。秋江何待僕之薄耶。僕衰朽日甚。不修邊幅久矣。何以當君子虛辱之儀耶。自述挽歌四章。載其左方。讀之再三然後。始信秋江非遠遊也。乃病也。所恨者。秋冬來。僕亦病。一旬九卧。不得造求而晤語也。姑玩其詞。足以嗣淵明，少游之遺響矣。然因是又足以知吾秋江年齡之不窮也。彼二人之歌。皆臨絶之作。故陶則曠達。秦則哀楚而止耳。更無紆餘不盡之味。吾秋江則似傷其在世六厄。而竟云三十六年閒。長被物情猜。其自讚也深矣。且有拳拳不忘斯世之慮焉。是豈溘先朝露之人哉。如秋江者。二竪雖能困苦其身。焉能操縱其壽夭乎。但其大數朝夕之說。近於談祿命。恐非秋江之所宜導也。僕甞聞古之人多有豫作壽藏之兆者。又甞見鄕中老人自治棺槨。至其衣衾斂襲之物。無一不備。常常自卧其中。以迄沒齒。此盖非徒爲緩急之用。或有哂其暗行祈禳之術者焉。今秋江之擬挽。無乃類是耶。斯言戲尒。三之日陽氣和煦。品彙昭蘇。所冀爲慈闈愼自調攝。不宣。

答東峯山人岑公書

南孝溫

日者蒙先生莫大之賜。廬山送客。遠渡虎溪。恩榮幸甚。又不以淺弊無憤悱反隅智識。敎之以持身設施之方。援引古義。反覆丁寧。幸亦大焉。自料不至碎首。無以仰報。然僕甞聞之。千鈞至重而孟賁擧之則易。一羽至輕而醢雞負之則重何者。力之強弱致然也。人之行也亦然。有從容中道者。有勉強行道者。彼勉強者。非不欲不思而得。不勉而中。其氣駁質濁。已禀於有生之初。故當百倍其功。自強不息何者。德之厚薄然也。夫酒之爲德。五經子史詳矣。得其中則可以合賓主。可以養耆老。行之几席而有文。達之天地而不悖。愁膓得酒而解。欝臆得酒而泰。怡然與天地同其和。萬物通其化。古聖賢爲師友。千百年爲閑中。失其中則囚首散髮。恒歌亂舞。叫呼乎百拜之間。顚仆於相讓之際。敗禮滅義。發作無節。甚者無故而憑心怒目。爭闘或起。小而隕身。中而亡家。大而亡國者。比比有之。是故酒禍如此。而周公孔子用之則不亂。酒德如此。而陳遵周顗用之則殺身。其得失之間。不容一髮。可不愼哉。是故中下之人。所執不堅而用之不節。則甘味移人。愈危愈亂。漸至於酗而不知其所以酗者。有理之必然。爲士而志不堅者。當躬飭內訟。杜絶亂根。百倍平人。然後可以免此福矣。是故書載戒酒之誥。詩有賓筵之篇。楊子雲以之著箴。范魯公以之作詩。吾豈不欲從容杯酒。進退揖讓於鄕飮鄕射之間哉。但恐心弱德薄。甘其味而不節則發亂而不自勝。有如醢鷄之不能負一羽耳。僕自少酷好麴糵。中歲遭齒舌不少。肆爲酒狂。自分永棄。身爲物役。心爲形使。精神自耗於曩時。道德日負於初心。不意馴致不德。肆酗於家。大貽慈母之羞。孟子以博奕好飮酒。不顧父母之養爲不孝。况於酗乎。醒而自念則罪在三千之首。何心復擧盃酒乎。於是質之天地。參之六神。誓之吾心。告諸慈堂。自今而後。非君父命不敢飮。所以如此者。惡其醉也。若夫祭神而受胙則有飮福。獻壽而有酬則甘醇美醴。沃腸而不亂者。吾何辭焉。僕之志大略如此。先生雖有勸酒之敎。言之不可食也如此。吾言可食。吾心可欺乎。吾心可欺。鬼神可謾乎。鬼神可謾。天地可忽乎。天地可忽。則措諸身何處。况慈母育子。每戒省酒。及聞此語。喜動於色。斷酒之誓。庸可渝乎。嗚呼。醒屈醉倫。本非二致。淸夷和惠。竟是一道。先生不可強以不飮之穆生爲累。兾以一字示可否。仲夏極熱。伏惟先生動止萬福。煉方所用神苓一封呈上。鼎裏烏兎。莫使獨對。枕中鴻寶。兼濟枯骨。

再答弸中書

金勘

昨辱書問。奉閱數四。雖其間有未盡曉然。其大略不過毛擧數語。督責下走。方欲修復。適連日客來。未暇裁就。且足下所言。皆前日面陳。而求之禮則已失。質之法則無據。參之情則又不合。以爲不必復也。然其中有不容但已者。玆更塵高明。乞賜恕察。來書云國君聘書。拘符驗有無。是非寬裕之道。恐足下於兩國相約故事。有所未悉也。符驗事初不出於我朝。曩在甲午歲。貴國使僧正球首座賫來國王書契。言近年使者發書請求。是皆奸賊所爲。自今通信。幸有新印。以此爲驗。於是本朝爲造牙符十枚。左藏內府。右送貴國。尒後信使之來。皆准符爲驗。以此兩國。雖溟海夐隔。而了無懸疑。隣好益堅。今足下顧以朋交私好。遽欲廢兩國世守之信。而譏薄彼此先朝之事。以爲非寬裕之道。愚未知其可也。來書云海邦臣子。見聞此事者。寧無憤懣。不知足下此言。戲我歟。恐我歟。何言之不類耶。足下親擎信書。兼賫右符。來聘本朝。曲被禮接。而慶譽一行。坐無符驗。却賜迴遣。猶蒙舡糧。以贍還資。則國王殿下必將以我朝堅守舊約。不墜隣好爲喜。而貴國臣僚亦當以不愆不忘。遵先王之法爲事矣。豈有橫生非意。遽渝舊好之理耶。假使海島奸黨。竊發邊鄙。而天道助順。福善禍淫。雖不挂貴國之刑網。必將肝腦塗吾邊將之齊斧矣。且使國有政令。必不使奸賊縱橫。以犯順速禍。此不可使聞於隣國矣。誦詩三百。使於四方者。其言果如是乎。竊爲足下惜之。足下爲日本使臣。僕是本朝命官。接伴之際。肝膽相照。苟有一毫欺誑之事。天地鬼神。臨質上旁。豈不深可懼乎。來書云十枚牙符與十封書契。同時揚帆。爭先競渡。此言尤不合事理。若貴國諸臣。如魯之三家晉之六卿。▣相專擅。政出多門。則容有是事矣。今國王殿下賢明。揔攬權綱。固無以十枚符驗。付十介使臣之理。邦交修聘。寧有是乎。况三年一聘。古之道也。今之約也。幸毋胡說。且此事非僕所能前却。蒙禮曹處分。開告足下耳。足下何過僕之深耶。僕材劣識闇。應對不敏則誠有之矣。若以慶譽輩不見接對爲罪。則僕固不能服矣。禮曹回報。近日當至。竚待竚待。所言蘇武李陵事。雖新學小兒。亦皆能知。豈以大人爲眞不知耶。但引用失當。故聊以相調。自是文戲尒。書中事不必一一盡復。若逐一以復。則必致譊譊多言。非主人敬客之道。忍嘿且置尒。再見來書。幷所惠詩一十一首。益知大人於詩文。具金剛之眼。得三昧之手。愛嘆不已。僕本鹵莾。不學爲文章。且自以爲才藝不必用心也。玆不事鉛槧久矣。不果和奉。愧懼愧懼。幸見矜恕。再拜復。