欽定古今圖書集成/理學彙編/文學典/第240卷

理學彙編 文學典 第二百三十九卷 欽定古今圖書集成
理學彙編 第二百四十卷
理學彙編 文學典 第二百四十一卷


欽定古今圖書集成理學彙編文學典

 第二百四十卷目錄

 樂府部總論

  劉勰文心雕龍樂府

  唐庚文錄樂府命題

  朱子大全集詩備六義之旨

  馬端臨文獻通考論聲樂不傳 論樂亡 鐃歌鼓吹辨

  吳訥文章辯體樂府

  楊慎詞品樂曲名解

  徐師曾詩體明辯樂府 祭祀樂歌辭 漢郊祀歌 鼓吹歌辭 黃門鼓

  吹 騎吹 橫吹 短簫鐃歌 漢短簫鐃歌 魏短簫鐃歌 吳鐃歌 晉短簫鐃歌 擬

  晉短簫鐃歌 擬唐鐃歌鼓吹曲 警嚴 樂舞歌辭 漢武德舞歌 巴渝舞 晉正德大

  豫二舞歌 晉文武二舞歌 宋齊凱容宣烈舞歌 梁文武舞歌 唐祀天地武舞歌 唐

  太廟二舞及群室舞歌 雜舞 鞞舞 槃舞 鐸舞 幡舞 白紵舞 拂舞 白符舞

  琴曲歌辭 相和歌辭 相和曲 吟漢曲 平調曲 清調曲 側調歌 瑟調曲 楚調

  曲 清商曲歌辭 雜曲歌辭 新曲歌辭

  日知錄樂章 詩有入樂不入樂之分

文學典第二百四十卷

樂府部總論

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劉勰文心雕龍

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《樂府》

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「樂府者,聲依永,律和聲也。」鈞天九奏,既其上帝;「葛天 人闋,爰乃皇時。」自《咸》《英》以降,亦無得而論矣。至于《塗 山》歌于《𠋫人》,始為南音;有娀謠乎《飛燕》,始為北聲。《夏 甲》歎于《東陽》,東音以發;殷整思于西河,西音以興。音 聲推移,亦不一概矣。匹夫庶婦,謳吟土風,詩官採言, 樂胥被律,志感絲篁,氣變金石。是以師曠覘風于盛 衰,季札鑒微于興廢,精之至也。夫樂本心術,故響浹 肌髓,先王慎焉,務塞淫濫。敷訓胄子,必歌九德,故能 情感七始,化動八風。自雅聲浸微,溺音騰沸。秦燔《樂 經》,漢初紹復,制氏紀其鏗鏘,叔孫定其容與。于是武 德興乎高祖,四時廣于孝文,雖摹《韶》《夏》,而頗襲秦舊, 中和之響,閴其不還。暨武帝崇禮,始立樂府,總趙、代 之音,撮齊、楚之氣。延年以曼聲協律,朱、馬以騷體製 歌,《桂華》雜曲,麗而不經;《赤鴈》群篇,靡而非典;河間薦 雅而罕御,故汲黯致譏於天馬也。至宣帝雅頌,詩效 《鹿鳴》。邇及元、成,稍廣淫樂,正音乖俗,其難也如此。暨 後郊廟,惟雜雅章,辭雖典文,而律非夔、曠。至於魏之 三祖,氣爽才麗,宰割辭調,音靡節平。觀其北上眾引, 《秋風》列篇,或述酣宴,或傷羈戍,志不出於滔蕩,辭不 離於哀思,雖三調之正聲,實《韶》《夏》之鄭曲也。逮於晉 世,則傅元曉音,創定雅歌,以詠祖宗;張華新篇,亦充 庭萬。然杜夔調律,音奏舒雅,荀勖改懸,聲節哀急。故 阮咸譏其離聲,後人驗其銅尺。和樂精妙,固表裏而 相資矣。故知詩為樂心,聲為樂體。樂體在聲,瞽師務 調其器;樂心在詩,君子宜正其文。「好樂無荒」,《晉風》所 以稱遠;「伊其相謔」,鄭國所以云亡。故知季札觀辭,不 直聽聲而已。若夫艷歌婉孌,怨志詄絕,淫辭在曲,正 響焉生。然俗聽飛馳,職競新異,雅詠溫恭,必欠伸魚 睨;奇辭切至,則拊髀雀躍,詩聲俱鄭,自此階矣。凡樂 辭曰詩,詩聲曰歌。聲來被辭,辭繁難節。故陳思稱李 延年閑於增損,古辭,多者則宜減之,明貴約也。觀高 祖之詠《大風》,孝武之歎《來遲》,歌童被聲,莫敢不協。子 建、士衡,咸有佳篇,並無詔伶人,故事謝絲管,俗稱乖 調,蓋未思也。至于軒代鼓吹,漢世鐃挽,雖戎喪殊事, 而並總入樂府,繆襲所致,亦有可算焉。昔子政品文, 詩與歌別,故略具樂篇,以標區界。贊曰:「八音摛文,樹 辭為體。謳吟坰野,金石雲陛。《韶》響難追,鄭聲易啟,豈 惟觀樂,於焉識禮。」

唐庚文錄

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《樂府命題》

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齊、梁以來,文士喜為樂府辭,然沿襲之久,往往失其 命題本意。《烏將八九子》但詠烏,《雉朝飛》但詠雉,《雞鳴 高樹巔》但詠雞,大抵類此。而甚有併其題失之者。如 《相府蓮》訛為《想夫憐》,《楊婆兒》訛為《楊叛兒》之類是也。 蓋辭人例多事,語言不復詳研考,雖李白亦不免此。 惟老杜《兵車行》《悲青坂》《無家別》等數篇,皆因事自出 己意立題,略不更蹈前人陳跡,真豪傑也。

古樂府命題,皆有主意。後之人用樂府為題者,直當 代其人而措辭,如「公無渡河須作妻止其夫」之辭,太 白輩或失之,惟退之《琴操》得體。

朱子大全集

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《詩備六義之旨》

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六義次序,孔氏得之。但「六」字之旨極為明白。只因鄭 氏不曉《周禮》籥章之文,妄以《七月》一詩分為三體,故 諸儒多從其說,牽合附會,紊亂顛錯,費盡安排,只符 合得鄭氏曲解《周禮》一章,而於《詩》之文義意旨,了無 所益,故鄙意不敢從之。只且白直依文解義,既免得 紛紜,枉費心力,而六義又都有用處,不為虛設。蓋使 讀《詩》者知是此義,便作此義推求,極為省力。今人說《詩》,空有無限道理,而無一點意味,只為不曉此意耳。 《周禮》以六詩教國子,亦是使之明此義例,推求《詩》意, 庶乎易曉。若如今說,即是未通經時,無所助於發明; 既通經後,徒然增此贅說。教國子者何必以是為先? 而《詩》之為義,又豈止於六而已耶!《籥章之〈豳雅〉》《豳頌》, 恐《大田》《良耜》諸篇當之,不然,即是別有此詩而亡之。 如王氏說又不然,即是以此《七月》一篇吹成三調,詞 同而音異耳。若如鄭說,即兩章為《豳風》,猶或可成音 節,至於四章半為《豳雅》,三章半為《豳頌》,不知成何曲 拍耶?

馬端臨文獻通考

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《論聲樂不傳》

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按:夾漈以為詩本歌曲也,自齊、魯、韓、毛各有序訓,以 說相高,義理之說既勝,而聲歌之學日微矣。愚嘗因 其說而究論之:「《易》本卜筮之書也,後之儒者知誦《十 翼》而不能曉占法;《禮》本品節之書也,後之儒者知誦 《戴記》而不能習禮儀。皆義理之說太勝故也,先儒蓋 病之矣。然《詩》也、《易》也、禮也,豈與義理為二物哉?蓋詩」 者,有義理之歌曲也,後世狹邪之樂府,則無義理之 歌曲也。《易》者,有義理之卜筮也,後世俗師之占書,則 無義理之卜筮也。《禮》者,有義理之品節也,秦漢而後 之典章,則無義理之品節也。《郊特牲》曰:「禮之所尊,尊 其義也。失其義,陳其數,祝史之事也。故其數可陳也, 其義難知也。」《荀子》曰:「不知其義,謹守其數,不敢損益。 父子相傳,以待王公」,是官人百吏所以取秩祿也。蓋 春秋戰國之時,先王之禮制不至淪喪,故巫史卜祝、 小夫賤隸皆能知其數,而其義則非聖賢不能推明 之。及其流傳既久,所謂義者,布在方冊,格言大訓,炳 如日星,千載一日也。而其數則湮沒無聞久矣。姑以 漢事言之,若《詩》若《禮》,若《易》,諸儒為之訓詁,轉相授受, 所謂義也。然制氏能言鏗鏘歌舞之節,徐生善為容, 京房、費直善占,所謂「數」也。今訓詁則家傳人誦,而制 氏之鏗鏘,徐生之容、京、費之占,無有能知之者矣。蓋 其始也,則數可陳而義難知;及其久也,則義之難明 者,簡編可以紀述,論說可以傳授。而所謂數者,一日 而不肄習,則亡之矣。數既亡則義孤行,於是疑儒者 之道有體而無用,而以為義理之說太勝。夫義理之 勝,豈足以害事哉?

《論樂亡》

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按:夾漈此論,拳拳乎《風》《雅》《頌》之別,而以為漢世,頗謬 其用。然漢明帝之樂凡四,今冊傳者惟短簫鐃歌二 十二曲,而所謂《大予》、所謂《雅》《頌》、所謂《黃門鼓吹》,則未 嘗有樂章。至於短簫鐃歌,史雖以為軍中之樂,多敘 戰陣之事,然以其名義考之,若《上之回》,則巡幸之事 也。至艾如張《巫山高》《釣竿篇》之屬,則又各指其事而 言,非專為戰伐也。魏、晉以來,倣漢《短簫鐃歌》為之,而 易其名,於是專敘其創業以來伐叛討亂,肇造區宇 之事,則純乎《雅》《頌》之體。是魏晉以來之《短簫鐃歌》,即 古之《雅》《頌》矣。

《鐃歌鼓吹辨》

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按《漢志》言漢樂有四:其三曰《黃門鼓吹樂》,天子宴群 臣之所用;四曰「短簫鐃歌樂」,軍中之所用。則鼓吹與 鐃歌自是二樂,而其用亦殊。然蔡邕言鼓吹者,蓋短 簫鐃歌,而俱以為軍樂,則似漢人已合而為一。但《短 簫鐃歌》,漢有其樂章,魏、晉以來因之。大概皆敘述頌 美時主之功德。而鼓吹則魏晉以來以給賜臣下,上 自王公,下至牙門督將皆有之,且以為葬儀。蓋《鐃歌》 上同乎國家之《雅》《頌》,而鼓吹下儕於臣下之鹵簿,非 唯所用尊卑懸絕,而俱不以為軍中之樂矣。至唐、宋, 則又以二名合為一,而以為乘輿出入警嚴之樂。然 其所用綱鼓、金鉦、鐃鼓、簫笳、橫吹、長鳴、篳篥之屬,皆 俗樂也。故郊祀之時,太常雅樂以禮神,鼓吹嚴警以 戒眾。或病其雅鄭雜襲,失齋肅寅恭之誼者,此也。又 鼓吹本軍中之樂,郊禋齋宿之時,大駕鹵簿以及從 官、六軍百執事,輿衛繁多,千乘萬騎,旅宿以將事。蓋 雖非征伐,而所動者眾,所謂軍行師從事也。則夜警 晨嚴之制,誠不可廢。至於冊寶、上尊號、《奉天書》、虞主 祔廟,皆用之,則不類矣。

吳訥文章辯體

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《樂府》

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《易》曰:「先王作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。」成周盛 時,大司樂以黃帝、堯、舜、夏、商六代之樂,報祀天地百 神,若宗廟之祭。神既下降,則奏《九德》之歌,《九韶》之舞。 蓋以六代之樂,皆聖人之徒所制,故悉存之而不廢 也。迨秦焚滅典籍,禮樂崩壞。漢興,高帝自制《三侯》之 章,而《房中》之樂則令唐山夫人造為歌辭。《史記》云:「高 祖過沛,詩,三侯之章,令小兒歌之。高祖崩,令沛得以 四時歌舞宗廟,孝、惠、文、景無所增,更,于樂府習常肄 舊而已。」至班固《漢書》則曰:「漢興,樂家有制氏,但能紀 其鏗鏘,而不能言其義。」高祖時,叔孫通制宗廟樂:迎 神奏《嘉至》,入廟奏《永至》;乾豆上奏《登歌》;再終,下奏《休成》;天子就酒東廂,坐定奏《永安》。然徒有其名而亡其 辭,所載不過武帝郊祀十九章而已,後儒遂以樂府 之名起於武帝。殊不知孝惠二年,已命夏侯寬為樂 府令,豈武帝始為新聲,不用舊辭也迨?東漢明帝遂 分樂為四品:一曰《大予樂》,郊廟、上陵用之;二曰《雅頌 樂》,辟雍、享射用之;三曰《黃門鼓吹樂》,天子宴群臣用 之;四曰《短簫鐃歌樂》,「軍中用之。」其說雖載方冊,而其 制亦復不傳。魏晉以降,世變日下,所作樂歌,率皆誇 靡虛誕,無復先王之意。下至陳、隋,則淫哇鄙褻,舉無 足觀矣。自時厥後,唯唐、宋享國最久,故其辭亦多純 雅。南渡後,夾漈鄭氏著《通志樂略》,以為古之達禮有 三:一曰燕,二曰享,三曰祀,所謂吉、凶、軍、賓、嘉皆主此 三者,仲尼所刪之詩,凡燕享祭祀之時,用以歌之。漢 樂府之作,以繼三代,因列《鐃歌》與《三侯》以下於篇,亦 無其辭。後太原郭茂倩輯《樂府》百卷,繇漢迄五代,蒐 輯無遺。金華吳立夫謂其紛亂龐雜,厭人視聽,雖浮 淫鄙俗,不敢芟夷,何哉?近豫章左克明復編《古樂府》 十卷,斷自陳、隋而止。中間若後魏楊白花等淫鄙之 辭,亦復收載,是亦未得為盡善也。

郊廟歌辭。《樂記》曰:「王者功成作樂,治定制禮。」考之於 古,禮樂之備,莫過於周。故《詩序》謂:《昊天有成命》,則郊 祀天地之樂歌也;《清廟》,則祀太廟之樂歌也;《我將載 芟》《良耜》,則又明堂社稷之歌章焉。千載之下,音樂既 亡,而其歌詩尚存者,以其辭焉爾。秦漢以降,代有制 作。然唯漢、唐、宋為盛者,蓋其混一既久,功德在人,雖 其道不能比隆成周,然其致治制作之懿,終非秦、魏、 晉、隋南北五季之可比也,讀者其尚考焉。

愷樂歌辭。《周禮·大司樂》曰:「王師大獻,則令奏愷樂。」《大 司馬》曰:「師有功,則愷樂獻於社。」鄭康成云:「兵樂曰愷, 獻功之樂也。」是則軍禮之有愷樂,其來尚矣。若夫鼓 吹鐃歌、橫吹之名,則起於漢。崔豹《古今注》云:「漢樂有 黃門鼓吹,天子所以燕群臣。短簫《鐃歌》,乃鼓吹之一 章,亦以賜有功。」是則鐃歌與橫吹,得通名為鼓吹曲, 但所用異耳。漢有《朱鷺》等二十二曲,列於鼓吹,謂之 鐃歌。又有《橫吹曲》二十八解,然辭多不傳。曹魏嘗改 漢《鐃歌》為十二曲,而辭率矯誕。厥後柳宗元進《唐鐃 歌》,洪武中宋濂擬宋鼓吹,雖如魏之曲數,而辭義殆 過之矣。

燕饗歌辭《儀禮燕禮》曰:「工歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》,笙 入奏《南陔》《白華》《華黍》,乃間歌《魚麗》,笙《由庚》,歌《南有嘉 魚》,笙《崇丘》,歌《南山有臺》,笙《由儀》,遂歌鄉樂:《周南》:《關雎》 《葛覃》《卷耳》,《召南》《鵲巢》《采蘩》《采蘋》。」此則燕饗之有樂也。 《王制》曰:「天子食舉以樂,《大司樂》王大食皆奏鐘鼓。」此 食舉之有樂也。漢明帝定樂,二曰《雅》《頌》,三曰黃門鼓 吹者,皆燕射及宴群臣之所用也。又有殿中御飯食 舉七曲,太學食舉十三曲,然世皆不傳,唯晉荀勗所 定歌章具存。唐貞觀初,新定《十二和之樂》,其曰:「天子 食舉及飲酒奏《休和》,受朝奏《正和》,正至禮會奏《昭和》, 皇太子軒縣出入奏《承和》」,而史亦亡其辭。迨宋建隆 中,始作朝會樂章,載之於史。

琴曲歌辭。《白虎通》曰:「琴者,禁止於邪,以正人心者也。 故先王以是為修身理性之具。其長三尺六寸,象歲 之三百六十日也。廣六寸,法六合也。前廣後狹,尊卑 象也。上圓下方,法天地也。」今觀五曲九引、十二操,率 皆後人所為,若《文王居羑》《孔子》《猗蘭》《將歸》等操,怨懟 躁激,害義尤甚。獨昌黎所擬,先儒謂深得文王之心 者是也。西山真氏又云:「琴之音,以淳古澹泊為上。今 則厭古調之希微,誇新聲之奇變,雖琴亦鄭、衛矣。」此 又有志於琴者,不可不知也。

《相和歌辭》《宋書樂志》曰:「《相和》,漢舊曲也。絲竹更相以 和,執節者之歌。魏明帝分為二部,晉荀勗採舊辭,謂 之《清商三調歌詩》。」《唐樂志》云:「平調、清調、瑟調,皆周房 中曲之遺聲,漢世謂之三調。又有楚調,漢房中曲也, 與前三調總謂之相和調。」

清商曲辭《清商樂》,一曰清樂。清樂者,九代之遺聲,其 始即相和三調是也。並漢、魏以來舊曲,其辭皆古調。 晉馬南渡,其音亡散。宋武定關中,收其聲伎,南朝文 物,斯為最盛。後魏孝文、宣武,相繼南伐,得江左所傳 舊曲,及江南吳歌、荊楚西聲,總謂之清商。至於殿庭 饗宴,則兼奏之。後隋平陳,文帝善其節奏,曰:「此《華夏》 正聲也。」乃微更損益,以新定律呂,因於太常置清商 署以管之,謂之清樂。隋室喪亂,日益淪缺。唐貞觀中, 用十部樂,清樂亦在焉。至武后長安已後,朝廷不用 古曲,工伎廢弛。曲之存者,僅有《子夜上聲》《歡聞》《前溪》 《阿子》《丁督護》《讀曲》《神弦》等曲,俱列於吳聲。而西曲則 《石城樂》《烏夜啼》《烏棲曲》《估客》《莫愁》《襄陽》《江陵》《共戲》《壽 陽》等曲,或舞曲,或倚歌,則雜出於荊、郢、樊、鄧之間,以 其方俗,故謂之西曲。古之《樂錄》曰:「上聲等辭,哀怨不 及中和。梁武改之,無復雅句矣。」

楊慎詞品

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《樂曲名解》
===《古今樂錄》曰:「傖歌以一句為一解,中國以一章為一

解。王僧虔啟曰:『古曰章,今曰解。解有多少,當是先詩 而後聲。詩敘事,聲成文,必使志盡於詩,音盡於曲。是 以作詩有豐約,制解有多少。又諸曲調皆有辭有聲, 而大曲又有艷、有趨、有亂。辭者,其歌詩也;聲者,若羊 吾夷《伊那何》之類也。艷在曲之前,趨與亂在曲之後』」, 亦有吳聲。西曲前有和,後有送也。慎按:艷在曲之前, 與吳聲之和,若今之《引子趨》。與「亂」在曲之後,與吳聲 之送,若今之尾聲。《羊吾夷》《伊那何》,皆聲之餘音。「嫋嫋」, 有聲無字,雖借字作譜而無義,若今之哩囉嗹唵唵 吽也。知此可以讀古樂府矣。

徐師曾詩體明辨

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《樂府》

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按:《樂府》者,樂官肄習之樂章也。蓋自鈞天九奏、《葛天》 八閱樂之來尚矣。咸池以降,代有作者,故六代之樂, 周人兼用之。秦有《壽人》之樂,《五行》之舞,大率准周制 而為之。漢興,樂家有制氏,世世在大樂官,雖曰「但能 紀其鏗鏘鼓舞,而不能言其義」,然古樂猶有存焉。高 祖時,叔孫通因秦樂人制宗廟樂,其後過沛,自制《風 起之詩》,令僮兒歌之,是為《三侯之章》,而《房中樂》則命 唐山夫人造辭。孝惠時,以夏侯寬為樂府令。至武帝 立樂府,乃以李延年為協律都尉,多舉司馬相如等 數十人,造為詩賦,略論律呂,以合八音之調,可謂盛 矣。然延年以曼聲協律,司馬以騷體製歌,《桂華》雜曲, 麗而不經;《赤鴈》群篇,靡而非典。時有河間獻王奏雅 樂而不用,惜哉!哀帝惡其聲而罷之,良有以也。東漢 明帝分樂為四品:一曰《大予樂》,郊廟、上陵用之;二曰 《雅頌樂》,辟雍、鄉射用之;三曰《黃門鼓吹樂》,天子宴群 臣用之;四曰《短簫鐃歌樂》,軍中用之。其說雖具,而制 亦不傳。魏氏所作,音靡節平,雖三調之正聲,實《韶》《夏》 之鄭曲。逮及晉世,則「有傅元、張華之徒,曉暢音律,故 其所作,多有可觀。然荀勗改杜夔之調,聲節哀急,見 譏阮咸,不足多也。」梁、陳及隋,新聲日繁。唐、宋以來,制 作甚富,然較諸古辭,則相去遠矣。今採漢以下諸辭, 分為九品而列之:一曰《祭祀》,二曰《王禮》,三曰《鼓吹》,四 曰《樂舞》,五曰《琴曲》,六曰《相和》,七曰《清商》,八曰《雜曲》。其 題不襲古,而聲調近似者,亦取附焉,名曰新曲。嗚呼! 樂歌之難甚矣,工於詞者,調未必協,諳於律者,辭未 必嘉。善乎劉勰之論曰:「詩為樂心,聲為樂體。樂體在 聲,瞽師務調其器;樂心在詩,君子宜正其文。安得律 辭兼得者,而使之作樂哉!」又按:樂府命題,名稱不一。 蓋自琴曲之外,其放情長言雜而無方者曰「歌」;步驟 馳騁,疏而不滯者曰「行」;兼之曰《歌行》。述事本末,先後 有序,以抽其臆者曰「引」;高下長短,委曲盡情,以道其 微者曰「曲。」吁嗟嘅歌,悲憂深思,以呻其鬱者曰「吟」;因 其立辭之意曰「辭」;本其命篇之義曰「篇」;發歌曰「唱」,條 理曰「調。」憤而不怒曰「怨」,感而發言曰「歎。」又有以詩名 者,以弄名者,以章名者,以度名者,以樂名者,以思名 者,以愁名者。又按:唐庚有云:「古樂府命題,皆有主意, 後人用以為題,直當代其人而措辭。」

《祭祀樂歌辭》

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《周禮》「大司樂掌六代之樂,以六律、六同、五聲、八音、六 舞分而序之,以祀天神、四望,以祭地祇、山川,以饗先 祖、先妣。」則祭祀用樂,其來久矣。若《詩序》所稱「昊天有 成命」則郊祀天地之樂歌;《清廟》則祭太廟之樂歌;《我 將》《載芟良耜》則明堂社稷之樂歌是也。又其奏樂亦 有次序。《周禮》「大祭祀,王出入奏《王夏》,尸出入奏《肆夏》」, 牲出入奏《昭夏》是也。秦滅典籍,禮樂崩壞。漢興,高帝 詔叔孫通制宗廟樂,太祝迎神於廟門,奏《嘉至》,猶古 降神之樂也。皇帝入廟門奏《永至》,以為行步之節,猶 古《采齊》《肆夏》也。乾豆上,奏登歌,獨上歌不以筦絃亂 人聲,欲在位者遍聞之,猶古《清廟》之歌也。登歌再終, 下奏《伾成之樂》,美神明既饗也。皇帝就酒東廂,坐定, 奏《永安之樂》,美禮已成也。然徒存其名而亡其辭,今 所傳者,唯《安世房中歌》及武帝郊祀十九章而已。明 帝分樂為四品,其一曰《大予樂》,郊廟上陵用之,然其 辭亦不傳。自晉而下,代有制作。今取其可觀者,分為 郊廟群祀諸品而錄之。

《漢郊祀歌》

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按《漢書禮樂志》:「武帝定郊祀之禮,祠太乙於甘泉,祭 后土於汾陰,乃立樂府,多舉司馬相如等數十人造 為詩賦,作十九章之歌曰:練時日帝臨青陽朱明西 顥元冥惟泰元天地日出入天馬天門景星齊房后 皇華煜煜五神朝隴首象載瑜赤蛟。以正月上辛用 事甘泉圜丘。」使童兒女七十人歌之,而《青陽》以下四 章並注云「鄒子樂」,疑是作者姓名,數十人中之一也。 又按武帝新得神馬,因次為歌。汲黯曰:「王者作樂,上 以承祖宗,下以化兆民。今陛下得馬詩以為歌,協於 宗廟,先帝百姓豈能知其音邪?」今觀此歌,有《天馬》二 章,則宗廟亦用之,不特郊祀也。愚謂古禮祀天於南 郊,祭地於北郊,迎時氣於五郊而已。武帝因秦人之陋,信方士之說,乃祀太乙於甘泉,祭后土於汾陰,祀 五畤於雍,而南北五郊之制反置不講,何悖於禮也? 今攷其歌,如《帝臨》惟泰元天地后皇四章,則祀太乙、 后土之樂也;如《青陽》、朱明、西顥《元冥》、五神五章,則祀 五畤之樂也;如練時日《天門華煜煜》三章,則天地五 時通用之樂也。其餘五章,則又郊廟所通用,詞多古 雅,特中有難曉者,故今取其可通者錄之。

《鼓吹歌辭》

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按:鼓吹者,諸樂之總名也。其所施用,亦別用之,朝會 宴饗者曰「黃門鼓吹」,漢明帝分樂為四品,而黃門鼓 吹居其三,即今所傳漢殿中御食飯舉七曲及太樂 食舉十三曲是也。與魏世鼓吹長簫同用之道路從 行者曰「騎吹」,今所傳《務成》《黃雀》《元雲》《遠如期》諸曲是 也。其師行而奏之馬上者曰「橫吹」,漢李延年因胡曲 而造新聲是也。其旋師而奏之社廟者,曰《短簫鐃歌》。 宋大禮,車駕宿齋所止,夜設警場,奏鼓吹。若巡幸則 夜奏於行宮,並號《警嚴曲》。今存其品辯之。

《黃門鼓吹》

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按《黃門鼓吹》,漢朝饗燕會之樂歌,列殿庭是也。「饗」亦 作享,燕亦作宴。鄭樵云:「饗,大禮,燕私禮。饗則上兼用 下樂,燕則下得用上樂,用相通也。古諸侯朝天子,天 子與燕,以示慈惠,于是有《蓼蕭》《湛露》之詩。」漢明帝分 樂之三,曰《黃門鼓吹》,天子宴樂群臣用之,故章帝定 殿中御食飯舉七曲:一《鹿鳴》,二《思齊皇姚》,三《六騏驎》, 「四《竭肅雍》,五《陟叱根》,六《維天之命》,七《天之曆數》。」又漢 太樂有《食舉》十三曲:一《鹿鳴》,二《重來》,三《初造》,四《俠安》, 五《歸來》,六《遠期》,七《有所思》,八《明星》,九《清涼》,十《涉大海》, 十一《大置酒》,十二《承元氣》,十三《海淡淡》。其後東京大 亂,樂章亡缺。魏武帝平劉表,獲漢雅樂郎杜夔於荊 州,傳舊雅樂四曲:一《鹿鳴》,二《騶虞》,三《伐檀》,四《文王》。其 後更作聲節,惟《鹿鳴》因而不改。每正旦大會,太尉奉 璧,群臣行禮,東廂雅樂郎作者是也。時謂「行禮曲。」晉 初,食舉猶用《鹿鳴》,至泰始五年,詔造四廂樂,歌《鹿鳴》, 遂亡。南宋武帝時,王韶之作《肆夏》四章,行禮歌二章, 上壽酒歌一章,殿前登歌三章,食舉歌十章。梁武帝 作雅樂,三朝所用凡六曲,皆名為《雅》。北齊始定三朝 之樂,凡二十五曲。後周亦有二十四曲,皆名曰「夏。」隋 元會奏十四曲,亦名曰「夏。」唐制,元日冬至朝會樂章 有七,其名曰《和》;又有中宮朝會樂章四,東宮朝會樂 章五,亦以「和」名。五代梁朝會二曲,以「同」為名。宋興,撰 正冬朝會二十八曲,其後又撰諸曲,總名曰《安》。此歷 代朝饗樂章之沿革,故今分為朝享、燕會二品。

《騎吹》

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按:騎吹者,車駕從行道路所奏之樂歌也。世所傳古 詞《務成》《黃雀》、「《元雲》《遠如期》」諸曲皆是,今雜於短簫、鐃 歌之中,不復能辨。魏晉以來,列於太常,梁、陳、後周亦 皆造用。唐制,大駕、法駕、小駕皆有焉。宋初名曰導引, 凡車駕行幸並用之。今存惟宋辭,其聲多用正宮。仁 宗景祐二年,有事明堂,用黃鍾宮。山陵發引,真宗章 獻皇后劉氏、章懿皇后李氏用正平調;仁宗用黃鍾 羽;虞主還京,用七石調;仁宗御容赴景靈宮,用道調。 率因事隨時,定所屬宮調,以律和之。或云,正宮與正 樂十二律呂不協,故神宗欲調協之。而楊傑以為鼓 吹之器,既異先代,若以律呂變夷部宮調,則名混同 而樂相紊亂矣。遂寢不行。然臣下得用鼓吹,自漢以 來皆然。詞雖無存,制則可攷。

《橫吹》

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按:《橫吹》者,軍中馬上所奏之樂也。自漢張騫入西域, 傳其法于西京,唯得《摩訶兜勒》一曲。李延年因更造 新聲二十八解。魏晉以來,唯存十曲:一《黃鵠行》,或作 《黃鶴吟》;二《隴頭吟》,亦作《隴頭水》;三《出關》,四《入關》;五《出 塞》;六《入塞》;七《折楊柳》;八《黃覃子》;九《赤之楊》,十《望行人》。 又有八曲:《關山月》《洛陽道》《長安道》《豪俠行》《梅花落》《紫 騮馬》,驄馬或作《驄馬驅》,又有四曲,《雨雪》《劉生古劍行》 《洛陽公子行》皆後代所加也。世稱橫吹十五曲。乃於 前十曲中去《出關》《入關》《出塞》《入塞》《黃覃子》《赤之楊》六 曲,而加後《關山月》《洛陽道》《長安道》《豪俠行》《梅花落》《紫 騮馬》,《雨雪》《劉生古劍行》《洛陽公子行》十一曲也。今按 諸曲古辭,唯存《出塞》《紫騮馬》二曲,梁「鼓角橫吹三十 六曲,其二十五曲並亡,唯《企喻》《瑯琊王》《鉅鹿公主》《紫 騮馬》《黃淡思》《地驅樂》《雀勞利》《慕容垂》《隴頭流水》九曲 有詞。又樂府胡吹舊曲十四篇,其十篇並亡,唯《淳于 王》《東平劉生》《捉搦》三篇有詞。又有《隔谷》《折楊柳》《幽州 馬客吟》《慕容家自魯》《企繇谷》《隴頭》《高陽王》《樂人》等歌, 皆列於橫吹。」愚謂黃《淡思》即《黃覃子》。《隴頭流水》即《隴 頭水》。《東平劉生》即劉生。《紫騮》《折楊柳》,皆古歌名,後世 因而不改。其他諸曲,則隨時命名。至論其詞,則《出塞 古詞》,已似齊梁間語,而當時擬作者,多流靡麗。《紫騮 馬》古詞,及《企喻》以下諸曲,又鄙不足觀。蓋古詩之亡 久矣。

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《短簫鐃歌》
===按《短簫鐃歌》者,師旋獻功之樂歌也。長簫為宴樂,短

簫為軍樂,鐃以止鼓。漢鐃二十二篇,今存十八篇。魏 繆襲、吳韋昭各改造十二篇,北齊武成帝造二十篇, 後周武帝造十五篇,隋文帝造三篇。唐憲宗元和中, 柳宗元擬造十二篇,大扺倣漢為之。然攷漢歌不專 軍樂,若《上之回》則巡幸之事也;「上陵」則祭祀之事也。 《艾如張》《巫山高》《釣竿》之屬,則又各指其事而言,而概 以軍樂,殊不可曉。又《務成》《黃雀》《元雲遠如期》諸篇,先 儒以為騎吹,而亦列之鐃歌,以俟知者。

《漢短簫鐃歌》

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按,漢短簫鐃歌十八曲:一《朱鷺》,漢初有朱鷺之祥,因 圖其形飾鼓,遂以名曲。二《思悲翁》,三《艾如張》,艾,與刈 同。如讀曰而,張,蔽也。一云剪艾葉為張蔽之具。四《上 之回》,武帝元封四年行幸雍,祠。五《畤通回》中道,後數 遊幸焉。「上」指武帝。五《翁離》,一作《雍離》。六《戰城南》,七《巫 山高》,八《上陵》,因上陵而為之也。九《將進酒》,十《君馬黃》、 「十一《芳樹》,十二《有所思》,十三《雉子斑》,十四《聖人出》,十 五《上邪》,一作《上雅》,十六《臨高臺》,十七《遠如期》,亦曰《遠 期》,十八《石流》,一作《石留》。」馬端臨曰:「諸史皆以此歌為 軍中之樂,多敘戰陳之事,然以其名義攷之,非專戰 伐也。」鄭樵曰:「《上之回》,《聖人出》,君子之作《雅》也。《艾如張》, 《雉子斑》,野人之作《風》也。」沈約曰:「樂人以聲音相傳,訓 詁不可復解。」凡古《樂錄》皆大字是辭,細字是聲,聲辭 合寫,故致然也。

《魏短簫鐃歌》

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按:此歌倣漢而作。一《楚之平》亦作《初之平》,言魏也。代 《朱鷺》。二、《戰滎陽》,代思悲翁;三獲呂布,代艾如張;四、《克 官渡》,代上之回。五、《舊邦》,言曹公勝袁紹,還譙,收藏死 士也。代翁離;六、定武功,代戰城南;七、《屠柳城》,言曹公 越北塞,歷白檀,破三郡烏桓於柳城也。代巫山高。八、 《平南荊》,言曹公南平荊州也。代上陵。九、《平關中》,言曹 公征馬超定關中也,代將進酒。《十應帝期》,言文帝受 命應期也,代有所思。《十一邕熙》,言君臣邕穆,庶績咸 熙也,代《芳樹》。《十二太和》,言明帝繼統,改元《太和》也,代 上邪

《吳鐃歌》

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此歌亦倣漢而作。一、《炎精缺》,言漢室衰微,孫堅奮起 也,當《朱鷺》,二《漢之季》,言堅悼漢之微,興兵奮擊,當思 悲翁。三《曰武師》,言權卒父業而奮征也,當《艾如張》。四、 《烏林》,言周瑜破曹操于烏林也,當上之回。五、《秋風》,言 權說以使民,民忘其死也,當《翁離》。六、《克皖城》,言權親 征魏廬江太守朱光破之於皖城也,當《戰城》南。七、《關 背德,言蜀將關羽背棄吳德,「當巫山高」,「八通荊門」,言 吳蜀交好也,「當上陵。」「九章洪德」,言權章其大德而遠 方來附也,「當將進酒」,「十從曆數」,言權從籙圖之符而 建大號也,「當有所思。」「十一承天命」,言權以德踐位也, 「當芳樹」,「十二元化」,言權修文訓武,天下喜樂也,「當上 邪?」

《晉短簫鐃歌》

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武帝令傅元作《短簫鐃歌曲》二十二篇:《一靈之祥》,言 宣帝佐魏有召瑞之徵,又能用武以誅孟達也。代朱 鷺,二宣受命,言宣帝禦諸葛亮也。代思悲翁;三征遼 東,言宣帝討滅公孫氏也。代艾如張,四宣輔政,言宣 帝之業也。《代上之回》;五時運多難,言宣帝討吳,有征 無戰也。《代翁離》;《六景龍飛》,言景帝賞順夷逆也。《代戰》 「城南」;《七平玉衡》,言景帝調方國也;代巫山高;八文星 統百揆,言文帝用人有序也;代上陵《九因時運》,言文 帝因時之變也;代將進酒;「十惟庸蜀」,言文帝平蜀也; 代有所思。十一《天序》,言武帝用人各盡其才也;代芳 樹十二《大晉承運期》,言武帝應籙受圖也;代上邪十 三《金靈運》,言晉乘金運也;代君馬黃。十四、「於穆我皇」, 言武帝致祭宗廟也,代雉子斑。十五、「仲春振旅」,言晉 蒐田以時也,代聖人出。十六、夏苗田,言晉蒐田,為苗 除害也,代臨高臺。十七、「仲秋獮田」,言晉蒐狩以時也, 代遠如期。十八、「順天道」,言仲冬大閱也,代石流。十九、 唐堯,言武帝化光四表也,代務成。二十、「元雲」,言武帝 用人各盡其才也,仍漢舊名。《二十一伯益》,言武帝受 命,神爵來集也。《代黃爵行》《二十二言釣竿》,言呂望之 佐也。仍漢舊名。按務成元雲:「《黃爵行》《釣竿》四曲,本騎 吹曲,而今擬改于短簫鐃歌之中,殆不可曉。」

《擬晉短簫鐃歌》

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晉安帝義熙中,承天私造此歌,凡十五篇:一《朱鷺》,二 《思悲公》,三《雝離》,四《戰城南》,五《巫山高》,六《上陵者》,七《將 進酒》,八《君馬》,九《芳樹》,十《有所思》,十一《雉子遊原澤》,十 二《上邪》,十三《臨高臺》,十四《遠期》,十五《石流》,皆仍漢舊 名而小變之,蓋擬作也。

《擬唐鐃歌鼓吹曲》

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憲宗元和中,柳宗元撰《鐃歌鼓吹曲》十二篇進之。一, 《晉陽武》,言唐師起晉陽也。二,《獸之窮》,言李密自敗來 歸也;三,《戰武牢》,言太宗討王世充于武寧,擒建德也; 四,《涇水黃》,言平薛仁杲於涇州也;五,《奔鯨沛》,言平輔公祏於丹陽也;六,《苞枿》,言平蕭銑也;七,「河右平」,言平 李軌於河南也。八,《鐵山碎》,言太宗破突厥也。九、《靖本 邦》,言太宗滅劉武周也。十、《吐谷渾》,言李靖滅吐谷渾 于西海上也。十一、《高昌》,言李靖滅高昌也。十二、《東蠻》, 言東蠻酋長謝元升入朝也。詩奏不行。

《警嚴》

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按:《警嚴曲》者,車駕所止宿衛警場之樂歌也。自漢迄 唐無聞,至宋始行之。其歌名有《六州》《十二時》,每更三 奏之。若《導引曲》。《宋史》雖與此並列,而用屬騎吹,故今 釐而辯之。

《樂舞歌辭》

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凡樂以舞為主,而舞以文武為大,故古有六舞:黃帝 曰《雲門》《大卷》。堯曰《大咸》,亦曰《咸池》。舜曰《大》,亦曰《大 韶》,禹曰《大夏》,皆文舞也。湯曰《大濩》,周曰《大武》,皆武舞 也。周又有六舞:一帗舞、二羽舞,三《皇舞》,四旄舞,五干 舞,六人舞,而總稱為《萬舞》。秦始皇改周《大武》曰《五行 舞》,是《五行》者,武舞也。漢高祖因而用之,又作《巴渝舞》 《武德舞》,又改《韶舞》為《文始舞》,文舞也。文帝造《四時舞》, 景帝為《昭德舞》,宣帝為《盛德舞》,光武郊祀明堂舞《雲 翹育命之舞》,明帝為《大武之舞》。按古樂唯歌詩有辭, 而舞則無辭,師工但以譜相傳受。《晉書》稱巴渝舞辭, 莫能曉其句度,而東平王蒼又造《武德舞歌》,則舞之 有辭,自漢始也。魏文帝改漢《巴渝舞》曰《昭武舞》,《五行 舞》曰《大武舞》,《文始舞》曰《大韶舞》,《武德舞》曰《武頌舞》,《雲 翹舞》曰《鳳翔舞》,《育命舞》曰《靈應舞》,其歌詩皆即前代 之舊。明帝造《武始》《咸熙》《章斌》三舞。晉武帝造《正德》《大 豫》二舞。宋武帝改《正德》曰《前舞》,《大豫》曰《後舞》。孝武時, 又改前舞曰《凱容》,後舞曰《宣烈》,尋改《正德》曰《宣化》,《大 豫》曰《興和》。南齊亦用《凱容》《宣烈》二舞。梁造《大壯》《大觀》 之舞。陳文帝更為《七德》《九敘》之舞。魏初製《雲和》《大武》 《皇始》三舞,至文帝更為《大成、云》。北齊二郊用《覆燾舞》, 太廟神室用《恢祚》《昭烈》《宣政》《光大》四舞,朝享用文、武 二舞。後周武帝初造《山雲》之舞,又定《大夏》《大漢》《正德》 《武德》以備一代之樂,名《雲門舞》。隋文帝詔牛弘等定 文武舞。唐高祖更文舞曰《治康》,武舞曰《凱安》。唐大舞 三,曰《七德舞》,曰《九功》,舞曰《上元舞》。後梁造《崇德舞》以 祀昊天,《開平舞》以享宗廟。後唐因之。後晉朝會,文舞 曰《昭德》,武舞曰《成功》。後漢郊廟,文曰《治安》,武曰《振德》, 燕享文曰《觀象》,武曰《講功》。後周郊廟,文曰《政和》,武曰 《善勝》,燕享文曰《觀象》,武曰《講功》。宋興,用之郊廟者,文 舞曰《文德發祥》,《流慶同和》,《古文化俗》《化成》《治定》《帝臨》 《嘉至孝熙》《昭德廣生》《儲佑》《儲靈錫慶》,武舞曰《武功降 真》《觀德》《定功》《成功睿德》《崇功昭德》《神娭錫羨》。禮樂文 者,《厚載凝福》《嚴恭將事》,用之朝會者,文舞曰「《元德升 聞》,《化成天下》,《厚德無疆》」,武舞曰「《天下大定》,威加海內, 《四海會同》」,

《漢武德舞歌四言十四句

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明帝永平三年,東平王蒼議,以「漢制宗廟各奏其樂, 光武皇帝撥亂中興,武功盛大,廟樂舞宜曰《大武》之 舞。」乃進《武德舞》歌詩,遂用之干光武廟焉。

《巴渝舞漢武舞也

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高祖為漢王時,自蜀定三秦,率賨人以從,勇而善鬥。 其俗喜舞,高祖樂其猛銳,數視其舞,曰:「此武王伐紂 歌也。」使工習之,名《巴渝舞》。舞曲四篇:一《予渝》本歌曲, 二《安弩渝》本歌曲,三《安臺》本歌曲,四《行辭》本歌曲。魏 初,使軍謀祭酒王粲改制其辭,粲問巴渝帥李管、种 玉,得歌本意,乃改造四篇,以述魏德,因名《俞兒舞》,蓋 取俞美之義。與漢初異矣。文帝黃初三年。改曰《昭武 舞》。晉改曰《宣武舞》。

《晉正德大豫二舞歌》

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武帝泰始九年,命郭夏、宋識等造《正德》《大豫》二舞,使 傅元、荀勗、張華為之辭,而勗辭為「勝。」

《晉文武二舞歌》

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武帝改魏《昭武舞》曰《宣武之舞》,羽籥舞曰《宣文之舞》, 使傅元為辭。

《宋齊凱容宣烈舞歌》

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章皇太后室奏《章德凱容之舞》,昭皇太后室奏《昭德 凱容之舞》,宣皇太后室奏《宣德凱容之舞》。齊武帝北 郊初獻奏《地德凱容之舞》,次奏《昭德凱容之舞》,太廟 諸室並奏《凱容樂》,是有文而無武也。齊南郊太祖配 享奏《高德宣烈之舞》,是有武而無文也。齊宗廟太祖 室奏《高德宣烈之樂》,穆后奏《穆德凱容之樂》,是以帝 后分文、武也。齊武帝南郊初獻,奏《文德》《宣烈》之舞,次 奏《武德》《宣烈》之舞,是以《宣烈》分文、武也。又齊謝超宗 造明堂樂歌,有「《凱容》《宣烈樂》」,共為一章,是又混文、武 而為一也。凡此皆不可曉。

《梁文武舞歌》

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武帝肇有天下,命武舞為《大壯》,文舞為《大觀》,南郊舞 奏《黃鍾》,北郊舞奏《林鍾》,明堂、宗廟舞奏《蕤賓》;三朝則 《大壯》奏《夷則》,《大觀》奏《姑洗》,使沈約為之辭。

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《唐祀天地武舞歌》
===高祖時,韋萬石定《凱安舞》,六變,一變象龍興參墟,二

變象克定關中,三變象東夏賓服,四變象江淮平,五 變象獫狁伏從,六變「復位以崇」,象兵還振旅。又有《七 德》《九功》《上元》三舞。

《唐太廟二舞及群室舞歌》

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太廟降神用文舞,每室酌獻,各用其廟之舞,禘祫亦 如之。亞、終獻用武舞。獻祖《光大之舞》,懿祖《長發之舞》, 太祖《大政之舞》,世祖《大成之舞》,高祖《大明之舞》,太宗 《崇德之舞》,高宗《鈞天之舞》,中宗《太和之舞》,睿宗《景雲 之舞》,元宗《大運之舞》,肅宗《惟新之舞》,代宗《保大之舞》, 德宗《文明之舞》,順宗《大順之舞》,憲宗《象德之舞》,穆宗 《和寧之舞》,敬宗《大鈞之舞》,文宗《文成之舞》,武宗《大定 之舞》,昭宗《咸寧之舞》。

《雜舞》

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自周有《縵樂》、散樂,漢、魏因之。又前世樂飲,酒酣必起 自舞,往往以舞相屬。屬者,代起舞,若飲酒以桮相屬 然。謝安舞以屬桓嗣是也。宋武帝大明中,存《鞞》《拂》、雜 舞,合之鍾石,施於殿庭。王僧虔以為乖於雅體。隋牛 弘請存《鞞》《鐸》《巾》《拂》四舞,並陳宴會。唐世雜舞二十有 五,抑甚矣!特取魏、晉諸舞,存其名及詞之可觀者。

《鞞舞》

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鞞亦作「鼙」,漢代施於燕享。漢歌五篇:一《關東有賢女》, 二《章和二年中》,三《樂久長》,四《四方皇》,五《殿前生桂樹》。 靈帝時有李堅能之。魏武帝令依前曲,改作新歌五 篇:一《明明魏皇帝》,二《太和有聖帝》,三《魏曆長》,四《天生 烝民》,五《為君既不易時》。曹植亦作五篇:一《聖皇》,二《靈 芝》,三《大魏》,四《精微》,五《孟冬》,晉武帝令傅元作歌五篇, 陳於《元會》,一《洪業》,二《天命》,三《景皇帝》,四《大晉》,五《明君》。 宋明帝自改歌辭,至梁,謂之《鞞扇舞》。周捨有詞三篇。 今攷漢、魏及宋明帝之詞皆亡,自植而下雖存,殊不 足取。唯傅元《明君》一篇,剴切有足感者。

《槃舞》

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即《七槃舞》也。漢時有此曲。至晉武帝太康中,加以《桮 矜》手以接桮槃反覆之,故又名《桮槃舞》。其歌首句曰 《晉世寧》,故又名《晉世寧舞》。至宋改為《宋世寧》,齊改為 《齊世昌》,唐復謂之《槃舞》。

《鐸舞》

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振鐸而舞也。古辭一篇曰「聖人制禮樂」,其實譜也。魏 曰《太和時》,晉曰《雲門》,並陳於元會。其後宋明帝、梁、周 捨各為之辭。

《幡舞》

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晉《元會》曲也。宋明帝自改歌辭。

《白紵舞》

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舞辭有巾袍之言,紵本吳地所出。又晉俳歌云:「皎皎 白緒,節節為雙。」吳音呼緒為紵,故疑白紵為吳舞。晉 辭新舊合三篇,宋明帝一篇,鮑照四篇,梁武帝二篇, 張率九篇。其後武帝又命沈約撰《四時白紵》并《夜白 紵》共五篇,蓋因古辭而衍之也。

《拂舞》

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《拂舞》,出自江左,陳於殿庭,蓋《周禮》帗舞之遺意。晉詞 五篇:一《白鳩》,二《濟濟》,三《獨漉》,四《碣石》,五《淮南王》。其《碣 石》一篇,又自為四章,曰「觀滄海,冬十月,土不同龜」,雖 壽而獨一篇最工。景王至朱鮑照,為詞四篇。

《白符舞》

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一名《鳧鳩舞》,疑即《拂舞》之首篇。或云吳人患孫皓虐 政,思屬晉而作。至梁、吳均訛為《白陌鳩》。

《琴曲歌辭》

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辭之和暢曰暢,堯作《神人暢》是也。立操曰操,舜作《思 親操》,及陳暘《樂書》所載十二操之類是也。引說其事 曰引,魯有《關雎引》及《樂書》《九引》之類是也。吟詠其事 曰吟,若《箕子吟》《夷齊吟》之類是也。習弄曰弄,若《廣陵 弄》之類是也。條理曰調,若《子晉調》之類是也。倚琴而 歌曰歌,舜作《南風歌》及《樂書》「五歌」之類是也。「五歌一」 《鹿鳴》,周大臣傷時在位而作也;二《伐檀》,魏國女閔傷 怨曠而作也;三《騶虞》,召國女傷失嘉惠而作也;四《鵲 巢》,召國男悅貞女而作也;五《白駒》,哀世失朋友而作 也;十二操:一《將歸》,二《猗蘭》,三《龜山》,四《越裳》,周公為其 重譯來享而作也;五《拘幽》,六《岐山》,七《履霜》,八《雉朝飛》, 牧犢子感雙雉而作也;九《別鶴》,十《殘形》,曾子夢狸而 作也;十一《水仙》,伯牙為仙舞而作也;十二《襄陵》,伯牙 為子期而作也;九引:一、《列女》,楚樊姬所作也;二《伯姬》, 魯保母為伯姬而作也;三《貞女》,魯漆室女所作也;四 《思歸》,衛女所作也;五《霹靂》,楚商梁遇風雨而作也;六 《走馬》,樗里牧恭感天馬而作也,故亦名天馬;七《箜篌》, 霍里子高妻麗玉所作也。《八琴引》,秦屠門高所作也。 《九楚引》,楚龍丘子高所作也。

《相和歌辭》

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按:《相和》,漢舊歌也。絲竹更相和,執節者歌,蓋因絃管 金石,造歌以被之者也。其別有《相和引》《相和曲》,《吟漢 曲》,《平調曲》《清調曲》《側調曲》《瑟調曲》《楚調曲》,並列于《相 和歌

《相和曲》

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按《相和曲》凡有十五:一「《氣出唱》,二《精列》,三《江南》,四《度 關山》,五《東光》,六《十五》,《七薤露》,八《蒿里》,九《覲歌》,十《對酒》, 十一《雞鳴》,十二《烏生》,十三《平陵東》,十四《東門》,十五《陌 上桑》。」

《吟嘆曲》

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吟嘆曲有四:一「《大雅吟》,二《王明君》,三《楚妃嘆》,四《王子 喬》。」唯《王子喬》為古調,餘皆石崇作。

《平調曲》

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荀勗撰。舊辭有平調、清調、瑟調,總謂「清商」三調,皆周 房中樂之遺聲也。平調曲有七:一《長歌行》,二《短歌行》, 三《猛虎行》,四《君子行》,五《燕歌行》,六《從軍行》,七《鞠歌行》。 其詞獨盛於魏、晉。

《清調曲》

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清調有六:一《苦寒行》,二、「《豫章行》,三、《董逃行》,四、《相逢行》, 五、《塘上行》,六、《秋胡行》。」

《側調歌》

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呂向以為瑟有三調,平、清、側皆瑟調也。考《唐書樂志》 云:「平清瑟,漢世謂之三調。」則瑟調與平清二調並列 為三,不知何謂。

《瑟調曲》

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瑟調曲,凡四十有一:一《善哉行》,二《隴西行》,亦名《步出 夏門行》,三、《折楊柳行》,四《西門行》,五《東門行》,六《東西門 行》,七、《順東西門行》,八、《卻東西門行》,九《飲馬長城窟行》, 十《上留田行》,十一《新成安樂宮行》,十二《婦病行》,十三、 《孤子生行》,亦名《孤兒行》,十四、《放歌行》,十五《大牆上蒿 行》,十六《野田黃雀行》,十七、《釣竿行》,十八《臨高臺行》,十 九,《長安城西行》二十,《武舍之中行》。二十一,《鴈門太守 行》亦名《洛陽行》。」二十二,《艷歌行》二十三,《艷歌何嘗行》 二十四,《艷歌羅敷行》二十五,《艷歌福鍾行》二十六,《艷 歌雙鴻行》二十七,《煌煌京洛行》。二十八,《帝王所居行》。 二十九,《門有車馬客行》。三十,「《牆上難為趨行》。三十一, 《日重光行》三十二,《月重輪行》。三十三,「《蜀道難行》,三十 四《櫂歌行》,三十五《有所思行》,三十六《蒲坂行》,三十七 《採梨橘行》,三十八《白楊行》,三十九《何無人行》,四十《青 龍行》,四十一《公無渡河行》。其中《隴西》《折楊柳》《西門》《東 門》《野田》《黃雀》《艷歌》《何嘗艷歌》《羅敷》《煌煌》《京洛櫂歌》諸 曲,謂之大曲。其外又有《滿歌行》,諸調不載。故左克明 以附大曲之下焉。」今按:《釣竿》《臨高臺》《有所思》三曲,即 漢《短簫鐃歌曲》。《折楊柳》一曲,名同《鼓角橫吹曲》而詞 不同。其《艷歌羅敷行》,即相和十五曲中之《陌上桑》《公 無渡河》,即相和六引中之《箜篌引》,豈其調可相出入 而互載之歟?

《楚調曲》

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楚調本漢房中樂之遺聲,王僧虔《伎錄》有十曲,而左 克明僅取八曲:一《白頭吟》,二《梁甫吟》,三《東武吟行》,四 《怨思行》,五《怨歌行》,六《長門怨》,七《婕妤怨》,八《玉階怨》。沈 約列《白頭吟》於瑟調,云與《櫂歌》同,不知何謂。

《清商曲歌辭》

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清商,一名《清樂》,乃九代之遺聲,其始即相和三調是 也。並漢魏以來舊曲,辭皆古調。迨晉南渡,其音亡散。 宋武定關中,收其聲伎。後魏孝文、宣武時,得江左所 傳舊曲,及《江南吳歌》、荊楚西聲,總謂《清商》,殿庭饗宴, 亦兼奏之。後隋平陳,文帝善其節奏,曰:「此《華夏》正聲 也。」乃稍加損益,因於太常置清商署以管之,謂之清 樂。後日益廢弛,於吳音轉遠矣。又梁帝天監中,改西 曲製《江南弄》七曲,總列清商。故今清商之品三:一、《吳 聲歌》,二、西曲,三、江南曲。

《雜曲歌辭》

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秦漢以來,作者非一。或情思之所感,或宴游之所發, 或敘離別悲傷之懷,或言戰征行役之苦。故有名存 義亡,不見所起,而有古辭可攷者;有古辭已亡而後 人繼有擬述者,總謂之《雜曲》。

《新曲歌辭》

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按:《雜曲》外又有不襲舊題而聲調近似者,列之此篇。

日知錄

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《樂章》

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《詩》三百篇,皆可以被之音而為樂。自漢以下,乃以其 所賦五言之屬為徒詩,而其協於音者則謂之樂府。 宋以下,則其所謂樂府者亦但擬其辭,而與徒詩無 別。於是乎詩之與樂判然為二,不特樂亡而詩亦亡。 古人以樂從詩,今人以詩從樂。古人必先有詩而後 以樂和之。舜命夔教冑子:「詩言志,歌永言,聲依永,律」 和聲。是以登歌在上,而堂上堂下之器應之,是之謂 「以樂從詩。」

宋國子丞王普言:「古者既作詩,從而歌之,然後以聲 律協和而成曲。自歷代至於本朝,雅樂皆先製樂章 而後成譜。崇寧以後,乃先製譜,後命辭,以是辭律不 諧協,且與俗樂無異。」

朱子曰:「《詩》之作,本言志而已。方其詩也,未有歌也,及 其歌也,未有樂也。以聲依永,以律和聲,則樂乃為詩而作,非詩為樂而作也。《詩》出乎志者也,樂出乎詩者 也。詩者其本,而樂者其末也。」

古之詩大抵出於中原諸國。其人有先王之風,諷誦 之教,其心和,其辭不侈,而音節之間,往往合於自然 之律。《楚辭》以下即已,不必盡諧。《文心雕龍》言《楚辭》訛 韻實繁。

降及魏、晉,羌戎雜擾,方音逓變,南北各殊。故文人之 作,多不可以協之音,而名為「樂府」,無以異於徒詩者 矣。

元稹言:「樂府等題,除《鐃吹》《橫吹》《郊祀、清商》等詞在樂 志者,其餘《木蘭》《仲卿》《四愁》《七哀》之類,亦未必盡播於 管絃也。」

人有不純,而五音十二律之傳於古者,至今不變,於 是不得不以五音正人聲,而謂之「以詩從樂。」「以詩從 樂」,非古也。後世之失,不得已而為之也。

《漢書》:「武帝舉司馬相如等數十人造為詩賦,略論律 呂,以合八音之調,作十九章之歌。」夫曰略論律呂,以 合八音之調,是以詩從樂也。後代樂章皆然。

《安世房中歌》十七章,《郊祀歌》十九章,皆郊廟之正樂, 如三百篇之頌。其他諸詩,所謂趙、代、秦、楚之謳,如列 國之風。

《十九章》,司馬相如等所作,略論律呂以合八音者也。 趙、代、秦、楚之謳,則有協有否。以李延年為協律都尉, 采其可協者以被之音也。

樂府中,如《清商》《清角》之類,以聲名其詩也。如《小垂手》 《大垂手》之類,以舞名其詩也。以聲名者,必合於聲,以 舞名者,必合於舞。至唐而舞亡矣,至宋而聲亡矣,於 是乎文章之傳盛,而聲音之用微,然後徒詩興而樂 廢矣。

歌者為詩,擊者拊者吹者為器,合而言之謂之「樂。」對 《詩》而言,則所謂樂者專屬八音,「興於詩,立於禮,成於 樂」是也,分《詩》與樂言之也。專舉樂,則《詩》在其中,「吾自 衛反魯,然後樂正,《雅》《頌》各得其所」是也,合《詩》與樂言 之也。

《鄉飲酒禮》:「工四人二瑟。」注:「二瑟,二人鼓瑟,則二人歌 也。古人琴瑟之用,皆與歌並奏,故有一人歌,一人鼓 瑟者。漢文帝使慎夫人鼓瑟,上自倚瑟而歌是也。」顏 師古曰:「倚瑟,即今之以歌合曲也。」

亦有自鼓而自歌,孔子之「取瑟而歌」是也。若乃衛靈 公聽新聲於濮水之上,而使師延寫之,則但有曲而 無歌,此後世徒琴之所由興也。

言《詩》者大率以聲音為末藝,不知古人入學,自六藝 始。孔子以游藝為學之成,後人之學好高,以此為瞽 師樂工之事,遂使三代之音不存於兩京,兩京之音 不存於六代,而聲音之學遂為當今之絕藝。

《詩有入樂不入樂之分》

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鼓鐘之詩曰:「以雅、以南。」子曰:「雅、頌各得其所。」夫《二南》 也,《豳》之《七月》也,《小雅》正十六篇,《大雅》正十八篇,《頌》也, 詩之入樂者也。《𨚍》以下十二國之附於《二南》之後,而 謂之《風》,《鴟》《鴞》以下六篇之附於《豳》,而亦謂之《豳》,《六月》 以下五十八篇之附於《小雅》;《民勞》以下十三篇之附 於《大雅》,而謂之《變雅》,詩之不入樂者也。

《釋文》曰:從《六月》至《無羊》十四篇,是宣王之變《小雅》。從《節南山》至《何草不黃》四十四篇,前儒申公、毛公皆以為幽王之變。《小雅》從《民勞》至《桑柔》五篇,是厲王之變《大雅》。從《雲漢》至《常武》六篇,是宣王之變。《大雅瞻卬》及《召旻》二篇,是幽王之變《大雅》。 《正義》曰:「變者雖亦播於樂,或無算之節,所用或隨事類而歌,又在制禮之後」,樂不常用。 今按:以變雅而播之樂,如衛獻公使大師歌《巧言》之卒章是也。

《樂記》子夏對魏文侯曰:「鄭音好濫淫志,宋音燕女溺 志,衛音趣數煩志,齊音敖辟喬志,此四者,皆淫於色 而害於德,是以祭祀弗用也。」朱子曰:「《二南正風》,房中 之樂也,鄉樂也。二雅之正雅,朝廷之樂也。商、周之《頌》, 宗廟之樂也。至」變雅則衰。周卿士之作,以言時政之 得失,而《𨚍鄘》以下,則太師所陳,以觀民風者耳,非宗 廟燕享之所用也。但据程大昌之辯,則《二南》自謂之 南,而別立正風之目者,非。

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