梁高僧傳/卷十三

 卷十二 梁高僧傳
卷十三 興福 經師 唱導
卷十四 

興福 (正傳十四人、附見三人)

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晉并州竺慧達

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  竺慧達,姓劉,本名薩阿,并州西河離石人。少好畋獵。年三十一,忽如暫死,經日還穌,備見地獄苦報,見一道人云是其前世師,為其說法訓誨,令出家,往丹陽、會稽、吳郡覓阿育王塔像,禮拜悔過,以懺先罪。既醒,即出家學道,改名慧達。精勤福業,唯以禮懺為先。   晉寧康中,至京師。先是簡文皇帝於長干寺造三層塔,塔成之後,每夕放光。達上越城顧望,見此剎杪獨有異色,便往拜敬,晨夕懇到。夜見剎下時有光出,乃告人共掘,掘入丈許,得三石碑。中央碑覆中,有一鐵函,函中又有銀函,銀函裏金函,金函裏有三舍利。又有一爪甲及一髮,髮伸長數尺,卷則成螺,光色炫燿。乃周宣王時阿育王起八萬四千塔,即此一也。既道俗歎異,乃於舊塔之西,更豎一剎,施安舍利。晉太元十六年,孝武更加為三層。   又昔咸和中,丹陽尹高悝,於張侯橋浦裏,掘得一金像,無有光趺,而製作甚工。前有梵書云是育王第四女所造。悝載像還至長干巷口,牛不復行,非人力所御,乃任牛所之,徑趣長干寺。尒後一年許,有臨海漁人張係世,於海口得銅蓮華趺,浮在水上,即取送縣。縣表上臺,勅使安像足下,契然相應。後有西域五僧詣悝云:「昔於天竺得阿育王像,至鄴遭亂,藏置河邊。王路既通,尋覓失所。近得夢云,像已出江東,為高悝所得。故遠涉山海,欲一見禮拜耳。」悝即引至長干,五人見像,歔欷涕泣,像即放光,照于堂內。五人云:「本有圓光,今在遠處,亦尋當至。」晉咸安元年,交州合浦縣採珠人董宗之,於海底得一佛光。刺史表上,晉簡文帝勅施此像。孔穴懸同,光色一種。凡四十餘年,東西祥感,光趺方具。達以剎像靈異,倍加翹勵。後東遊吳縣,禮拜石像。此像以西晉將末,建興元年癸酉之歲,浮在吳松江滬瀆口。漁人疑為海神,延巫祝以迎之,於是風濤俱盛,駭懼而還。時有奉黃老者,謂是天師之神,復共往接,飄浪如初。後有奉佛居士吳縣民朱應,聞而歎曰:「將非大覺之垂應乎!」乃潔齋共東靈寺帛尼及信者數人,到滬瀆口。稽首盡度,歌唄至德,即風潮調靜。遙見二人浮江而至,乃是石像,背有銘誌,一名「惟衛」,二名「迦葉」,即接還安置通玄寺。吳中士庶嗟其靈異,歸心者眾矣。   達停止通玄寺,首尾三年,晝夜虔禮,未嘗暫廢。頃之,進適會稽,禮拜鄮縣塔。此塔亦是育王所造,歲久荒蕪,示存基蹠。達翹心束想,乃見神光焰發,因是修立龕砌,群鳥無敢棲集。凡近寺側畋漁者,必無所復獲,道俗傳感,莫不移信。後郡守孟顗復加開拓。達東西覲禮,屢表徵驗,精誠篤勵終年無改。後不知所之。

晉武陵平山釋慧元 (竺慧直)

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  釋慧元,河北人,為人性善,喜慍無色。常習禪誦經,勸化福事,以為恒業。晉太元初,於武陵平山立寺,有二十餘僧,飧蔬幽遁,永絕人途。以太元十四年卒。卒後有人入武當山下見之。神色甚暢,寄語寺僧,勿使寺業有廢。自是寺內常聞空中應時有磬聲,依而集眾,未嘗差失。沙門竺慧直居之。直精苦有戒節,後絕粒唯餌松柏,因登山蟬蛻焉。


晉京師瓦官寺釋慧力

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     釋慧力,未知何許人。晉永和中,來遊京師。常乞蔬食苦行頭陀修福。至晉興寧中,啟乞陶處以為瓦官寺。初標塔基,是今塔之西。每夕標塔基輒東移十餘步,旦取還,已復隨徙,潛共伺之,見一人著朱衣武冠,拔標置東方,仍於其處起塔,今之塔處是也。記者云:「立寺後三十年,當為天火所燒。」至晉孝武太元二十一年七月夜,自燃火起。寺僧數十人,都無知者,明旦見塔已成灰聚。帝曰:「此國不祥之相也。」即勅楊法尚、李緒等速令修復。至九月帝崩。有戴安道所製五像,及戴顒所治丈六金像。昔鑄像初成,而面首殊瘦,諸工無如之何,乃迎顒看之。顒曰:「非面瘦也,乃臂胛肥耳。」既鑢減臂胛,而面相自滿,諸工無不歎息。又有師子國四尺二寸玉像,並皆在焉。昔師子國王聞晉孝武精於奉法,故遣沙門曇摩抑遠獻此佛。在道十餘年,至義熙中乃達晉。司徒王謐嘗入臺,見東掖門外有寺人擲樗,所著處輒有光出,怪令掘之,得一金像,合光趺長七尺二寸。謐即啟聞,宋高祖迎入臺供養。宋景平末,送出瓦官寺,今移龍光寺。


晉京師安樂寺釋慧受

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  釋慧受,安樂人。晉興寧中,來遊京師。蔬食苦行,常修福業。嘗行過王坦之園,夜輒夢於園中立寺,如此數過。受欲就王乞立一間屋處,未敢發言,且向守園客松期說之。期云:「王家之園,恐非所圖也。」受曰:「若令誠感,何憂不得。」即詣王,陳之。王大喜,即以許焉。初立一小屋,每夕復夢見一青龍從南方來,化為剎柱。受將沙彌試至新亭江尋覓,乃見一長木隨流來下。受曰:「必是吾所夢見者也。」於是僱人牽上,豎立為剎,架以一層。道俗競集,咸歎神異。坦之即捨園為寺,以受本鄉為名,號曰「安樂寺」。東有丹陽尹王雅宅,西有東燕太守劉鬪宅,南有豫章太守范寧宅,並施以成寺。後有沙門道靖、道敬等,更加修飾,于今崇麗焉。


宋京師崇明寺釋僧慧

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  釋僧慧,未知何許人。自少來好修福業。晉義熙中,共長安人行長生,立寺於京師破塢村中。始遷域其處,起草屋數間,便集僧設齋。至中夜,堂內兩燈忽自然行,進前數十步,油篹如故,無所傾覆。大眾驚嗟,訪諸耆老,咸言燈所移處,是昔時外國道人起塔之基。於是就共修立。以燈移表瑞,因號崇明寺焉。


宋山陰法華山釋僧翼 (道敬)

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  釋僧翼,本吳興餘杭人。少而信悟,早有絕塵之操。初出家,止廬山寺,依慧遠修學。蔬素苦節,見重門人。晚適關中,復師羅什,經律數論,並皆參涉,又誦《法華》一部。以晉義熙十三年與同志曇學沙門,俱遊會稽,履訪山水。至秦望西北,見五岫駢峰,有耆闍之狀,乃結草成菴,稱曰「法華精舍」。太守孟顗、富春人陳載,並傾心挹德,贊助成功。翼蔬食澗飲三十餘年,以宋元嘉二十七年卒,春秋七十。立碑山寺,旌其遺德。會稽孔逭製文。翼同遊曇學沙門,後移卜秦望之北,號曰「樂林精舍」。有韶相、灌蒨,並東岳望僧,咸共憩焉。時有釋道敬者,本瑯琊胄族,晉右將軍王羲之曾孫。避世出家,情愛丘壑。棲于若耶山,立懸溜精舍。敬後為供養眾僧,乃捨具足,專精十戒云。


宋豫州釋僧洪

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  釋僧洪,豫州人,止于京師瓦官寺。少而修身整潔。後率化有緣,造丈六金像,鎔鑄始畢,未及開模。時晉末銅禁甚嚴,犯者必死。宋武于時為相國,洪坐罪繫于相府,唯誦《觀世音經》,一心歸命佛像。夜夢所鑄像來,手摩洪頭,問:「怖不?」洪言自念必死。像曰:「無憂。」見像胸方尺許,銅色燋沸。會當行刑,府參軍監殺,而牛奔車壤,因更尅日。續有令從彭城來云:「未殺,僧洪者可原。」遂獲免。還開模,見像胸前果有燋沸。洪後以苦行卒。


宋京師釋僧亮

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  釋僧亮,未知何許人。少以戒行著名。欲造丈六金像,用銅不少,非細乞能辦。聞湘州界銅溪伍子胥廟多有銅器,而廟甚威嚴,無人敢近,亮聞而造焉。告刺史張劭,借健人百頭,大船十艘。邵曰:「廟既靈驗,犯者必斃。且有蠻人守護,詎可得耶?」亮曰:「若果福德,與檀越共。如其有咎,躬自當之。」劭即給人船,三日三夜,行至廟所。亮與手力一時俱進,去廟屋二十許步,有兩銅鑊,容百餘斛,中有巨蛇長十餘丈,出遮行路。亮乃正儀執錫,呪願數十言,蛇忽然而隱。俄見一人,秉竹笏而出云:「聞法師道業非凡,營福事重,今特相隨喜。」於是令人輦取。廟銅既多,十未取一,而舫已滿。唯神床頭有一唾壺,中有一蝘蜓,長二尺許,乍出乍入。議者咸云神最愛此物,亮遂不取,於是而去。遇風水甚利。比群蠻相報,追逐不復能及。還都,鑄像既成,唯燄光未備。宋文帝為造金薄圓光,安置彭城寺。至宋太始中,明帝移像湘宮寺,今猶在焉。


宋京師延賢寺釋法意

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  釋法意,江左人。好營福業,起五十三寺。晉義熙中,鍾山祭酒朱應子。先是孫恩建義之黨,竄居此山,分其外地少許,與意為寺,號曰「延賢寺」。後杯度去來此寺,云:「此處尋有諸變,後時當好。地對天堂,易為福業。」俄為野火所燒。後齊諧及張寅等,藉杯度之旨,語在〈度傳〉。乃與意共行山地,更欲修立,而無水,不可住。意惟杯度之言,乃竭誠禮懺,乞西方池水。經于三日,懇惻彌至。忽聞空中有聲,撲然著地。意恐是金帛,試令人掘入二尺許,泫然清流,遂成澗不絕,於是立寺。意後不知所終。


齊南海雲峰寺釋慧敬

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  釋慧敬,南海人。少遊學荊楚,亦博通經論,而常以福業為務,故義學不得全功。凡所之造,皆興立塔像,助成眾業。後還鄉,復修理雲岑、永安諸寺。敬既精於戒節,而志操嚴明,故嶺外僧尼,咸附諮稟。後被勅為僧主,訓領有功。敬有一奴子及沙彌,忽為鬼所打,後山精見形詣敬,具謝愆失,云:「部屬不解,橫撓法師眷屬。」有頃悉皆平復。凡興福業,皆迴向西方。臨終之日,室有奇香,經久乃歇。


齊南海藏微釋法獻

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  釋法獻,廣州人。始居北寺,寺歲久彫衰,獻率化有緣,更加治葺,改曰「延祥」。後入藏微山創寺,寺成後,有兩童子攜手來歌云:「藏微有道德,懽樂方未央。」言終,忽然不見。舉寺驚嗟,咸歎神異。獻後入禪,忽見一人來云:「磬繩欲斷,何不治?」獻驚起往視,垂將委地,由其手接,得無折損。獻出家以來,常勸化福事,而棲心禪戒,未嘗虧節,後不知所終。


齊上定林寺釋法獻 (玄暢)

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  釋法獻,姓徐,西海延水人。先隨舅至梁州,仍出家。至元嘉十六年,方下京師,止定林上寺。博通經律,志業強捍。善能匡拯眾計,修葺寺宇。先聞猛公西遊,備矚靈異,乃誓欲忘身,往觀聖迹。以宋元徽三年,發踵金陵,西遊巴蜀,路出河南,道經芮芮。既到于闐,欲度葱嶺,值棧道斷絕,遂於于闐而反。獲佛牙一枚,舍利十五粒,並〈觀世音滅罪呪〉及〈調達品〉,又得龜茲國金鎚鍱像,於是而還。其經途危阻,見其別記。   佛牙在烏纏國,自烏纏來芮芮,自來梁土,獻賫牙還京師,十有五載。密自禮事,餘無知者,至文宣感夢,方傳道俗。獻律行精純,德為物範。瑯琊王肅、王融,吳國張融、張綣,沙門慧令、智藏等,並投身接足,崇其誡訓。獻以永明之中,被勅與長干玄暢同為僧主,分任南北兩岸。   暢本秦州人,亦律禁清白,文惠太子奉為戒師。獻後被勅三吳,使沙簡二眾,暢亦東行,重申受戒之法。時暢與獻二僧,皆少習律檢,不競當世,與武帝共語,每稱名而不坐。後中興僧鍾於乾弘殿見帝,帝問鍾如宜,鍾答貧道比苦氣。帝嫌之,乃問尚書王儉:「先輩沙門與帝王共語,何所稱?預正殿坐不?」儉答:「漢魏佛法未興,見記傳。自偽國稍盛,皆稱貧道,亦預坐。及晉初亦然。中代有庾冰、桓玄等,皆欲使沙門盡敬,朝議紛紜,事皆休寢。宋之中朝,亦頗令致禮,而尋竟不行。自爾迄今,多預坐,而稱貧道。」帝曰:「暢、獻二僧,道業如此,尚自稱名,況復餘者,挹拜則太甚,稱名亦無嫌。」自爾沙門皆稱名於帝王,自暢、獻始也。暢以建武初亡,春秋七十有五。獻以建武末年卒,與暢同窆于鍾山之陽。獻弟子僧祐為造碑墓側,丹陽尹吳興沈約製文。獻於西域所得佛牙及像,皆在上定林寺。   牙以普通三年正月,忽有數人並執仗,初夜扣門,稱臨川殿下奴叛,有人告云在佛牙閣上,請開閣檢視,寺司即隨語開閣。主師至佛牙座前,開函取牙,作禮三拜,以錦手巾盛牙,繞山東而去。至今竟不測所在。

梁剡石城山釋僧護

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  釋僧護,本會稽剡人也。少出家,便剋意苦節,戒行嚴凈。後居石城山隱嶽寺。寺北有青壁,直上數十餘丈,當中央有如佛燄光之形。上有叢樹,曲幹垂陰。護每經行至壁所,輒見光明煥炳,聞絃管歌讚之聲。於是擎爐發誓,願博山鐫造十丈石佛,以敬擬彌勒千尺之容,使凡厥有緣,同覩三會。以齊建武中,招結道俗,初就雕剪。竦鑿移年,僅成面樸。頃之,護遘疾而亡。臨終誓曰:「吾之所造,本不期一生成辦。第二身中,其願剋果。」後有沙門僧淑,纂襲遺功,而資力莫由,未獲成遂。   至梁天監六年,有始豐令吳郡陸咸罷邑還國,夜宿剡溪,值風雨晦冥,咸危懼假寐,忽夢見三道人來告云:「君識信堅正,自然安隱。有建安殿下感患未瘳,若能治剡縣僧護所造石像得成就者,必獲平豫。冥理非虛,宜相開發也。」咸還都經年,稍忘前夢,後出門乃見一僧,云聽講寄宿,因言:「去歲剡溪所囑建安王事,猶憶此不?」咸當時戄然,答云:「不憶。」道人笑曰:「宜更思之。」仍即辤去。咸悟莫非凡,乃倒屣諮訪,追及百步,忽然不見。咸豁爾意解,具憶前夢,乃剡溪所見第三僧也。咸即馳啟建安王,王即以上聞,勅遣僧祐律師專任像事。王乃深信益加,喜踊充遍,抽捨金貝,誓取成畢。初僧祐未至,一日,寺僧慧逞夢見黑衣大神,翼從甚壯,立于龕所,商略分數。至明旦而祐律師至,其神應若此。   初僧護所創,鑿龕過淺,乃鏟入五丈,更施頂髻,及身相克成,瑩磨將畢,夜中忽當萬字處,色赤而隆起。今像胸萬字處,猶不施金薄,而赤色在焉。像以天監十二年春就功,至十五年春竟。坐軀高五丈,立形十丈,龕前架三層臺,又造門閣殿堂,並立眾基業,以充供養。其四遠士庶,並提挾香華,萬里來集。供施往還,軌迹填委。自像成之後,建安王所苦稍瘳,今年已康復。王後改封,今之南平王是也。

梁京師正覺寺釋法悅

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  釋法悅者,戒素沙門也。齊末勅為僧主,止京師正覺寺。敦修福業,四部所歸。悅嘗聞彭城宋王寺有丈八金像,乃宋王車騎徐州刺史王仲德所造,光相之奇,江右稱最。州境或應有災崇,及僧尼橫延釁戾,像則流汗。汗之多少,則禍患之濃淡也。宋泰始初,彭城北屬,群虜共欲遷像。遂至萬夫,竟不能致。齊初,兗州數郡欲起義南附,亦驅逼眾僧,助守營塹。時虜帥蘭陵公攻陷此營,獲諸沙門。於是盡執二州道人,幽繫圉裏。遣表偽臺,誣以助亂,像時流汗,舉殿皆濕。時偽梁王諒鎮在彭城,亦多少信向,親往像所,使人拭之,隨拭隨出,終莫能止。王乃燒香禮拜,至心誓曰:「眾僧無罪,弟子自當營護,不使罹禍。若幽誠有感,願拭汗即止。」於是自手拭之,隨拭即燥。王具表其事,諸僧皆見原免。悅既欣覩靈異,誓願瞻禮。而關禁阻隔,莫由克遂。         又昔宋明皇帝經造丈八金像,四鑄不成,於是改為丈四。悅乃與白馬寺沙門智靖率合同緣,欲改丈八無量壽像,以申厥志。始鳩集金銅,屬齊末,世道凌遲,復致推斥。至梁,初以事啟聞,降勅聽許,並助造光趺。材官工巧,隨用資給。以梁天監八年五月三日於小莊嚴寺營鑄。匠本量佛身四萬斤銅,融瀉已竭,尚未至胷。百姓送銅不可稱計,投諸爐治隨鑄,而模內不滿,猶自如先。又馳啟聞,勅給功德銅三千斤,臺內始就量送,而像處已見羊車傳詔,載銅鑪側,於是飛韛消融,一鑄便滿。甫爾之間,人車俱失。比臺內銅出,方知向之所送,信實靈感。工匠喜踊,道俗稱讚。及至開模量度,乃踊成丈九,而光相不差。又有大錢二枚,猶見在衣絛,竟不銷鑠,並莫測其然。尋昔量銅四萬,准用有餘。後益三千,計闕未滿。而祥瑞冥密,出自心圖。故知神理幽通,殆非人事。   初像素既成,比丘道招常夜中禮懺。忽見素所,晃然洞明。詳視久之,乃知神光之異。鑄後三日,未及開模。有禪師道度,梁高僧也,捨其七條袈裟,助費開頂。俄而遙見二僧,跪開像髻,逼就觀之,倏然不見。時悅靖二僧,相次遷化。勅以像事委定林僧祐。其年九月二十六日移像光宅寺,是月不雨,頗有埃塵。及明將遷像,夜有輕雲遍上,微雨沾澤。僧祐經行像所,係念天氣,遙見像邊有光焰上下,如燈如燭,並聞楗槌禮拜之聲。入戶詳視,揜然俱滅,防寺蔣孝孫亦所同見。是夜淮中賈客,並聞大航舶下,催督治橋,有如數百人聲。將知靈器之重,豈人致焉?


  論曰:昔憂填初刻栴檀,波斯始鑄金質,皆現寫真容,工圖妙相。故能流光動瑞,避席施虔。爰至髮爪兩塔,衣影二臺,皆是如來在世,已見成軌。自收迹河邊,闍維林外,八王請分,還國起塔。及瓶灰二所,於是十剎興焉。其生處得道,說法涅槃,肉髻頂骨,四牙雙跡,鉢杖唾壺,泥洹僧等。皆樹塔勒銘,標揭神異。   爾後百有餘年,阿育王遣使浮海,壞撤諸塔,分取舍利。還值風潮,頗有遺落。故今海族之中,時或遇者。是後八萬四千,因之而起。育王諸女,亦次發淨心。並鐫石鎔金,圖寫神狀。至能浮江汎海,影化東川。雖復靈迹潛通,而未彰視聽。及蔡愔、秦景自西域還至,始傅畫㲲釋迦。於是涼臺壽陵,並圖其相。自茲厥後,形像塔廟,與時競列。洎于大梁,遺光粵盛。夫法身無像,因感見有參差,故形應有殊別。若乃心路蒼茫,則真儀隔化,情志慊切,則木石開心。故劉殷至孝誠感,釜庾為之生銘;丁蘭溫清竭誠,木母以之變色。魯陽迴戈而日轉,杞婦下淚而城崩。斯皆隱惻入其性情,故使徵祥照乎耳目。至如慧達招光於剎杪,慧力感瑞於塔基,慧受申誠於浮木,僧慧顯證於移燈,洪亮並忘形於鑄像,意獻皆盡命於伽藍。法獻專志於牙骨,竟陵為之通感,僧護蓄抱於石城,南平以之獲應。近有光宅丈九,顯曜京畿,宋帝四鑠而不成,梁皇一冶而形備。妙相踊而無虧,瑞銅少而更足。故知道藉人弘,神由物感,豈曰虛哉?是以祭神如神在,則神道交矣。敬像如敬佛,則法身應矣。故入道必以智慧為本,智慧必以福德為基。譬猶鳥備二翼,一舉萬尋;車足兩輪,一馳千里。豈不勤哉,豈不勗哉?

經師 (正傳十一人、附見二十三人)

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晉中山帛法橋 (僧扶)

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  帛法橋,中山人。少樂轉讀而乏聲,每以不暢為慨。於是絕粒懺悔七日七夕,稽首觀音,以祈現報。同學苦諫,誓而不改。至第七日,覺喉內豁然,即索水洗漱云:「吾有應矣。」於是作三契,經聲徹里許,遠近驚嗟,悉來觀聽。爾後誦經數十萬言,晝夜諷詠,哀婉通神。至年九十,聲猶不變。以晉穆帝永和中,卒於河北。即石虎末也。有弟子僧扶,亦戒行清高。


晉京師建初寺支曇籥

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  支曇籥,本月支人,寓居建業。少出家,清苦蔬食,憩吳虎丘山。晉孝武初,勅請出都,止建初寺。孝武從受五戒,敬以師禮。籥特稟妙聲,善於轉讀。嘗夢天神授其聲法,覺因裁製新聲。梵響清靡,四飛卻轉。反折還弄。雖復東阿先變,康會後造,始終循環,未有如籥之妙。後進傳寫,莫匪其法。所製六言梵唄,傳響于今。後終於所住,年八十一。


晉京師祇洹寺釋法平 (法等)

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  釋法平,姓康,康居人。寓居建業。與弟法等俱出家,止白馬寺。為曇籥弟子,共傳師業。響韻清雅,運轉無方。後兄弟同移祇洹,弟貌小醜,而聲踰於兄。宋大將軍於東府設齋,一往以貌輕之。及聞披卷三契,便扼腕神服,乃歎曰:「以貌取人,失之子羽,信矣。」後東安嚴公發講,等作三契經竟,嚴徐動麈尾曰:「如此讀經,亦不減發講。」遂散席。明更開題,議者以為相成之道也。兄弟並以元嘉末卒。


宋京師白馬寺釋僧饒 (道綜 超明 明慧)

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  釋僧饒,建康人。出家,止白馬寺。善尺牘及雜技,偏以音聲著稱,擅名於宋武之世。響調優游,和雅哀亮,與道綜齊肩。綜善三《本起》及《須夫拏》。每清梵一舉,輒道俗傾心。寺有般若臺,饒常臺外梵轉,以擬供養。行路聞者,莫不息駕踟躕,彈指稱佛。宋大明二年卒,春秋八十六。   時同寺復有超明、明慧,少俱為梵唄,長齋時轉讀,亦有名當世。


宋安樂寺釋道慧

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  釋道慧,姓張,尋陽柴桑人。年二十四出家,止廬山寺。志行清貞,博涉經典。特稟自然之聲,故偏好轉讀。發響含奇,製無定准,條章折句,綺麗分明。後出都,止安樂寺,轉讀之名,大盛京邑。晚移朱方竹林寺,誦經數萬言。每夕諷詠,輒聞闇中,有彈指唱薩之聲。宋大明二年卒,春秋五十有一。


宋謝寺釋智宗 (慧寶 道詮)

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  釋智宗,姓周,建康人。出家止謝寺。博學多聞,尤長轉讀。聲至清而爽快,若乃八開長夕。中宵之後,四眾低昂,睡蛇交至。宗則昇座一轉,梵響干雲。莫不開神暢體,豁然醒悟。大明三年卒,年三十一。   時有慧寶、道詮,雖非同時,作法相似。甚豐聲而高調,製用無取焉。宋明忽賞道詮,譏者謂逢時也。


齊烏衣寺釋曇遷 (法暢 道琰)

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  釋曇遷,姓支,本月支人。寓居建康。篤好玄儒,遊心佛義,善談莊老,並注《十地》。又工正書,常布施題經。巧於轉讀,有無窮聲韻,梵製新奇,特拔終古。彭城王義康、范曄、王曇首,並皆遊狎。遷初止祇洹寺,後移烏衣寺。及范曄被誅,門有十二喪,無敢近者。遷抽貨衣物,悉營葬送。孝武聞而歎賞,謂徐爰曰:「卿著《宋書》,勿遺此士。」王僧虔為湘州及三吳,並攜共同遊。齊建元四年卒,年九十九。   時有道場寺釋法暢、瓦官寺釋道琰,並富聲哀婉。雖不競遷等,抑亦次之。


齊東安寺釋曇智 (道朗 法忍 智欣 慧光)

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  釋曇智,姓王,建康人。出家止東安寺。性風流,善舉止。能談莊老,經論書史,多所綜涉。既有高亮之聲,雅好轉讀。雖依擬前宗,而獨拔新異。高調清徹,寫送有餘。宋孝武、蕭思話、王僧虔等,並深加識重。僧虔臨湘州,攜與同行。蕭守吳,復招同入。齊永明五年卒於吳國,年七十九。   時道朗、法忍、智欣、慧光,並無餘解,薄能轉讀。道朗捉調小緩,法忍好存擊切,智欣善能側調,慧光善飛聲。



齊安樂寺釋僧辯 (僧恭)

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  釋僧辯,姓吳,建康人。出家止安樂寺。少好讀經,受業於遷、暢二師。初雖祖述其風,晚更措意斟酌。哀婉折衷,獨步齊初。嘗在新亭劉紹宅齋,辯初夜讀經,始得一契,忽有群鶴下集階前,及辯度卷,一時飛去。由是聲震天下,遠近知名。後來學者,莫不宗事。永明七年二月十九日,司徒竟陵文宣王夢於佛前詠《維摩》一契。因聲發而覺,即起至佛堂中,還如夢中法,更詠《古維摩》一契,便覺韻聲流好,著工恒日。明旦,即集京師善聲沙門龍光普知、新安道興、多寶慧忍、天保超勝,及僧辯等,集第作聲。辯傳《古維摩》一契、《瑞應》七言偈一契,最是命家之作。後人時有傳者,並訛漏失其大體。辯以齊永明十一年卒。   中興有釋僧恭,當時與辯齊名,後遂退道。


齊白馬寺釋曇憑 (道光)

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  釋曇憑,姓楊,犍為南安人。少遊京師,學轉讀,止白馬寺。音調甚工,而過且自任,時人未之推也。於是專精規矩,更加研習,晚遂出群,翕然改觀。誦三《本起經》,尤善其聲。後還蜀,止龍淵寺。巴漢學者,皆崇其聲範。每梵音一吐,輒鳥馬悲鳴,行途住足。因製造銅鐘,願於未來常有八音四辯,庸蜀有銅鐘,始於此也。後終於所住。時蜀中有僧道光,亦微善轉讀。


齊北多寶寺釋慧忍 (法鄰 曇辯 慧念 曇幹 曇進 慧超 道首 曇調)

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  釋慧忍,姓蕢,建康人。少出家,住北多寶寺。無餘行解,止是愛好音聲。初受業於安樂辯公,備得其法。而哀婉細妙,特欲過之。齊文宣感夢之後,集諸經師,乃共忍斟酌舊聲,詮品新異。製《瑞應》四十二契,忍所得最長妙。於是令慧微、僧業、僧尚、超明、僧期、超猷、慧旭、法曇、慧滿、僧胤、慧彖、法慈等四十餘人,皆就忍受學,遂傳法于今。忍以隆昌元年卒,時年四十餘。   釋法鄰 平調牒句,殊有宮商。   釋曇辯 一往無奇,彌久彌勝。   釋慧念 少於氣調,殊有細美。   釋曇幹 爽快砰磕,傳寫有法。   釋曇進 亦入能流,偏善還品。   釋慧超 善於三契,後不能稱。   釋道首 怯於一往,長道可觀。   釋曇調 寫送清雅,恨功夫未足。   凡此諸人,並齊代知名。其淅左、江西、荊陜、庸蜀亦頗有轉讀。然止是當時詠歌,乃無高譽,故不足而傳也。已上八人無傳。

  論曰:夫篇章之作,蓋欲伸暢懷抱,褒述情志。詠歌之作,欲使言味流靡,辤韻相屬。故〈詩序〉云:情動於中,而形於言。言之不足,故詠歌之也。然東國之歌也,則結韻以成詠;西方之讚也,則作偈以和聲。雖復歌讚為殊,而並以協諧鍾律,符靡宮商,方乃奧妙。故奏歌於金石,則謂之以為樂;讚法於管絃,則稱之以為唄。   夫聖人制樂,其德四焉:感天地,通神明,安萬民,成性類。如聽唄,亦其利有五:身體不疲,不忘所憶,心不懈倦,音聲不壞,諸天懽喜。是以般遮絃歌於石室,請開甘露之初門,淨居舞頌於雙林,奉報一化之恩德。其間隨時讚詠,亦在處成音。至如億耳細聲於宵夜,提婆颺響於梵宮。或令無相之旨,奏於篪笛之上;或使本行之音,宣乎竽瑟之下。並皆抑揚通感,佛所稱讚。故〈咸池〉、〈韶武〉無以匹其工,〈激楚〉、〈梁塵〉無以較其妙。   自大教東流,乃譯文者眾,而傳聲蓋寡。良由梵音重複,漢語單奇,若用梵音以詠漢語,則聲繁而偈迫,若用漢曲以詠梵文,則韻短而辤長。是故金言有譯,梵響無授。   始有魏陳思王曹植,深愛聲律,屬意經音。既通般遮之瑞響,又感魚山之神製。於是刪治《瑞應》、《本起》,以為學者之宗。傳聲則三千有餘,在契則四十有二。其後帛橋、支籥亦云祖述陳思,而愛好通靈,別感神製,裁變有聲,所存止一千而已。至石勒建平中,有天神降于安邑廳事,諷詠經音,七日乃絕。時有傳者,並皆訛廢。逮宋齊之間,有曇遷、僧辯、太傅、文宣等,並殷勤嗟詠,曲意音律,撰集異同,斟酌科例。存於舊法,正可三百餘聲。自茲厥後,聲多散落。人人致意,補綴不同。所以師師異法,家家各製。皆由昧乎聲旨,莫以裁正。   夫音樂感動,自古而然。是以玄師梵唱,赤鷹愛而不移;比丘流響,青鳥悅而忘翥。曇憑動韻,猶令象馬踡跼;僧辯折調,尚使鴻鶴停飛。量人雖復深淺,籌感抑亦次焉。故擊石拊石,則百獸率舞。簫〈韶〉九成,則鳳凰來儀。鳥獻且猶致感,況乃人神者哉?但轉讀之為懿,貴在聲文兩得。若唯聲而不文,則道心無以得生;若唯文而不聲,則俗情無以得入。故經言,以微妙音歌歎佛德,斯之謂也。而頃世學者,裁得首尾餘聲,便言擅名當世。經文起盡, 曾不措懷。或破句以全聲,或分文以足韻。豈唯聲之不足,亦乃文不成詮。聽者唯增恍惚,聞之但益睡眠。使夫八真明珠,未揜而藏曜;百味淳乳,不澆而自薄。哀哉!若能精達經旨,洞曉音律。三位七聲,次而無亂;五言四句,契而莫爽。其間起擲蕩舉,平折放殺,遊飛卻轉,反疊嬌哢。動韻則揄靡弗窮,張喉則變態無盡。故能炳發八音,光揚七善。壯而不猛,凝而不滯;弱而不野,剛而不銳;清而不擾,濁而不蔽。諒足以起暢微言,怡養神性。故聽聲可以娛耳,耹語可以開襟。若然,可謂梵音深妙,令人樂聞者也。   然天竺方俗,凡是歌詠法言,皆稱為唄。至於此土,詠經則稱為轉讀,歌讚則號為梵音。昔諸天讚唄,皆以韻入絃管。五眾既與俗違,故宜以聲曲為妙。原夫梵唄之起,亦肇自陳思。始著〈太子頌〉及〈睒頌〉等,因為之製聲。吐納抑揚,並法神授。今之皇皇顧惟,蓋其風烈也。其後居士支謙,亦傳梵唄三契,皆湮沒而不存。世有〈共議〉一章。恐或謙之餘則也。唯康僧會所造《泥洹》梵唄,于今尚傳。即敬謁一契,文出雙卷《泥洹》,故曰泥洹唄也。爰至晉世,有生法師初傳覓歷。今之行地印文,即其法也。籥公所造六言,即《大慈哀愍》一契,于今時有作者。近有西涼州唄,源出關右,而流于晉陽,今之面如滿月是也。凡此諸曲,並製出名師。後人繼作,多所訛漏。或時沙彌小兒,互相傳校。疇昔成規,殆無遺一,惜哉!此既同是聲例,故備之論末。

唱導 (正傳十人、附見七人)

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宋京師祇洹寺釋道照 (慧明)

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  釋道照,姓麴,西平人。少善尺牘,兼博經史,十八出家,止京師祇洹寺。披覽群典,以宣唱為業。音吐嘹亮,洗悟塵心,指事適時,言不孤發,獨步於宋代之初。宋武帝嘗於內殿齋,照初夜略敘百年迅速,遷滅俄頃。苦樂參差,必由因果。如來慈應六道,陛下撫矜一切,帝言善久之。齋竟,別嚫三萬。臨川王道規從受五戒,奉為門師。宋元嘉三十卒,年六十六。照弟子慧明,姓焦,魏郡人。神情俊邁,祖習師風,亦有名當世。


宋長干寺釋曇穎

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  釋曇穎,會稽人。少出家,謹於戒行,誦經十餘萬言,止長干寺。性恭儉,唯以善誘為先。故屬意宣唱,天然獨絕。凡要請者,皆貴賤均赴,貧富一揆。張暢聞而歎曰:「辤吐流便,足騰遠理。」穎嘗患瘡癬,積治不除,房內恒供養一觀世音像,晨夕禮拜,求差此疾。異時忽見一蛇從像後緣壁上屋,須臾有一鼠子從屋脫地,涎涶沐身,狀如已死。穎候之,猶似可活,即取竹刮除涎涶。又聞蛇所吞鼠,能療瘡疾,即刮取涎涶,以傅癬上。所傅既遍,鼠亦還活。信宿之間,瘡痍頓盡。方悟蛇之與鼠皆是祈請所致。於是精勤化導,勵節彌堅。宋太宰江夏王義恭最所知重。後卒於所住,年八十一。


宋瓦官寺釋慧璩

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  釋慧璩,丹陽人。出家止瓦官寺。該覽經論,涉獵書史。眾技多閑,而尤善唱導。出語成章,動辤製作,臨時採博,罄無不妙。宋太祖文皇帝、車騎臧質,並提攜友善,雅相崇愛。譙王鎮荊,要與同行。後逆節還朝,於梁山設會。頃之,譙王敗,璩還京。後宋孝武設齋,璩唱導,帝問璩曰:「今日之集,何如梁山?」璩曰:「天道助順,況復為逆?」帝悅之。明旦,別嚫一萬。後勅為京邑都維那。大明末,終於寺,年七十二。


宋靈味寺釋曇宗 (僧意)

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  釋曇宗,姓虢,秣陵人。出家止靈味寺。少而好學,博通眾典。唱說之功,獨步當世。辯口適時,應變無盡。嘗為孝武唱導,行菩薩五法禮竟,帝乃笑謂宗曰:「朕有何罪,而為懺悔?」宗曰:「昔虞舜至聖,猶云:『予違爾弼。』湯武亦云:『萬姓有罪,在予一人。』聖王引咎,蓋以軌世。陛下德邁往代,齊聖虞殷,履道思沖,寧得獨異?」帝大悅。後殷淑儀薨,三七設會,悉請宗。宗始歎世道浮偽,恩愛必離。嗟殷氏淑德,榮幸未暢,而滅實當年,收芳今日,發言悽至。帝泫愴良久,賞異彌深。後終於所住,著《京師塔寺記》二卷。時靈味寺復有釋僧意者,亦善唱說。製《睒經》新聲,哀亮有序。


宋靈味寺釋曇光

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  釋曇光,會稽人。隨師止江陵長沙寺。性喜事五經詩賦,及筭數卜筮,無不貫解。年將三十,喟然歎曰:「吾從來所習,皆是俗事。佛法深理,未染一毫,豈剪落所宜耶?」乃屏舊業,聽諸經論。識悟過人,一聞便達。   宋衡陽文王義季,鎮荊州,求覓意理沙門,共談佛法,磬境推光,以當鴻任。光固辤,王自詣房敦請,遂從命焉。給車服人力,月供一萬。每設齋會,無有導師。王謂光曰:「獎導群生,唯德之大,上人何得為辤,願必自力。」光乃迴心習唱,製造懺文。每執爐處眾,輒道俗傾仰。   後還都止靈味寺,義陽王旭出鎮北徐,攜光同行。及景和失德,義陽起事,以光預見,乃齎七曜以決光,光杜口無言,故事寧獲免。宋明帝於湘宮設會,聞光唱導,帝稱善,即勅賜三衣瓶鉢。後卒於寺中,年六十五。


齊興福寺釋慧芬

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  釋慧芬,姓李,豫州人。幼有殊操,十二出家,住穀熟縣常山寺。學業優深,苦行精峻。每赴齋會,常為大眾說法。梁楚之間,悉奉其化。及魏虜毀滅佛法,乃南歸京師。至烏江,追騎將及而渚次無航,芬一心念佛,俄見流船忽至,乘之獲免。至都,止白馬寺。時御史中丞袁愍孫常謂道人偏執,未足與議,乃命左右,令候覓沙門,試欲語之。會得芬至,袁先問三乘四諦之理,卻辯老莊儒墨之要。芬既素善經書,又音吐流便。自旦之夕,袁不能窮。於是敬以為師,令子弟悉從受戒。   芬又善神呪,所治必驗。後病篤,服丸藥,人勸令之以酒。芬曰:「積時持戒,寧以將死終難虧節。」乃語弟子云:「吾其去矣。」以齊永明三年卒于興福寺,年七十九。臨終有訓誡遺文云云。


齊齊福寺釋道儒 (僧喜)

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  釋道儒,姓石,渤海人。寓居廣陵。少懷清信,慕樂出家。遇宋臨川王義慶鎮南兗,儒以事聞之。王贊成厥志,為啟度出家。出家之後,蔬食讀誦,凡所之造,皆勸人改惡修善,遠近宗奉,遂成導師。言無預撰,發響成製。元嘉末出都,止建初寺。長沙王請為戒師,廬丞相、伯仲孫等共買張敬兒故宅,為儒立寺,今齊福寺是也。儒以齊永明八年卒,年八十一。   時閑心寺有釋僧喜,亦善唱說,振譽於宋末齊初。


齊瓦官寺釋慧重 (法覺)

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  釋慧重,姓閔,魯國人。僑居金陵。早懷信悟,有志從道,願言未遂,以長齋菜食。每率眾齋會,常自為唱導。如此累時,乃上聞於宋孝武。大明六年,勅為新安寺出家,於是專當唱說。稟性清敏,識悟深沉。言不經營,應時若瀉。凡預聞者,皆留連信宿,增其懇詣。後移止瓦官禪房。永明五年卒,年七十三。   時瓦官復有釋法覺,又敦慧重之業,亦擅名齊代。


齊正勝寺釋法願

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  釋法願,本姓鍾,名武厲,先穎川長社人。祖世避難,移居吳興長城。願常為梅根治監,有施順民來代之。先時文書未校,慎民遂偏當其負,願乃訴求分罪。有旨免慎民死,除願為新道令。家本事神,身習鼓舞,世間雜伎,及荖爻占相,皆備盡其妙。嘗以鏡照面云:「我不久當見天子。」於是出都住沈橋。以傭相自業。宗愨、沈慶之微時,經請願相,願曰:「宗君應為三州刺史,沈君當位極三公。」如是,歷相眾人,記其近事,所驗非一。遂有聞於宋太祖,太祖見之,取東冶囚及一奴美顏色者,飾以衣冠,令願相之。願指囚曰:「君多危難,下階便應著鉗鏁。」謂奴曰:「君是下賤人,乃暫得免耶。」帝異之,即勅住後堂,知陰陽秘術。後少時,啟求出家,三啟方遂,為上定林遠公弟子。及孝武龍飛,宗愨出鎮廣州,攜願同往,奉為五戒之師。會譙王搆逆,羽檄嶺南。愨以諮願,願曰:「隨君來,誤殺人。今太白犯南斗,法應殺大臣。宜速改計,必得大勳。」果如願言。愨遷豫州刺史,復攜同行。及竟陵王誕舉事,願陳諫亦然。願後與刺史共欲減眾僧床腳,令依八指之制。時沙門僧導獨步江西,謂願濫匡其士,頗有不平之色,遂致聞於孝武,即勅願還都,帝問願何至故詐菜食,願答:「菜食已來十餘年。」帝勅直閤沈攸之強逼以肉,遂折前兩齒,不迴其操,帝大怒,勅罷道,作廣武將軍,直華林佛殿。願雖形同俗人, 而栖心禪戒,未嘗虧節。有頃帝崩,昭太后令聽還道。   太始六年,校長生捨宅為寺,名曰「正勝」,請願居之。齊高帝親事幼主,恒有不測之憂,每以諮願,願曰:「後七月當定。」果如其言。及高帝即位,事以師禮。武帝嗣興,亦盡師敬。永明二年,願遭兄喪,啟乞還鄉。至鄉少時, 勅旨重疊。願後出,憩在湘宮。鑾駕自幸,降寺省慰。願云:「腳疾未消,不堪相見。」帝乃轉蹕而去。   文惠太子嘗往寺問訊,願既不命令坐,文惠作禮而立,乃謂願曰:「葆吹清鐃,以為供養,其福云何?」願曰:「昔菩薩八萬妓樂供養佛,尚不如至心。今吹竹管子,打死牛皮,此足何道?」其秉德邁時,皆此之類。其王侯妃主,及四遠士庶,並從受戒,悉遵師禮。願往必直前,無有通白。咸致隨喜,日盈萬計。願隨以修福,未嘗蓄聚。或雇人禮佛,或借人持齋;或收糴米穀,散飴魚鳥;或貿易飲食,賬給囚徒。興功立德,數不可紀。願又善唱導,及依經說法,率自心抱,無事宮商,言語訛雜,唯以適機為要。可謂其智可及,其愚不可及也。   後入定三日不食,忽語弟子云:「汝等失飯籮矣。」俄而寢疾。時寺側遭燒,寺在下風,煙燄必及。弟子欲輿願出寺,願曰:「佛若被燒,我何用活?」即苦心歸命,於是三面皆焚,唯寺不燼。齊永元二年,年八十七卒。


齊齊隆寺釋法鏡 (道親 寶興 道登)

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  釋法鏡,姓張,吳興烏程人。幼而樂道,事未獲從。值慧益燒身,啟帝度二十人。鏡即預其一也。事法願為師。既得入道,履操冰霜。仁施為懷,曠拔成務。於是研習唱導,有邁終古。齊竟陵文宣王厚相禮待,鏡誓心弘道,不拘貴賤,有請必行,無避寒暑。財不蓄私,常興福業。建武初,以其信施立齊隆寺以居之。鏡為性敦美,賞接為務。故道俗交知,莫不愛悅。雖義學功淺,而領悟自然。造次嘲難,必有酬酢。齊永元二年卒,年六十四。   其後瓦官道親,彭城寶興,耆闍道登,並皆祖述宣唱,高韻華言,非忝前例。傾眾動物,論者後之。今上為長沙宣武王治鏡所住寺,因寺改曰「宣武」也。


  論曰:唱導者,蓋以宣唱法理,開導眾心也。昔佛法初傳,于時齊集,止宣唱佛名,依文致禮。至中宵疲極,事資啟悟,乃別請宿德,昇座說法。或雜序因緣,或傍引譬喻。其後廬山釋慧遠道業貞華,風才秀發。每至齋集,輒自昇高座,躬為導首。先明三世因果,卻辯一齋大意,後代傳受,遂成永則。故道照、曇穎等十有餘人,並駢次相師,各擅名當世。夫唱導所貴,其事四焉:謂聲辯才博。非聲則無以警眾,非辯則無以適時,非才則言無可採,非博則語無依據。至若響韻鍾鼓皷,則四眾驚心,聲之為用也。辤吐俊發,適會無差,辯之為用也。綺製雕華,文藻橫逸,才之為用也。商搉經論,採撮書史,博之為用也。若能善茲四事,而適以人時。如為出家五眾,則須切語無常,苦陳懺悔。若為君王長者,則須兼引俗典,綺綜成辤。若為悠悠凡庶,則須指事造形,直談聞見。若為山民野處,則須近局言辤。陳斥罪目。凡此變態,與事而興,可謂知時眾,又能善說。雖然故以懇切感人,傾誠動物,此其上也。昔草創《高僧》,本以八科成傳。卻尋經導二伎,雖於道為末,而悟俗可崇。故加此二條,足成十數。何者?至如八關初夕,旋繞周行,烟蓋停氛,燈帷靖燿,四眾專心,叉指緘嘿。爾時導師則擎爐慷慨,含吐抑揚,辯出不窮,言應無盡。談無常,則令心形戰慄;語地獄,則使怖淚交零。徵昔因,則如見往業;覈當果,則已示來報。談怡樂,則情抱暢悅;敘哀慼,則灑泣含酸。於是闔眾傾心,舉堂惻愴。五體輸席,碎首陳哀。各各彈指,人人唱佛。爰及中宵後夜,鍾漏將罷。則言星河易轉,勝集難留。又使遑迫懷抱,載盈戀慕。當爾之時,導師之為用也。其間經師轉讀,事見前章。皆以賞悟適時,拔邪立信。有一分可稱,故編《高僧》之末。若夫綜習未廣,諳究不長,既無臨時捷辯,必應遵用舊本。然才非已出,製自他成。吐納宮商,動見紕謬。其中傳寫訛誤,亦皆依而宣唱。致使魚魯淆亂,鼠璞相疑。或時禮拜中間,懺疏忽至。既無宿蓄,恥欲屈頭,臨時抽造,謇棘難辯。意慮荒忙,心口乖越,前言既久,後語未就。抽衣謦咳,示延時節,列席寒心,觀途啟齒。施主失應時之福,眾僧乖古佛之教。既絕生善之萌,秖增戲論之惑。始獲濫吹之譏,終致代匠之咎。若然,豈高僧之謂耶?