宋高僧傳卷第二十二

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感通篇第六之五(正傳十三人附見五人)

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後唐韶州靈樹院如敏傳

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  釋如敏,閩人也。始見安禪師,遂盛化嶺外,誠多異迹。其為人也,寬綽純篤,無故寡言,深憫迷愚,率行激勸。劉氏偏覇番禺,每迎召敏入請問,多逆知其來,驗同合契。廣主奕世奉以周旋,時時禮見,有疑不決,直往詢訪。敏亦無嫌忌,啟發口占,然皆准的,時謂之為乞願,乃私署為知聖大師。初敏以一苦行為侍者,頗副心意,呼之曰所由也。一日,隨登山脊間,却之,潛令下山,迴顧見敏入地焉。苦行隱草中覆其形,久伺之乃出,往迎之,問曰:「師焉往乎?」曰:「吾與山王有舊,邀命言話來。」如是時或亡者,乃穴地而出,嚴誡之曰:「所由無宜外說,洩吾閑務。」後終于住院,全身不散。喪塔官供,今號靈樹禪師真身塔,是歟!   系曰:靈樹如遇大安,必壽臘緜長。出人常限。疑此亦所聞異辭矣。

後唐天台山全宰傳

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  釋全宰,姓沈氏,錢塘人也。孩抱之間,不喜葷血,其母累覩善徵,勸投徑山法濟大師削染。及修禪觀,亭亭高竦,不雜風塵,慕十二頭陀以飾其行,諺曰宰道者焉。迨乎諸方參請,得石霜禪師印證,密加保任,入天台山闇巖以永其志也。伊巖與寒山子所隱對峙,皆魑魅木怪所叢萃其間。宰之居也二十餘年,惡鳥革音,山精讓窟。其出入經行,鬼神執役,或掃其路,或侍其旁,或代汲泉,或供采果。時時人見,宰未嘗言。後天成五年,徑山禪侶往迎歸鎮國院居,終于出家本院焉。

晉巴東懷濬傳

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  釋懷濬者,不知何許人。其為僧也,憨而且狂,乃逆知未兆之事,其應如神。乾寧中,無何至巴東。濬且能草聖,筆法天然,或於寺觀店肆壁書佛經道法,以至歌詩鄙俚之詞,靡不集其筆端矣。與之語,阿唯而已。里人以神聖待之。刺史于公患其惑眾,繫獄詰之,乃以詩通狀辭,意在閩川之西東,然章句靡麗,州將異而釋之。又詳其旨,疑在海中,得非杯渡之流乎?行旅經過,必維舟而謁焉。辯其上下峽之吉凶,貿易經求物之利鈍。客子懇祈,唯書三五行,終不明言,其事微密驗。時荆南大校周崇賓謁之,書遺曰:「付皇都勘。」爾後入貢,因王師南討,遂縶南府,終就戮也。押牙孫道能謁之,書字曰「付竹林寺」。其年物故,營葬於古竹林寺基也。皇甫鉉知州,乃畫一人荷校,一女子在旁。尋為取民家女,遭訟,錮身入府矣。有穆昭嗣者,波斯種也,幼好藥術,隨父謁之,乃畫道士乘雲提一匏壺,書云「指揮使高某牒衙推」,穆生後以毉術有効,南平王高從誨令其去道從儒,簡授攝府衙推。屬王師伐荆州。濬乃為詩上南平王曰:「馬頭漸入揚州路,親眷應須洗眼看。」是年高氏輸誠於淮海,遂解重圍。其他異跡多此類也。嘗一日題庭前芭蕉葉云:「今日還債業,州縣無更勘窮。」往來多見,殊不介意。忽為人所害,身首異處,刺史為其茶毗焉。

晉閬州光國院行遵傳

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  釋行遵,福州閩王王氏之仲子。後唐莊宗即位,入洛進方物,因留京邸。同光末,會明宗將入,兵亂相仍,乃自翦飾,變服為僧,竄身巴蜀。逮晉開運中狀貌若七十餘,然壯力不衰。或詢其年臘,則必杜默。於閬中寓光國禪院,院徒以律法住持,人不之知遵之能否。有李氏子家命齋,飲噉之次,欻起出門叫噪,若有所責。謂李曰:「今夜有火,自東南至于西北街,鄰居咸令備之。」是夕果然煨燼無遺。眾聚問其故,曰:「昨一婦女衣紅秉炬而過,老僧恨追不及耳。」又於趙法曹家,指桃樹下云:「有如許錢。」不言其數,趙乃召人發之,畚鍤方興,適遇客至,為家僮所取。喧喧之際,盡化為青泥。人各爭得百餘,後圬墁之,門壁壞,往往而有焉。遵或經人塚墓,知其家吉凶。至於風角鳥獸,聞見之間,預言災福,後必契合,故州閭遠近,咸以預言用為口實。終于晉安玉山,緇徒為其茶毗焉。

晉襄州亡名傳

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  釋亡名,不知何許人也。觀方問道,不憚艱辛。勝境名山,必約巡訪矣。天福中,至襄州禪院挂錫,與一僧循良守法,同九旬禁足。其人庠序言多詭激,稱名曰法本,朝昏共處,心雅相於,若久要之法屬焉。法本云:「出家習學,即在鄴都西山竹林寺。寺前有石柱,他日有暇,必請相訪。」其僧追念前約,因往尋問。洎至山下村中,投一蘭若止宿,問彼僧曰:「此去竹林寺近遠?」僧乃遙指孤峯之側曰:「彼處是也。古老相傳,昔聖賢所居之地,今但有名存耳,故無精廬淨舍立佛安僧之所也。」僧疑之,詰旦而往,既覩竹叢,叢中果有石柱,茫然不知其涯涘。僧憶法本臨別之言,但扣其柱,即見其人。遂以小杖擊柱數聲,乃覺風雲四起,咫尺莫窺,俄爾豁開,樓臺對聳,身在三門之下。逡巡,法本自內而出,見之甚喜。問南中之舊事,說襄鄧之土風,乃引度重門,升祕殿,領參尊宿,若綱任焉。顧問再三,法本曰:「早年襄陽同時禁足,曾期相訪,故及山門也。」尊宿曰:「善。可飯後請出,在此無座。」言無凡僧之位次也。食畢,法本送至三門相別。既而天地昏暗,不知所向。頃之,宛在竹叢石柱之側,餘並莫覩。其僧出述其事,罔知伊僧其終焉。      系曰:入竹林僧,何人也?通曰:「遇仙之士,亦仙之士,聖寺之遊,豈容凡穢?一則顯聖寺之在人間,一則知聖僧之參緇伍。無輕僧寶,凡聖混然。此傳新述於數人,振古已聞於幾處。且如此齊武平中,釋圓通曾瞻講下僧病,其僧夏滿病差,約來鄴中鼓山竹林寺,事跡略同。此蓋前後到聖寺也。

漢洛陽告成縣狂僧傳(曹和尚)

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  釋狂僧者,晉開運中徧於邑下乞石礦灰,日夜驅荷入大、小留二山中,謂行人鄉叟曰:「要造宮闕。」然莫之測也,皆謂為「風狂,有何准據?」如是運至數千石,封閉甚固。其後鄉人不意此僧絕乎蹤跡。屬乾祐初,漢祖既入今東京即位,不逾年而崩。當是時也,詔卜睿陵於大留山下,計慮者云:「甎瓦數百萬,此山之內可陶而燒。其如礦灰烏可得乎?」俄有里胥曰:「此地元有僧積藏灰可數千石,准用應足。」按行使山陵畢,用無孑遺,其僧也非狂,由此方證之矣。」   又鎮州釋曹和尚者,恒陽人也,不常居處,言語糾紛。敗襦穿屨,垢面黯膚,號風狂散逸之倫也。齊趙人皆不測,而多重旃。或召食,食畢默然而去,其狀猶不醉而怒歟?府帥安重榮作鎮數年,諷軍吏州民例請朝廷立德政碑。碑石將樹之日,其狀屹然。曹和尚指之大笑曰:「立不得,立不得。」人皆相目失色,主者驅逐,曹猶口不絕聲焉。至重榮潛萌不軌,秣馬利兵,垂將作逆,朝廷討滅,碑尋毀之。凡所指斥,猶響答聲也。後不測所終。

周偽蜀淨眾寺僧緘傳(大慈寺亡名)

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  釋僧緘者,俗名緘也,姓王氏,京兆人。少而察慧,辭氣絕羣。大中十一年,杜審權下對策成事祕書監馮涓即同年也。乾符中,巢寇充斥,隨流避亂。至渚宮投中令成汭,汭攻淮海,不利,遂削髮出家。屬雷滿據荆州,襄州趙凝攻破之。梁祖遣高季昌誅滅焉,江陵遂屬高氏。緘避地夔峽間。後唐同光三年入蜀,尋訪馮涓,已死矣。遂居淨眾寺,而髭髮皓然,且面色紅潤,逍遙然,人不測其情偽。有華陽進士王處厚者,乙卯歲於偽蜀落第,則周顯德二年也,入寺寫憂於松竹間,見緘。緘曰:「得非王處厚乎?」處厚驚曰:「未嘗相狎,何遽呼耶?」緘曰:「偶知耳。」遂說本唐文宗大和初生,止今一百三十餘載矣。處厚曰:「某身跡奚若?」「子將來之事極於明年。而今而後,事可知矣。」意言蜀將亡也。囑令勿洩。明日再尋,杳沉聲跡。一日,復扣關自來云:「暫去禮峨眉,結夏於黑水方還。」緘於案頭拈文卷覽之,則處厚府試賦藁,曰:「考乎真偽,非君燭下之文。何多誑乎?」遂探懷抽賦藁示之,「此豈非程試真本乎?」處厚驚竦不已,乃曰:「僕試後偶加潤色,用補燭下倉卒之過也。師何從得是本也?」緘曰:「非但一賦,君平生所作之者,皆貯之矣。」明日訪之,携處厚入寺之北隅,同謁故太尉豳公杜琮之祠坐於西廡下,俄有數吏服色厖雜,自堂宇間綴行而出,降階再拜。緘曰:「新官在此,便可庭參。」處厚惶懅而作。緘曰:「此輩將為君之驅策,又何懼乎?寧知泰山舉君為司命否?仍以夙負壯圖,未酬前志,請候登第後施行。復檢官祿簿,見來春一牓人數已定,君亦預其間,斯乃陰注陽受也。策人世之名,食幽府之祿,此陽注陰受也。」處厚震駭,不知所裁,但問「明年及第人姓名為誰耶?」緘索紙筆,立書一短封與之,誡之嚴密藏之,脫洩,禍不旋踵。須臾吏散。緘携手出廟,及瞑而去。至春試罷,緘來處厚家,留一簡云:「暫還弊廬,無復再面也。」後往寺僧堂中問之,已他適矣。乃坼短封視之,但書四句云「周成同成,二王殊名。王居一焉,百日為程。」及乎牓出,驗之有八士也。二王,處厚與王慎言也,王居一焉。惡其百日為程,處厚唯狎同年,置酒高會,極遂性之歡。由是荒亂不起,是夜暴亡。同年皆夢處厚藍袍槐笏,驅殿而行。驗其策名之榮,止一百二十日也。詳其緘之生於文宗太和初也,成身在宣宗大中,王處厚遇之已一百三十餘歲也。   次偽王蜀城都大慈寺僧(亡名。)恒諷誦《法華經》,令人樂聞。時至分衞,取足而已。身微所苦,有示方藥。伊僧策杖入青城大面山採藥。沿溪越險,忽然雲霧四起,不知所適。有頃,見一翁,僧揖之,序寒暄,問「何以至此!」僧曰:「為采少藥也。」翁曰:「莊舍不遠,略迂神足,得否?」僧曰:「迷方失路,願隨居士。」少頃雲散,見一宅宇陰森。既近,翁曰:「且先報莊主人矣。」僧入門覩事,皆非凡調。問曰:「還齋否?」曰:「未食。」焚香且覺非常欝悖,請念所業經。其僧朗聲誦經,勉令誦徹部。所饋齋饌,皆大慈寺前食物。齋畢,青衣負竹器以香草薦之,乃施錢五貫,令師市胡餅之費。翁合掌送出。或問云:「此孫思邈先生也。」到寺已經月餘矣。其錢將入寺,則黃金貨泉也。王氏聞之,收金錢,別給錢五百貫。其僧散施之,將知仙民恒在名山。次嘉州羅目縣有訴孫山人賃驢不償直,乞追攝。問小童云:「是孫思邈也。」縣令驚怪,出錢代償。其人居山下,及出縣路,見孫公取錢二百以授之,曰:「吾元伺汝於此,何遽怪乎?」得金錢僧不知其終所。

周杭州湖光院師簡傳

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  釋師簡,姓趙氏,丹丘人也。弗循戒範,放肆恬然,擁破納衣,多誦詞偈。好懸記杭越間災福,初無信者,驗猶合符。於一行景淳,山經地理,別得徑門,常言昔泰山道辯相塜得術,餘無取焉。喜為人遷山相塚,吉凶如其言。居無定所,多遊族姓家,言腹飢,便求雞肉餐。此外得美酒,啜數杯而去,初無言謝。然長於勒書,大字題牌,寺觀門額,書成相之,吉凶隨言,久近驗之。始居杭西湖旁院,無疾而終。後有行客自長沙市中見,携手話舊,寄言與崇壽院主,「汝先負錢若干,今放汝我眠床芻薦下層,有紙裹肉脯屑,必應腐敗,為棄之。」院僧依言,果然見之,因寫貌供養。簡曾言「尖頭屋已後火化去。」及州南塔戊午歲被天火爇之,應言無爽矣。

宋明州乾符寺王羅漢傳

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  釋王羅漢者,不測之僧也。酷嗜彘肉,出言若風狂,後亦多驗云。嘗曝衣,有盜者將欲搴之,低頭佯睡。有物,人就之乞,終無吝色。及開寶初年六月內忽坐終,三日後漆布之,忽聞兩頰間鳴咤聲,皆云潰爛。夜寄夢與數人曰:「布漆我昏悶,如何開焉?」明日,召漆工剝起,肉色紅白,有圓粒舍利墮落,收而供養。至今肉身存于本寺。時僧正贊寧作碑紀異。漢南國王錢氏私易名為密修神化尊者。

宋潭州延壽院宗合傳(道因)

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  釋宗合,閩越人也,遊嶽泛湘,以求知識焉。其為僧也,介立而寡慾,羣居終日,唯笑而已。南楚之人且多信重。後居延壽院,故諫議大夫賈公玼判軍府聞之,往謁見,言話不接。輿人議曰:「得道之人,豈入恒量度中耶?」賈乃堅請往文殊院住持。爾日登座,聊舉禪要而散。明日,告眾曰:「有故暫出,諸賢不宜留難。」其裝束若行腳狀,渡彭蠡,至黃州驛前,屹然立終。遐邇奔競觀禮。時馬鋪使臣為營喪務,造塔於立終處,則開寶二年也。今號真身院是歟。   又澠池大安寺釋道因,不知何許人也。遊處澠池、瀍、澗之間,自言:「出家人守儉,則少干人。與畜類為同行,則無是非盈耳。」嘗養一烏犬,出入起卧,不相忘捨。每食以鐵鉢就火而炊,麋熟,與犬同食。或前或後,行止奇異,人莫能測。一旦僧亡,犬亦坐斃。今大安寺塑其像,而肉身兩存,開寶中也。洛下崇信,香華滿龕焉。

宋卬州大邑靈鷲山寺點點師傳

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  釋點點師者,不知何許人也。孟氏廣政中,隱邛南大邑山寺,多遊𢌅肆中。雖事削染,恒若風狂。或與人接,必指點而言,故目是稱焉。有命齋食者,酒肉不間,率以為常,俚人亦不之厭也。日之夕矣,乃市黃白麻紙筆墨,寘懷袖以歸。行數里,沈酣而至瞑矣。所居之室,雖有外户,且無四壁。入後闔扉,人不得造。初鄰僧小童,躡足伺之,見秉燭箕踞,陳紙筆於前,訶責大書,莫曉其文字。往往咄嗟如決斷處置。久之,明闇間熟視閃爍,若有人森列狀如曹吏,則襦裳非世之服飾。觀者怖懼而退。詰旦,微詢其事,怒而弗答。居數載,邛笮之人咸神異之,後不知其終。   系曰:點點師而能劾鬼,別無高潔軏生物善,亦與古人判冥司事者同邪?通曰:「所作在心,如不從正道力中生,則與五斗米道同。如不從有心符禁中起,則感鬼神歸信驅策之耳。故《善戒經》云:『若須神通應感化度,為示神足。』《莊嚴論》中菩薩以神通變化而為戲喜。又或此是辟支行位人也,故論云:『獨覺依彼。』彼村落乞食,以身濟度,不以語言,示現種種神通境界,為令誹謗者歸向故。」

宋天台山智者禪院行滿傳

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  釋行滿者,萬州南浦人也。羇貫成童,厥性明黠,篤辭所親,求為佛子。受戒方畢,聞重湖間。禪道隆盛,石霜之門,濟濟多士,遂往求解。屬諸禪師棄代,滿往像章,觀諸法席,既得安然。次聞天台靈聖之跡,由是結束遊之,棲華頂峯下智者院,知眾僧茶竈。見人怡懌,居幾十載,未覩其慍色。卧一土牀,空其下,燒糞掃而煖之。每日脫衣就牀,則蚤蝨蟄蜇焉唼之,及餧飼得所,還著衣如故。或人潛捫其衣,蚤蝨寂無蹤矣。先是居房檻外有巨松,橫枝之上寄生小樹。每遇滿出坐也,其寄生木必嫋嫋而側,時謂此樹作禮茶頭也。或不信者,專伺滿出,則紛紛然。滿去,則屹立亭亭,更無動搖。雖隨眾食,量少分而止。四十年內,人未見其便溺。以開寶中預向人說「我當行矣」。令眾僧念文殊名號相助,默焉坐化,春秋年可八十餘。滿多作偈頌以唱道焉。

宋魏府卯齋院法圓傳(鑛師李通玄)

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  釋法圓,俗姓郝,真定元氏人也。宿殖之緣,出塵無滯。後唐長興二年,投本府觀音院勤勤誦習,師與落髮,間歲受滿足戒。後策枝負囊,巡禮諸方。至韶山挂錫,看大藏經焉。晉開運三載,却來本生地,寓天王院。越來年,契丹犯闕,戎王耶律德光迴至常山欒城而死。永康王兀谷代為蕃國之主。時旋軍自鎮州董戎北返,留酋長麻答耶律解里守于下京,即常山也。晉之臣寮兵士盡在斯矣。漢兒將帥謀逐醜虜,其計未決。兩分街巷,漢人在蕃之中者,蕃人先發,無少長皆被屠戮之。天王院八僧殊死,圓預其數也。其時見殺者尤眾。初圓引頸兩受刃,如擊木石然,圓呼曰:「猛乞一劎。」遂身首異處。至暮,圓如夢中忽覩晚照,亦微悟被戮,意之自謂死已。冥寞亦見日月,逡巡舉一臂試捫其頸,乃覺如故。再三疑之,不敢搖動,慮其分落也。又謂血凝所綴,重捫之,遶頸有痕,縫如線許大,終身如此。時城中既逐出蕃部,稍定,傍人扶起,詰朝歸院。院僧方將食粥,見圓,謂為鬼物,一皆奔散。遲久,審得其實,喜言再生,遠邇觀禮,且歎希奇。常山之人競陳供施。圓自後復往諸方,居無定所。暨周顯德中,寓大名府成安縣卯齋院溫尋藏教。以開寶六年忽謂眾曰:「人生虛幻,何能久長?物極則遷,生死涅槃,必無少別。」遂不數日而長逝。黑白之眾,若喪所親。及送就茶毗日,感舍利若黍粟之皂粒焉。春秋七十四,法臘五十一。時范魯公質親問圓厥由,深加鄭重。再詢履行,則大藏經已兩過披讀矣。   又福州楞伽寺鑛師者,海壇戍卒之子。厥初母氏懷娠,冥然不喜葷胾。洎乎誕育,岐嶷異常,不嚌魚肉。年及八歲,甘嗜野菜,若鉏斸種者,即言殺傷物命。每見家廚烹燀毛鱗,則手掬沙灰,投于爨鑊,貴其不食。自言:「開元寺塔,隋朝中我造也。」多說未萌事,後皆契合。便請出家,因披法服,頂有香氣,如爇沉檀,號為聖僧。時侍御史皇甫政為留後,請入府署,因作肉□子百數,唯一是素者,盤器交錯,悉陳于前,意驗其凡聖耳。鑛臨筵,徑拈素者啖之,餘者手拂而作。時皇甫部曲一皆驚歎。每出街巷,眾人圍遶。自言「壽止十三,當定歸滅。」至是果終。遂於寺前火化,傾城士女哭泣,依輪王法,樹浮圖焉。   復次唐開元中太原東北有李通玄者,言是唐之帝胄,不知何王院之子孫。輕乎軒冕,尚彼林泉,舉動之間,不可量度。身長七尺餘,形貌紫色,眉長過目,髭鬢如畫,髮紺而螺旋,唇紅潤,齒密緻。戴樺皮冠,衣大布縫掖之制。腰不束帶,足不躡履,雖冬無皴□之患,夏無垢汗之侵。放曠自得,靡所拘絆。而該博古今,洞精儒釋,發于辭氣,若鏗巨鐘。而傾心《華藏》,未始輟懷。每覽諸家疏義繁衍,學者窮年無功進取。開元七年春,賷新《華嚴經》,曳笻自定襄而至並部盂縣之西南同頴鄉大賢村高山奴家,止於偏房中造論,演暢《華嚴》,不出户庭,幾于三載。高與鄰里怪而不測。每日食棗十顆,栢葉餅一枚,餘無所須。其後移於南谷馬家古佛堂側,立小土屋,閑處宴息焉。高氏供棗餅亦至。嘗賷其論并經往韓氏莊,即冠蓋村也。中路遇一虎,玄見之,撫其背,所負經論搭載去土龕中,其虎弭耳而去。其處無泉可汲用,會暴風雨,拔老松去,可百尺餘成池,約深丈許,其味香甘,至今呼為長者泉。里人多因愆陽臨之,祈雨或多應焉。又造論之時,室無脂燭。每夜秉翰於口,兩角出白色光長尺餘,炳然通照,以為恒矣。自到土龕,俄有二女子衣貲布,以白布為慘頭,韶顏都雅,饋食一奩于龕前,玄食之而已。凡經五載,至於紙墨供送無虧,及論成亡矣。所造論四十卷,總括八十卷經之文義。次《決疑論》四卷,綰十會果因之玄要,列五十三位之法門。一日,鄉人聚飲酒之次,玄來謂之曰:「汝等好住,吾今去矣。」鄉人驚怪,謂為他適。乃曰:「吾終矣。」皆悲泣戀慕,送至土龕,曰:「去住常也。」鄉人下坡,迴顧其處,雲霧昏暗,至子時儼然坐亡龕中,白色光從頂出,上徹太虛。即開元十八年暮春二十八日也,報齡九十六。達旦,數人登山,見其龕室內蛇虺填滿,莫得而前。相與啓告,蛇虺交散。耆少追感,結輿迎于大山之北,甃石為城而葬之。神福山逝多林蘭若方山是也。葬日,有二斑鹿、雙白鶴、雜類鳥獸,若悲戀之狀焉。大曆九年六月內,有僧廣超到蘭若收論二本,召書生就山繕寫,將入汾川流行。其論由茲而盛。至大中中,閩越僧志寧將論注於經下,成一百二十卷。論有《會釋》七卷,不入注文,亦寫附於初也。宋乾德丁卯歲,閩僧惠研重更條理,立名曰《華嚴經合論》,行於世,人所貴重焉。   系曰:北齊內侍劉謙之隨王子入臺山焚身,謙之七日行道,感復丈夫相,冥悟《華嚴》義,乃造論六百卷,久亡。至李長者之化行晉土,神變無方,率由應以此身而為說法也。或曰:「《李論》中加乎十會,經且闕焉,依梵字生解可非迷名耶?何長者說法之有?」通曰:「十會理有,宜俟後到之經。所解南無,言離中虛也。此配法觀心也,若知觸物皆心,方了心性。故經云:『知一切即心自性,則成就慧身不由他悟。』此乃心境如如,則平等無礙也。觀李之判教該博,可不知華言義耶?嘗聞幽州僧惠明鳩諸偽經幷《華嚴論》同焚者,蓋法門不相入耳。偽經可爇,李論難焚,伊非小聖境界也。亦猶楊墨之說,與儒相違。行方外者,復憎孔孟。水火相惡,未始有極。苟問通人,分曹並進,無相奪倫哉。」   論曰:丹成轉數,服則登仙。慧鍊功夫,驗之果證。若或名未標於籙籍,力未合於經王,烏以輕舉此身,出過凡世,徒秖眩曜肉眼,驚忙猿心。所謂釋氏之儔,高下異爾。亦乃譬同羣象也,牙能觝觸,鼻善卷舒,力却九牛,奔過駟馬矣。別有阿耨池岸、香醉山陰象,則鼓雙翼以飛騰,用七支而巧便,與夫海山之象,百倍絕倫,厥號藹羅伐拏,象中龍也。諒知沙門有所感通,斯之謂歟!若夫能感所通,則修行力至,必有天神給侍是也。能通所感,則我施神變,現示於他是也。能所俱感通,則二乘極果無不感通也。昔梁慧皎為傳,創立神異一科,此唯該攝究極位之聖賢也。或資次徵祥,階降奇特,當收不盡,固有缺然。及乎宣師不相沿襲,乃釐革為感通,蓋取諸感而遂通,通則智性,修則感歟,果乃通也。覈斯理長,無不包括,亦猶班固增加九流,變書為志同也。復譬聖人重卦,不亦愈於始畫者乎?然則前不仰觀俯察,後何變通?此非宣師之能,據嘉祥變例而能矣。原夫室靜生虛白,心靜則神通。儒玄所能,我道奚若?引發靜慮,自在現前,法不喧囂,萬緣都泯。智門開處,六通由是生焉。動相滅時,五眼附茲照矣。目連運用,彰何第一之名?那律觀瞻,有是半頭之見。迷盧入其芥子,海水噏於毫端。不思議時,凡夫之心口兩喪,神通生處,諸佛之境界一如。復次,我教法中以信解修證為准的。至若譯經傳法,生信也。義解習禪,悟解也。明律護法,修行也。神異感通,果證也。孰言像末無行果乎?亦從多分說也。秖如檀特刻杖,表侯景之西歸;河禿指天,知文襄之南面。光師入安樂之行,弟子證三昧之門。泗上僧伽,十九類身之應現;萬迴尊者,五千餘里之往來。諸方更有其異名,此剎彌觀其奇迹。難拘定態,莫檢恒形。從願海而起身,元惟智積;自意生而分質,素是康僧。岸覩菩薩之迎生,英致秦襄之就食。留年不測,示跡無方。或揚化於數朝,或受齡於三百。或令竈祠而墮,或得御笛而迴,珪戒嶽神,安救唐相。或漉龍貌而至,或擎鏁骨而征。入聖寺門,認諸葛亮。或神光出口,或怪物沈河。豐干識其文殊,無相免其任俠。夢送浮圖而渡海,身分窰窟以安禪。或放毫相之光,或令公主之誕,或獲珠之爍爍,或擾虎之耽耽。或記宰臣,或移巢鵲。壽過百歲,身隱五臺。或讖草書,或求聽眾。或隱形而留影,或見母而便生。或題異辭,或語虓獸。記韋公之滅度,驚張瀆之夜歸。不濡其服而渡溪,不泄其穢而恒食。或倒立而死,或直吐其鳩。或身首異處而還連,或半年坐亡而復起。若以法輪啓迪,多作沙門之形;設如異迹化成,或作老叟之貌。(寒山拾得。)瘡痍可惡,疥癘堪嫌。或逆逜於恒流,或譸張於下類。伊皆難測,孰曰易知?將逆取順之由,反權合道之意耳。   或曰:「感通之說近怪乎?」對曰:「怪則怪矣,在人倫之外也。苟近人情之怪,乃反常背道之徒歟!此之怪也,非心所測,非口所宣,能至其涯畔矣。令神仙鬼物皆怪者也。仙則修鍊成怪,鬼則自然為怪,佛法中之怪則異於是。何耶?動經生劫,依正法而修致,自然顯無漏果位中之運用也。知此怪正怪也。在人情則謂之怪,在諸聖則謂之通。感而遂通,故目篇也。故《智論》云:『以禪定力,服智慧藥。』得其力已,遂化眾生,復置世界於一毛,疑海水為五味,故曰緣法察境,唯寂乃照。始驗佛門龍象,間代一生,出而攝諸,不慙愧也矣。

宋高僧傳卷第二十二