宋高僧傳卷第二十一

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感通篇第六之四(正傳十八人附見三人)

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唐五臺山法華院神英傳

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  釋神英,罔知姓氏,滄州人也。宿緣悟道,丱歲從師,諷誦精勤,日夜匪懈。年當應法受具,後乃仗錫萍遊,尋訪知識。早通玄話,兼擅論經,相次參神會禪師,謂英曰:「汝於五臺山有緣,速宜往彼瞻禮文殊,兼訪遺跡。」既承指授,以開元四年六月中旬到山瞻禮,於僧廚止泊。一日,食畢遊於西林,忽見一院題曰法華。英遂入中,見多寶塔一座,瑋曄繁華,如《法華經》說同也。其四門玉石功德,細妙光彩,神工罕測。後面有護國仁王樓,上有玉石文殊、普賢之像。前有三門一十三間,內門兩畔,有行宮道場,是文殊普賢儀仗。三門外狀臺山十寺,杳然物外,觀瞻浩蕩,神情恍惝。英試出院,又見眾僧且非恒所見者,而多詭異。疑預未決,遂出門東行,可三十步,忽聞閉户鏗然,迴目視之,了無一物。英乃悲泣曰:「此大聖警悟我邪!於此地必有緣矣。」遂於髣髴多寶塔處結庵而止。乃發願曰:「我依化院建置一所住持。」日居月諸,信施如林,歸依者眾。遂召工匠,有高價者,誓不酬之。乃於易州千里取乎玉石,用造功德,細妙光瑩,功侔所見。其壁乃王府友吳道子之跡,六法絕妙,為世所尚。此院前後工畢,因號法華耳。英說法住持,其齊整若剪裁焉。後無疾,召門人囑付而終,春秋七十五。今墳塔存矣。

唐五臺山華嚴寺牛雲傳

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  釋牛雲,俗姓趙,鴈門人也。童蒙之歲有似神不足,遣入鄉校,終日不知一字。惟見僧尼,合掌有畏憚之貌。年甫十二,二親送往五臺華嚴寺善住閣院出家,禮淨覺為師,每令負薪汲水。時眾輕其朴鈍,多以謔浪歸之。年滿受具,益難誦習。及年三十有六,乃言曰:「我聞臺上恒有文殊現形。我今跣足而去,儻見文殊,惟求聰明,學誦經法耳。」時冒寒雪,情無退屈,至東臺頂,見一老人然火而坐。雲問曰:「如此雪寒,從何而來?」老人曰:「吾從川下來。」雲曰:「從何道上,何無屨跡?」曰:「吾雪前來。」老人却問雲曰:「有何心願,犯雪徒跣而至,豈不苦也?」雲曰:「吾雖為僧,自恨昏鈍,不能誦念經法。此來欲求見文殊,只乞聰明果報。」老人曰:「奇哉!」又曰:「此處不見文殊,更欲何之?」雲曰:「欲上北臺去。」老人曰:「吾意亦然。」曰:「請師先行。」雲乃遊徧臺頂,告別老人,自西而去。薄暮,方到北臺,又見老人然火而坐,頗為驚怪。問曰:「適於東臺相別,為何先至?」老人曰:「師不知要路,所以來遲。」雲雖承此語,心乃猶豫,只此老人莫應文殊也?雲乃嗚足禮拜。老人曰:「吾俗人也,不應作禮。」唯貪設禮,情屬不移,良久,老人云:「休禮,候吾入定,觀汝前身作何行業而昏鈍也。」老人閉目,倏爾開顏語雲曰:「汝前生為牛來,因載藏經,今得為僧而闇鈍耳。汝於龍堂邊取一钁來,與汝斸却心頭淤肉,即明快也。」雲遂得钁度與。老人曰:「汝但閉目,候吾教開即開。」因閉目,次有似當心施钁,身無痛苦,心乃豁然,似闇室立於明燈,巨夜懸於圓月也。雲開目乃見老人現文殊像,語雲曰:「汝自後誦念經法,歷耳無忘。又於華嚴寺澗東院大有因緣,無得退轉。」雲乃行悲行泣,接足而禮,未舉頭頃,不見菩薩矣。   雲後下山,四支無損。凡曰經典,目所一覽,輒誦於口。明年夏五月,遶育王塔行道念經。至更初,乃見一道直光從北臺頂連瑞塔基,久而不散,於光明中現寶閣一所,前有金牌,題云善住。雲憶菩薩授記之言,依光中所現之閣而建置焉。道化施行,人咸貴重。於開元二十三年無疾而終,俗齡六十三,法臘四十四矣。雲名亡上字,承文殊記識本迹為牛,故時號之焉。

唐五臺山清涼寺道義傳

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  釋道義,江東衢州人也。開元中至臺山,於清涼寺粥院居止,典座普請運柴,負重登高,頗有難色。義將竹鞋一緉轉貿人荷擔,因披三事納衣。東北而行,可五里來,於楞伽山下,逢一老僧,其貌古陋,引一童子名字覺一。老僧前行,童子呼請義東邊寺內啜茶去。乃相隨入寺,徧禮諸院。見大閣三層,上下九間,總如金色,閃爍其目。老僧令遣義早還所止,山寒難住。唯諾辭出寺,行及百步,迴顧唯是山林,乃知化寺也。却回長安。大曆元載,具此事由奏寶應元聖文武皇帝,蒙勅置金閣寺,宣十節度助緣。遂召蓋造都料,一僧名純陀,為度土木,造金閣一寺。陀元是西域那爛陀寺喜鵲院僧。寺成後,勅賜不空三藏焉。義不測其終。

唐五臺山竹林寺法照傳

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  釋法照,不知何許人也。大曆二年,棲止衡州雲峯寺,勤修不懈。於僧堂內粥鉢中,忽覩五彩祥雲,雲內現山寺。寺之東北五十里已來有山,山下有澗,澗北有石門,入可五里有寺,金牓題云「大聖竹林寺」。雖目擊分明,而心懷隕穫。他日齋時,還於鉢中五色雲內現其五臺諸寺,盡是金地,無有山林穢惡,純是池臺樓觀眾寶莊嚴,文殊一萬聖眾而處其中,又現諸佛淨國。食畢方滅,心疑未決。歸院問僧,還有曾遊五臺山已否?時有嘉延、曇暉二師言曾到,言與鉢內所見一皆符合,然尚未得臺山消息。暨四年夏,於衡州湖東寺內有高樓臺,九旬起五會念佛道場。六月二日未時,遙見祥雲彌覆臺寺,雲中有諸樓閣,閣中有數梵僧,各長丈許,執錫行道。衡州舉郭咸見彌陀佛與文殊、普賢一萬菩薩俱在此會,其身高大。見之者皆深泣血設禮,至酉方滅。照其日晚於道場外遇一老人,告照云:「師先發願往金色世界,奉覲大聖,今何不去?」照怪而答曰:「時難路艱,何可往也?」老人言:「但亟去,道路固無留難。」言訖不見。照驚入道場,重發誠願:「夏滿約往前,任是火聚冰河,終無退衂。」至八月十三日,於南嶽與同志數人惠然肯來,果無沮礙,則五年四月五日到五臺縣,遙見佛光寺南數道白光。六日到佛光寺,果如鉢中所見,略無差脫。其夜四更,見一道光從北山下來射照,照忙入堂內,乃問眾云:「此何祥也?吉凶焉在?」有僧答言:「此大聖不思議光,常答有緣。」照聞已,即具威儀,尋光至寺東北五十里間果有山。山下有澗,澗北有一石門,見二青衣,可年八九歲,顏貌端正,立于門首,一稱善財,二曰難陀。相見歡喜,問訊設禮,引照入門,向北行五里已來,見一金門樓。漸至門所,乃是一寺。寺前有大金牓,題曰大聖竹林寺,一如鉢中所見者。方圓可二十里,一百二十院,皆有寶塔莊嚴,其地純是黃金,流渠花樹,充滿其中。照入寺至講堂中,見文殊在西,普賢在東,各據師子之座,說法之音,歷歷可聽。文殊左右菩薩萬餘,普賢亦無數菩薩圍繞。照至二賢前,作禮問言:「末代凡夫,去聖時遙,知識轉劣,垢障尤深。佛性無由顯現,佛法浩瀚,未審修行於何法門,最為其要?唯願大聖斷我疑網!」文殊報言:「汝今念佛,今正是時。諸修行門,無過念佛,供養三寶,福慧雙修,此之二門,最為徑要。所以者何?我於過去劫中因觀佛故,因念佛故,因供養故,今得一切種智。是故一切諸法般若波羅蜜甚深禪定,乃至諸佛,皆從念佛而生。故知念佛,諸法之王,汝當常念無上法王,令無休息。」照又問:「當云何念?」文殊言:「此世界西有阿彌陀佛,彼佛願力不可思議,汝當繼念,令無間斷,命終之後,決定往生,永不退轉。」說是語已,時二大聖各舒金手,摩照頂為授記別:「汝已念佛,故不久證無上正等菩提。若善男女等願疾成佛者,無過念佛,則能速證無上菩提。語已時二大聖互說伽陀。照聞已歡喜踴躍,疑網悉除。又更作禮,禮已合掌。文殊言:「汝可往詣諸菩薩院,次第巡禮。」授教已,次第瞻禮,遂至七寶果園,其果纔熟,其大如盌,便取食之。食已,身意泰然,造大聖前,作禮辭退。還見二青衣,送至門外。禮已舉頭,遂失所在,倍增悲感。乃立石記,至今存焉。復至四月八日,於華嚴寺西樓下安止。洎十三日,照與五十餘僧同往金剛窟,到無著見大聖處,虔心禮三十五佛名。照禮纔十徧,忽見其處廣博嚴淨,瑠璃宮殿,文殊、普賢一萬菩薩及佛陀波利居在一處。照見已,惟自慶喜,隨眾歸寺。其夜三更,於華嚴院西樓上忽見寺東山半有五聖燈,其大方尺餘。照呪言「請分百燈歸一畔」,便分如願。重謂「分為千炬」,言訖便分千數,行行相對,遍於山半。又更獨詣金剛窟所,願見大聖,三更盡到,見梵僧稱是佛陀波利,引之入聖寺,語在《覺救傳》。至十二月初,遂於華嚴寺華嚴院入念佛道場,絕粒要期,誓生淨土。至于七日初夜,正念佛時,又見一梵僧入乎道場,告云:「汝所見臺山境界,何故不說?」言訖不見。照疑此僧,亦擬不說。翌日申時,正念誦次,又見一梵僧年可八十,乃言照曰:「師所見臺山靈異,胡不流布?普示眾生,令使見聞,發菩提心,獲大利樂乎?」照曰:「實無心祕蔽聖道,恐生疑謗,故所以不說。」僧云:「大聖文殊見在此山,尚招人謗,況汝所見境界,但使眾生見聞之者,發菩提心,作毒鼓緣耳。」照聞斯語,便隨憶念錄之。時江東釋慧從以大曆六年正月內與華嚴寺崇暉、明謙等三十餘人隨照至金剛窟所,親示般若院,立石標記。于時徒眾誠心瞻仰,悲喜未已,遂聞鐘聲,其音雅亮,節解分明。眾皆聞之,驚異尤甚,驗乎所見不虛,故書于屋壁,普使見聞,同發勝心,共期佛慧。自後照又依所見化竹林寺題額處,建寺一區,莊嚴精麗,便號竹林焉。   又大曆十二年九月十三日,照與弟子八人於東臺覩白光數四,次有異雲靉靆。雲開,見五色通身光,光內有圓光紅色,文殊乘青毛師子,眾皆明見,乃霏微下雪及五色圓光徧於山谷。其同見弟子,純一、惟秀、歸政智遠、沙彌惟英、優婆塞張希俊等。照後篤鞏其心,修鍊無曠,不知其終。絳州兵掾王士詹述《聖寺記》云。   系曰:佛成就三身,必居三土,顯正依報莊嚴故。菩薩未霑國土名,但云住處。修淨佛國因,隨生佛家,故《華嚴經》有〈菩薩住處品〉焉。經云:「唯佛一人居淨土」,此下不僣上也。若《八字陀羅尼經》云「文殊大願力,與佛同境界。」境界淨則說法淨,則三土義齊也。問:「諸經中佛住王舍城等可非住處邪?」通曰:「此義同名別,或可上得兼下也。又如兜率宮院是補處淨域,寶陀落、清涼支提等山,皆是菩薩淨識所變剎土也。若然者,淨土與住處義同名異耳。如法照入竹林聖寺,見文殊淨境也,諸於山嶺見老人童子等,則穢土見聖人。」


唐清涼山祕魔巖常遇傳

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  釋常遇,俗姓陰,范陽人也,出家於燕北安集寺。襟懷灑落,道貌清奇,晦跡林泉,避脫聲利。大中四年,杖錫離燕,孤征朔雪,祁冱千里,徑涉五峯,詣華嚴寺菩薩堂,矚文殊睟容,施右手中指,沃以香膏,爇以星焰,光騰半日,怡顏宛然。次徧遊聖境,終始兩朞,其所覩祥瑞,不可勝紀。後至西臺,遇古聖跡曰祕魔巖,乃文殊降龍之處也。遇稽首之際,忽見輕雲金光,爛爛駭目,漸分雉堞,方勢如城,咸曰金色世界也。化事畢,復問其處,僧曰:「是地古德嘗止,國贈金光照大師,名節孤峻,神異不測,載錄圖記,人具爾瞻。」遇悲喜交感,久而不已,始結茅茲地,滌慮澄神,入三摩呬多四十九日,鳥排花雨,人萃香雲,揚袂摳衣,歸依若市。乃剏興佛廟僧宇,十有七年不下山頂。日以九會雜花五部等法,翫味精課,不遺寸陰。覺聖力潛通,道出凡境,事或禮問,他見莫尋。士嚮庶歸,克念如聖。洎懿皇運末,遇易舊規,或拊掌大咍,或擊石異語,類不輕之海記,同楚客之佯狂。及禍發中原,寇盜交騁,夷撤宮壺,鑾輅蒙塵,因省師言,其若合契矣。時屬河東武皇遙嚮真德,就山致信。迨文德元年夏四月,命憲州刺史馬師素傳意邀請,遇曰:「浮世之寵辱,我何累哉?」堅拒遠徵,確乎不拔。以其年十月十八日,召門弟子曰:「爾可檢護戒足,好住餘生,吾與汝決矣。」言訖,儼然蟬蛻,俗歲七十二,僧夏五十一。門人太文等哀慟哽絕。龍紀初祀四月十八日闍維,獲設利羅凡數十粒。文公堅貯孝思,旌建靈塔,銜哀出入,投詣天府。武皇賵贈加等,文武崇烈,及嵐憲等州牧守。例刻清俸,俾助良因,建乎墳塔。即以九月二十五日封窆基□也。


唐成都府永安傳

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  釋永安,眉州洪雅人也。身裁么麼,面色黧□,言音鄙惡,而識量寬舒,大抵不可貲也。大中八年三月中,詣成都,云造謁府帥白公敏中,請奏寺額。以其足跋,肩輿而至,人皆未嘗見其登圊而旋溺也。故時呼為無漏師,安置聖壽寺中且十日,白中令俾差僧五六,晝夜互守之而伺察焉。內外飲食,亦略同常人,而無解衣去二行之意,詳其十辰之積,便旋何所?畢不可知。司徒白公奏額到日,便辭歸眉郡。判官盧求見之,謂為小沙彌耳。人云:「此師年已八十餘矣。」   系曰:蜀人謂安公為無漏師者,非也。夫斷煩惱不復隨增,故永無種習,乃稱之無漏。今以飲食之餘,歸于九孔,安公止二竅不流耳。瑜伽云「無內逼惱分也。」然其位次忍住難知,啜茹如常,何緣不流二竅?觀夫《對法論》中有清淨依止,住食示現依止。住食二種,則羅漢菩薩佛也。若然者,安公是示現依止住食,雖食不食,滓穢奚生?必也正名,以召其體哉。


唐衢州靈石寺慧聞傳

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  釋慧聞,信安人也。多勸勉檀那以福業為最,常言未預聖位,於五道中流轉,非福何憑?嘗於濲江鑄丈八金身像,州未聽許,銅何從致?且曰:「待大施主。」居無何,有清溪縣夫妻二人將嫁資鑑來捨,聞為誓呪之曰:「此鑑鼓鑄若當佛心前,乃是夫妻發心之至也。」迨脫摹露像,果然鑑當佛心胸間矣。又嘗往豫章勸化,獲黃金數鎰,俄遇賊劫掠。事急,遂投金水中曰:「慮損君子福田,請自撈漉。捨聞,聞去,賊徒泳水求之,不得。及聞到州,金冥然已在其院中。若役人用匠,不避譏嫌。得物,見多自提,魚貫彘肩,飼工人焉。又山路虎豹,聞或逢之,將杖叩其腦曰:「汝勿害人,吾造功德,何不入緣?」明日,虎銜野豬投聞前,弭尾而去。凡舉事皆成,歸信如流,率多奇異焉。


唐朔方靈武下院無漏傳

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  釋無漏,姓金氏,新羅國王第三子也。本土以其地居嫡長,將立儲副,而漏幼募延陵之讓,故願為釋迦法王子耳。遂逃附海艦,達于華土。欲遊五竺,禮佛八塔,既度沙漠,涉于闐已西,至蔥嶺之墟,入大伽藍,其中比丘皆不測之僧也。問漏攸往之意,未有奇節而詣天竺。僧曰:「舊記無名,未可輒去,此有毒龍池,可往教化。如其有驗,方利涉也。」漏依請登池岸,唯見一胡牀,乃據而坐,至夜將艾,霆雷交作,其怪物吐氣蓬勃,種種變現,眩曜無恒。漏瞑目不搖,譬如建木挺拔,豈微風可能傾動邪?持久乃有巨蛇驤首于膝上,漏悲憫之極,為受三歸而去。復作老人形來致謝曰:「蒙師度脫,義無久居。吾三日後捨鱗介苦,依得生勝處。此去南有磐石,是弟子捨形之所,亦望閑預相尋遺骸可矣。」後見長偉而夭矯,僵于石上歟。寺僧咸默許之,又曰:「必須願往天竺者,此有觀音聖像,禱無虛應,可祈告之。得吉祥兆,可去勿疑。」漏乃立于像前,入於禪定,如是度四十九日,身嬰虛腫,略無傾倚。旋有鼠兒猶彈丸許,咋左脛,潰黃色薄膿,可累斗而愈。漏限滿獲應,群僧語之曰:「觀師化緣,合在唐土,心存化物,所利滋多。足倦遊方,空加聞見,不可強化。師所知乎?」漏意其賢聖之言,必無唐發。如是却廻,臨行謂漏曰:「逢蘭即住。」所還之路,山名賀蘭,乃馮前記,遂入其中,得白草谷,結茅栖止。無何,安史兵亂,兩京版蕩,玄宗幸蜀,肅宗訓兵靈武。帝屢夢有金色人,念寶勝佛於御前。翌日,以夢中事問左右,或對曰:「有沙門行迹不群,居于北山,兼恒誦此佛號。」肅宗乃宣徵,不起,命朔方副元帥中書令郭子儀親往諭之,漏乃爰來。帝視之曰:「真夢中人也。」迨乎羯虜盪平,翠華旋復,置之內寺供養,諒乎猴輕金鏁,鳥厭雕籠,累上表章,願還舊隱。帝心眷重,答詔遲留,未遂歸山,俄云示滅焉。一日,忽於內門右闔之上化成雙足,形不及地者數尺。閽吏上奏,帝乘步輦親臨其所,得遺表,乞歸葬舊隱山之下。即時依可,葬務官供。乃宣卸門扇,置之設奠,遣中使監護,鹵簿送導。先是漏行化多由懷遠縣,因置廨署,謂之下院。喪至此,神座不可輒舉,眾議移入,構別堂宇安之,則上元三年也。至今真體端然,曾無變壞,所卧中禁户扇,乃當時之現瑞者,存焉。


唐杭州靈隱寺寶達傳

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  釋寶達者,不知何許人也,遁是名山,高乎道望,號剎利法師。以持密呪為恒務。其院中有印沙牀、照佛鑑。往者浙江也,驚濤巨浪,為害實深。其潮大至,則激射今湖上諸山焉。達哀其桑麻之地,悉變為江,遂誦呪止濤神之患。一夜,江濤中有偉人,玄冠朱衣,導從甚繁而至,謂達曰:「弟子是吳伍員復仇雪恥者,非他人也。師慈心為物,員已聞命矣。」言訖而滅。明日,寺僧怪問:「昨夜車馬之喧為誰?」具言其事。其冥感神理,多此類也。自爾西岸沙漲彌年,還為百姓殖利,時所推稱,翕然敷化。後罔知所終。   系曰:印沙牀者何?通曰:「有道之士居山,必非寶器,疑其範築江沙,巧成坐榻歟?」照佛鑑者何?通曰:「即鑑燈耳。以其陸鴻漸貞元中多遊是山,述記記達師節儉而明心之調度也。」

唐代州北臺山隱峯傳(亡名雉鳩和尚)

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  釋隱峯,俗姓鄧氏,建州邵武人也。稚歲憨狂,不侚父母之命,出家納法。後往觀方,見池陽南泉禪師,令取澡罐,提舉相應,為願公所許焉,終認嗣馬禪師耳。峯元和中言遊五臺山,路出淮西,屬吳元濟阻兵,違拒王命。官軍與賊遇,交鋒未決勝負。峯曰:「我去解其殺戮。」乃擲錫空中,飛身冉冉隨去,介兩軍陣過,戰士各觀僧飛騰,不覺抽戈匣刃焉。既而遊徧靈跡,忽於金剛窟前倒立而死,亭亭然其直如植。時議靈穴之前,當舁就爇。屹定如山,併力不動,遠近瞻覩,驚歎希奇。峯有妹為尼,入五臺,嗔目咄之曰:「老兄疇昔為不循法律,死且熒惑於人。」時眾已知妹雖骨肉,豈敢攜貳,請從恒度,以手輕攘,僨然而仆。遂荼毗之,收舍利入塔,號鄧隱峯。遺一頌云:「獨絃琴子為君彈,松柏長青不怯寒。金鑛相和性自別,任向君前試取看。」   系曰:僵屍累足,於事一同。立逝坐亡,為修三昧。此者頭搘厚載,履蹈青冥,逆恒理以難知,諒是人而不測。若斯倒置,振古一人。其妹尼之讓也,若屈平為女嬃之罵焉。如幻之功,善權大矣。或曰:「淮西之役,《唐書》胡弗載隱峯飛錫解陣邪?」通曰:「小說所傳,或得其實。是故《春秋》一經,五家作傳,可得同乎?」   又漢州開化寺釋亡名,先因入寺,見瑞應交現,遂誓捨身,尅苦為期。忽於殿中焚香次,俄覩地屋皆為瑠璃色,有菩薩乘五色雲下庭中曰:「汝極堅至,必當得道,吾求證汝。」亡名叩頭禮拜,斯須不見。寺僧至云「學院內皆變瑠璃色。」歎嗟不已。其僧復勤節行焉。   又鄧州有僧亡名,年且衰朽,遊行穰、鄧州間,日食二雉鳩,僧俗共非之。老僧終無避迴。嘗饌羞之次,有貧士求飡,分其二足與之食。食訖,老僧盥漱,雙鳩從口而出,一則能行,一則匍匐在地。貧士驚怪,亦吐其飰,其鳩二足復全。其僧實不食此禽。自爾眾人崇重,號曰南陽鴙鳩和尚也。有嘆之曰:「昔青城山香闍黎飲酒啖肴,然後吐出,雞羊肉皆化作本形,飛鳴而入坑穴中,同也。」


唐興元府梁山寺上座亡名傳

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  釋亡名者,不知何許人也,居褒城西數十里,號中梁山,數峯廻負,翠碧凝空,處于厥中。行終詭異,言語不常,恒見者弗驚,乍親者可怪。平常酷嗜酒而食肉,麤重公行,又綱任眾事,且多折中,僧亦畏焉,號為上座。時群緇伍一皆倣習,唯此無懼。上座察知而興嘆曰:「未住淨心地,何敢逆行?逆行非諸人境界。且世云金以火試,待吾一日一時試過。」開成中忽作大餅,招集徒眾曰:「與汝曹遊尸陀林去。」蓋城外山野多墳塚,人所棄屍於此,故云也。上座踞地舒餅裹腐爛死屍,向口便啖,俊快之狀頗嘉,同遊諸僧皆掩鼻唾地而走。上座大叫曰:「汝等能餧此肉,方可餧他肉也已。」自此緇徒警悟,化成精苦焉。遠近歸信。時右僕射柳仲郢任梁府,親往禮重。終時云年可八九十。真影存于山寺。至今梁、益、三輔間止呼為興元上座云。奇蹤異迹不少,未極詳焉。   系曰:上座始則爾之教矣,後則民胥効矣。曾不知果證之人,逆化於物,終作佛事,用警未萌。故若歸其實,乃《對法論》中諸大威德菩薩示現食力住故也。如有妄云得果,此例而行,則如何野干鳴擬學師子吼者乎?

唐太原崇福寺文爽傳

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  釋文爽,不詳姓氏、何許人也。早解塵纓,抉開愛網,從師問道,天然不睡。縱困憊之極,亦唯趺坐,此行長坐頭陀也。後獨棲丘隴間,霖雨浹旬,旁無童侍,有蛇入爽手中蟠屈。時有人召齋,彼怪至時不赴,主重來請,見蛇,驚懼失聲,蛇乃徐徐而下。固命往食,爽辭過中不食。終夕,翌日有狼呀張其口,奮躍欲噬咋之狀者三,爽憫其飢火所熬,復自念曰:「穢囊無悋施汝一飡,願疾成堅固之身。汝受吾施,同歸善會。」斯須,狼乃弭耳而退,及乎卒日,空中鐘磬交響,遲久方息。門徒鄉人聚送殯之。爾日有旛數十口蔽空前導,異香普熏,舉眾悲嘆,如失恃怙焉。

唐福州保福寺本淨傳

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  釋本淨者,未詳何許人也。道氣高抗,人覩肅然。響閩嶺多禪宗知識,故歷參之。聞長溪縣霍童山多神仙洞府,乃經中所謂天冠菩薩領徒侶居此說華嚴性海法。采樵者多聞天樂異香,鳥獸之瑞。然山中不容凡惡,故多被斥逐。淨入山結茅為室,有石穴謂之毒窟。淨居于穴側,其龍夭矯而出,變現無恒。遂呼召之而馴擾焉。又諸猛虎橫路為害,採樵者不敢深入,淨撫其頭,誡約丁寧,弭耳而去。甞清宵,有九人冠幘袴褶稱寄宿,盡納諸庵內。明旦告辭,偕化為鶴,鳴唳空中而去。淨罔知其終也。

唐成都府法聚寺法江傳(興善寺異僧)

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  釋法江者,江東人也,來遊岷蜀,居于法聚寺。寺即隋蜀王秀之造也。寺內有仁壽中文帝樹舍利塔。江以慈憫為懷,多逆知其來,言無少誤。嘗在房中謂門人曰:「外有萬餘人,盡戴帽形且攣䠰,從吾乞救。汝速出寺外求之。」不見人物,弟子怪師之言何其倒亂。徙倚之間,有數十人荷檐竹器中螺子至,江曰:「此之是歟!」命取錢贖之,投于水中矣。   又長安大興善寺,本隋舍衛寺也,至唐先天中火災,殿宇蕩然,唯遺基耳。明慶中東明觀道士李榮者,本巴西人也,好事薄徒,多與釋子爭競優劣。榮來玄都觀,因率黃冠指其灰燼而嘲之曰:「道善何曾善?言興且不興。如來燒赤盡,唯有一群僧。」僧中有憤其異宗譏誚者,急募勸重新締構,復廣於前。十二畝之地,化緣雖日盈千萬,計未能成。僧眾搔首躇躕,未知何理克成。忽有一僧,衣服麤弊,形容憔悴,負一破囊入緣,言速了佛殿,步驟而去。啓視之,則黃金也,校耒之一千兩矣。時人奇之,由此檀施日繁,殿速成矣。


唐彭州九隴茶籠山羅僧傳

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  釋羅僧者,蜀聖寺中得果位人也。嘗寢疾於五臺山,同會僧人俱不測也,而瞻視之,曾無怠慢。將及九旬而病癒,臨訣之際曰:「深感所苦,而煩看視,今遂平復,由師之力。我住在劎外九隴郡之茶籠山爾。異日遊方,無忘相訪也。」暮歲而至蜀,歷訪群峯,徧訊老樵輩,且曰未嘗聞茲山名。乃嘆曰:「噫,病禪之妄也?」將廻,遇山童曰:「某是彼巖之聚沙者。」即前導而去,俄覩殿塔儼空,房廊環肅,果值昔之卧病者,迎門敘故。日將暮矣,而謂之曰:「茲寺非得漏盡通不能至此。爾以我宿緣一諧遘止。言寄宵乎,斯為未可。爾其克勤修證,至此胡難?」乃命舊童送師歸去。其僧廻望,但見巖壁峭峻,杉檜莽蒼而已。則開成中也。時悟達國師知玄著傳之。次得僧可思,尤閑地理,命為玄作他日安塋兆之地,得景丹前峯,其山若雉堞狀,雖高低起伏,而中砥平。俄有里人耆老曰:「古相傳云茶籠山矣。」

唐明州奉化縣契此傳

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  釋契此者,不詳氏族,或云四明人也。形裁腲脮,蹙頞皤腹,言語無恒,寢卧隨處。常以杖荷布囊入鄽肆,見物則乞,至于醯醬魚葅,纔接入口,分少許入囊,號為長汀子布袋師也。曾於雪中卧,而身上無雪,人以此奇之。有偈云:「彌勒真彌勒,時人皆不識等句。人言慈氏垂迹也。又於大橋上立,或問:「和尚在此何為?」曰:「我在此覓人。」常就人乞啜,其店則物售。袋囊中皆百一供身具也。示人吉凶,必現相表兆。亢陽,即曳高齒木屐,市橋上豎膝而眠。水潦,則係濕草屨。人以此驗知。以天復中終于奉川,鄉邑共埋之。後有他州見此公,亦荷布袋行。江浙之間多圖畫其像焉。


唐鄴都開元寺智辯傳

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  釋智辯,不知何許人也。少而英偉,長勤梵學,凡諸經論,一聽入神。其所講宣也,音辯瀏亮。每臨臺座,自謂超絕。所患者聽眾無幾。虞其以水傳器,器器不空,繄我獨無,乃辜佛意。遂負箱帙徧歷名山,以詢智者。末至衡岳寺,憩息月餘。嘗於寺閑齋,獨自尋繹疏義,復自咎責曰:「所解義理,莫違聖意乎?」況思兀然,偶舉首見老僧振錫而入,曰:「師讀何經論?窮何義理?」□其名岳之內,車轍原中,羅漢混凡,曾何可測?乃自述本緣,因加悔責。又曰:「儻蒙賢達指南,請受甘心,鈐口結舌,不復開演矣。」老僧笑曰:「師識至廣,豈不知此義?大聖猶不能度無緣之人,況其初心乎?師只是與眾生無緣耳。」□曰:「豈終世若此乎?」老僧曰:「吾試為爾結緣。」遂問□:「今有幾貲糧耶?」□曰:「自北徂南,裂裳裹足,已經萬里,所賫皆罄竭矣。見受時九條衣而已。」老僧曰:「只此可矣。必宜鬻之,以所易之直,皆作麋餅、油食之調。」□如言作之,約數十人食,遂相與至埛野之中,散掇餅餌,焚香長跪呪曰:「今日食我施者,願當來之世與我為法屬,我當教之,得至菩提。」言訖,烏鳥亂下啄拾。地上螻螘蠅蠁莫徵其數。老僧曰:「爾後二十年,方可歸開法席。今且周遊,未宜講說也。」言訖而去。□由是精進道力,不倦研摩,義味滋多,志在傳授。至二十年,却歸河比,盛化鄴中,聽眾盈千數人,皆年二十已來,其老者無二三人焉。   系曰:中有末位,變定難移。今世所修,必招當果。今智□依異僧之教,令二十年後待聽徒,一如其言,如此則當生修當生果,故弗誣矣。《詩》曰:「俟河之清,人壽幾何?」將知永壽之人,河清屢見矣。


唐鳳翔府寗師傳

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  釋寗師者,岐陽人也,亡其名,時以姓呼之耳。往來無恒止,出處如常僧。昭宗即位初年,居山寺中,忽暴終,安卧體暖,忽忽如爛寢焉。僧徒環守,不敢殯歛。三日而蘇,眾驚奔問之。曰:「我為冥司追攝,初見一判官云:『和尚壽在而無祿。』乃召吏,語之與檢覆。吏曰:『只有乾荷葉三石。』因令注於簿。又命一人引之巡歷觀遊去。乃入一門,見數殿各有牓。於是徙步至一殿,署云李克用。於牖間窺有一黑龍,眇一目,中立鐵柱,連鎖縶維之。次一殿署曰朱全忠,乃青鞟白額虎,鏁繫如初,而前有食噉人血狼藉之狀。次署曰王建,黃金牀上卧一白兔焉。次署曰李茂貞,具冠冕如王者,左右數侍女焉。次署曰楊行密,窻牖痺黑,不能細瞻。問使者曰:『此諸怪狀者何邪?』曰:『將來王者也。』旁廂數殿,望之黯黯,使者不容。引去,還至本所判官廳事,謂使者曰:『好送師廻,但多轉念功德經。甯問曰:『孰是功德經?』曰:『《金剛般若》是歟!此經冥間濟拔,功力無比。』」及乎蘇醒,四顧久之,乃述前事。聞者駭然,遂聞于官。後岐帥怪宏迂而妄,都不之信。厥後茂貞果封秦王。李克用枉濫殺戮,號獨眼龍也。朱氏革于唐命,殘害安忍,傅翼擇肉,非虎而何?蜀王建屬兔,阻兵自固。天祐丁卯,僣偽號以金飾牀也。諸皆符合。甯自此每斷中,唯荷葉湯而已。其諸食饌,逆口不飡。秦隴之人往往請甯入冥,預言吉凶,更無蹉跌。或請齋爭辦淨池嫰荷,號為入冥和尚,終于岐下。   系曰:入冥之說與夢略同。穆王將化人歡宴,秦穆得上帝翦鶉,形在人間,神遊上界,前言既發,後事必然。是知六候八徵,諒非虛也。甯師入冥,與後唐馬珣見天符下以潞王為天子無異。甯所見殿中物象題牓,終符其述。謂之為夢想,夢想有徵;謂之為神遊,神遊不謬。將知覺夢惟一,明昧有殊,如《攝論》云如夢等覺時,一切處唯有識也。有若古莽國多眠,五旬一覺,以夢為實,以覺為妄。若然者,覺之所為,為夢之先兆也,而取實於夢中真實也。夢覺反用,其猶一歟。甯師非妄者,果梁革唐命,二李、王、楊皆與天子抗衡。諸殿遠望者,得非餘割據群雄偏覇者乎?所食荷葉,與隋僧法慶同。故《幽冥》等錄中康何德次李山龍入冥而返,說事皆驗焉。經云:「猶如睡夢人,知一切諸物,有身不移本處」是也。

宋高僧傳卷第二十一