艮齋先生文集 (李德弘)/卷七

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卷六

艮齋先生文集 卷七 作者：李德弘 1743年

年譜

雜著

陳淸瀾學蔀通辨心圖說辨

趙月川得陳淸瀾所著學蔀通辨一件。頃與諸人。一講於廬江書院。每見弘。必擧以稱之。以明儒釋之歸。朱陸之辨。弘竊喜之。謹一讀得。其爲書義理分曉。發明正當。闢邪說衛正學。大有功於斯道。學者就而讀之。則庶可見朱之所以爲朱。陸之所以爲陸。而陽明定論之失。篁墩道一之誤。自不能逃其情矣。雖然。其於大頭顱處。看破不透。作心圖。則以仁義禮智德性義理爲道心。以虛靈知覺精神氣稟爲人心。又引虞書張子之說以䟽之。則曰性卽道心也。知覺卽人心也。愚以爲淸瀾此圖此說。與朱子中庸序說不類。而與羅整菴困知記道心爲體人心爲用之說。同一關鍵也。整菴一生。尊尙朱子。每斥陽明白沙之類。其功亦不纖矣。惟眩於此。未免陰排晦翁之疵。無乃淸瀾狃於見聞。而未之省邪。抑道其道心其心。而壽其說於後世者乎。請因先儒定論以駁之。朱子曰。仁義禮智。性也。惻隱羞惡辭讓是非。情也。又曰。性者。心之理也。情者。性之動也。又曰。未發爲性。已發爲情。又曰。惻隱羞惡。道心也。然則性之非道心。而道心之不可指以爲性。可知也。中庸序說曰。心之虛靈知覺。一而已矣。而以爲有人心道心之異者。則以其或生於形氣之私。或原於性命之正。而所以爲知覺者不同。說者曰。虛靈。心之體。知覺。心之用。又曰。知。知此事。覺。覺此理。朱子又曰。知飢渴寒暖者。人心。又曰。人心。知覺嗜欲。然則虛靈固非人心。而知覺又不可偏謂之人心也明矣。何者。仁義禮智。性之節目。道之本根。而天命之謂性。故曰道心。原於性命之正。則道心雖性之發。而固不可以道心爲性也。德性者。吾所受於天之正理。卽仁義禮智。又不可分屬次第。以四者爲先。而以德性爲後也。在物爲理。處物爲義。則處物者。雖是此心之用。而亦不可以在物。同謂之道心也。若夫虛靈者。理與氣合也。惟理故虛。惟氣故靈。而爲此心之本根。性只是那骨子。理故發而爲道心。氣故發而爲人心。而知覺只是發而爲人心道心之名也。孟子之所謂四端。道心是也。中庸之所謂七情。人心是也。則知覺雖侵涉於氣之分數。而固不可偏謂之人心。氣稟。得陰之氣爲形體。得陽之氣爲氣運。百骸五臟。形之謂也。瞬息呼吸。氣之謂也。陰之粹者爲精。而此質之妙也。陽之淸者爲神。而此氣之妙也。則氣稟精神。亦人心未發前事。人心雖根於此。而亦不可以精神氣稟。遽謂之人心也。而况淸瀾所引朱子說四條。皆以道心。就已發處言之。不見其就性上看。而淸瀾獨强以道心爲性。不知淸瀾以性爲已發事。以惻隱羞惡爲性而然歟。抑不知性情體用未發已發之分。而以道心爲未發而然邪。不然則必以性爲已發云者。其流之弊。將不至於釋氏識心見性之病乎。然則淸瀾不獨不解虞書之本意。亦不知所引朱子四條之義矣。若如是則淸瀾雖曰力尊朱子。實微有所不滿於其心者也。其爲失。豈淺淺哉。弘不學無聞。加之以魯莽。固不敢妄議於其間。而終恐未免郢書燕說之誚。姑記舊聞。以稟於知道之君子云。

知行辨

自上因王子問於師傅康復誠曰。知與行。異歟同歟。復誠曰異也。上更敎曰。似異而實同。師傅趙振之意亦同。天意以傳言于德弘。德弘伏聞聖敎。不勝感激。退而更思之。蓋以學言之。知行本一事而無二也。卽朱子所謂學之爲言。效也。後覺者必效先覺之所爲。乃可以明善而復其初也。以終始對待言之。知與行二也。卽朱子所謂如車兩輪。如鳥兩翼。不可闕一者也。然則合而言之則一事。分而言之則二事。如陰陽以一氣流行言之。則本一箇物。以奇耦生成言之。則實二端也。一而二。二而一也。不見看花折柳乎。蓋看。知之事。折。行之事。則似二致。而折之者。非看則不能折。看之者。乃所以要折也。則非一事邪。看花折花。看柳折柳。朱子看花折柳之說。亦互文法也。知兼內外。格物致知。皆知也。蓋物在彼。故卽物而窮其理。知在己。故推極吾之知識。中庸擇善。卽大學格物。明善。卽大學致知。觀此則知兼內外昭然矣。知有淺深。在小學則知父而父之。知長而長之。知飢寒識利害。此知之淺也。在大學則知其所當然。識其所以然。而全體大用。豁然貫通。然後知極其至。故程子曰。知之有眞有不眞也。知此則知有淺深。亦可見矣。行兼動靜。存養省察。皆行也。蓋大學正心。中庸戒懼。皆靜時存養。中庸愼獨。大學誠意。皆動時省察。此非行兼動靜乎。行有先後。以八歲入小學言之。灑掃應對之禮。卽先行。大學誠正修齊之類。卽後行。以失學過時者言之。居敬立其本。卽先行。反躬踐其實。卽後行。此非行有先後乎。

造化辨

造化之爲造化者。幽明屈伸而已。天者。明而伸者也。地者。幽而屈者也。暑者。明而伸者也。寒者。幽而屈者也。晝者。明而伸者也。夜者。幽而屈者也。天地也寒暑也晝夜也。幽明屈伸。而以成變化者也。是故。陽者吐氣。陰者含氣。吐氣者施。含氣者化。陽施陰化。而人道立。萬物繁矣。陽薄陰則繞而爲風。陰囚陽則奮而爲雷。陽和陰則爲雨爲露。陰和陽則爲霜爲雪。陰陽不和則爲戾氣也。

大學八條目辨

朴洲嘗言於其門人曰。讀大學者。當於八條目傳文。見所謂良心發見處。始有着脚處。弘以爲求良心發見處則善矣。於八條目傳文求之則非矣。何者。良心發見。卽人之性情之發。是所謂明德之發也。八條目之傳。卽發明上一明字。是所謂明之之功也。譬如一箇鏡。本明而爲塵垢所集。不得照物。幸有一處呈見。因此而加磨之之功。則全體更分明如初矣。然則其一處呈見。是鏡明發見乎。其磨之之功。是鏡明發見乎。蓋大學一書。爲爲學說。故雖首發明明德。而於傳文。初不發明明德之全體大用。只言自明之功。况於八條之傳。更說良心之發見乎。若必求良心於八條之傳。則是猶棄明鏡之體。而執磨之之沙石曰。於此求見鏡明之發見處。不亦誤乎。或曰。不然。於格致之傳曰。因其所已知而益窮之。小註曰。良知良能。此非良心發見處乎。曰。不然。此則釋格致之功。推其已知已能者也。旣著已字。則非其發見時可知也。然則於何處見良心發見乎。曰。朱先生釋明之之明曰。當因其所發而遂明之。此發字。卽所謂良心發見處。而爲學者寄足之地也。恐不可棄此而求之於八目之傳也。

絜矩辨

許公功彦問絜矩二字之義於弘曰。向見鄭君介淸。曰。眉巖所謂絜焉而矩之之說。似有可疑。當釋曰。以矩絜之云云。此說何如。眉巖說。本朱子語類絜之以得其方之語。而章句不曰矩制方之器。而曰所以爲方。然則眉說。豈其誤乎。愚應之曰。鄭說卽與吾輩所聞者合。未知眉訓絜之以得其方之說。出於何章。考之本章或問語類及章句。則一無其意。而只有以矩絜之之義。請枚擧以明之。矩。所以爲方也。蓋此章。本釋乎天下。而因上行下效之捷。知萬人之心與一人之心無異。欲平天下者。必先以己之心。度彼之心。然後方處置而敎他各遂其性。故以所以二字。推原平之之本而言之耳。疑爲方。卽平天下之謂。而所以。卽心也。爲方卽斧斤。而所以卽矩也。若曰制方之器。則不合於此章本意也。又曰。當因其所同而推以度物。蓋所同非人心乎。所推非己心乎。使彼我之間。各得分願。則旣知所同。而以心度心。必使彼此各得分願。然後天下均齊方正也。均齊方正四字。卽爲方之事。絜矩之效。而平天下之謂也。若以使彼我以下。貼一矩字看了。恐不成義理也。不然。朱子於下文。何以曰必以此度上度下之心云乎。雲峯又曰。只一矩字。此心所操者約。加一絜字。此心所及者廣。或問曰。以己之心。度人之心。此非指此二字乎。語類曰。矩者。心也。我心之所欲。卽他人之所欲也。又曰。將心比心。如此則各得其平矣。又曰。也不是直把那矩去量度。只是自家心裏。暗度那箇長那箇短。所謂度長絜大。上下前後左右。都只一㨾。心無彼己之異。今以此等說證之。只看得以心度心之義。無一度之以得方之意。無乃眉巖偶失照管而有是言乎。抑鄙人未及致詳而妄言之乎。若以眉說爲是。而以朱子矩心之說。爲不足信則已。若以矩心之說爲是。而以鄭說爲然。則請以所聞。更發明之。先師嘗曰。屋子。有屋子之體用。規矩。有規矩之體用。圓㨾方㨾。規矩之體。爲圓爲方。規矩之用也。然則就方者木也。矩之用也。所以爲方者矩也。矩之體也。均平者。天下也。此心之用也。所以均平者心也。此心之體也。木非矩不得就方。矩非木不得施其方也。天下非心則何以能平。心非天下則何以盡其施乎。故正木者。必先以矩度之。而繩之墨之。然後必施其切磋之功。平治者。必以老老長長幼幼之心。度彼興與不倍之心。然後施其孝悌慈之道。則天下安有不平者乎。故以所以爲方。釋一矩字。若以矩字。貼註文均齊方正看了。則當釋曰。方正也。何必著所以二字乎。先儒曰。所以。推原其理也。於此方言治人之道。而原其心而言之。故言所以二字。章句不曰心。而必曰所以爲方者。矩本制方之器。而此借以明之之故也。更何疑於以矩絜之之義乎。弘孤陋無狀。又無所得。固知言不足以動人。而只以朱先生說。推究言之。伏望高明不以妄言爲斥。虛心紬繹。如其不可。一一裁敎。

五倫辨

父子有親。君臣有義。夫婦有別。長幼有序。朋友有信。蓋父子君臣夫婦長幼朋友。所謂物也。親義別序信。所謂則也。物卽形而下之器也。則卽形而上之道也。五品。主物而言之。五典。主道而言之。五倫。自人而言。明其有倫序而道在其中。五敎。自君師而言。敎其有道理而倫在其中也。五有卽所謂有物有則之有。言其固有之有。非我做工夫而有之也。

按五敎之中。親義別序信五者之道。雖各以所重者。分屬五品之中。而似不相通。然五者之理。本皆具於一倫之中。如父子之間。盡具親義別序信。如君臣之間。亦具親義別序信。其餘皆然。不可不察。

與趙月川士敬辨未發已發

歲癸酉。月川問於弘曰。程子曰。心爲已發。未發卽中也。不可謂中卽性也。朱子據程說曰。以思慮未萌。事物未至。爲喜怒哀樂之未發。當此之時。卽是本心流行。寂然不動之處。天命之體段具焉。以其無過不及不偏不倚。故謂之中。蓋心統性情者也。中者。天下之大本也。所謂天命之性也。而程朱之說若是。何歟。弘辨而質之曰。以未萌未至爲未發。蓋此言未發得名之實。而心性之體。未嘗不在焉。當此之時。心體流行云云。蓋此指未發言。程子雖以心爲已發。而於其未發。不可謂無本心流行之體。又不可專以心體流行。爲未發得名之實云也。何者。人之一心。有體有用。主體而言。則固不可偏謂之已發。孟之存心。朱之心之德。此也。主用而言。則亦不可偏謂之未發。孟之惻隱之心。程之心爲已發。此也。體段具焉云云。此明雖不可以性爲未發得名之實。而性未嘗不具於未發之中。卽所謂大本者。天命之性。天下之道。皆由此出。而謂之體也。以其無過不及云者。蓋其字貼性字。此言未發之中。性無不具。而無偏倚過不及之差。雖不可謂中卽性也。而言性之德。則未嘗不中也。不當言中卽性也。而當云性中也。蓋以此等說觀之。曰未發。曰心。曰性。曰中。其實雖未嘗不一。而其命名則各有所主。固不可以一而不究其所以一。又不可以異而不窮其所以異也。故朱夫子曰。前日所論於心性之實。未始有差。而未發已發。命名不當。或問心體流行。恐言於已發。而不當言於未發。奈何。曰。蓋方其未發之時。必有事焉。而此心之體。炯然不昩。惺然不雜。如水止鑑明。流動照物之理具焉。是乃所謂靜中之知覺。復之所以見天地之心也。在聖人則溥博淵泉。純亦不已底。在學者則敬以涵養。勿忘勿助之間。天理流行。無少私累。無所間斷底。何必發而行之而後爲流行乎。今君見流字行字有活動底意思。故有此疑。然此心之體。元非死物。只是活動虛明底物事。故靜而涵。動之所本。動而見。靜之所根。此一心體用互根之妙也。若如君說。則靜而如死灰之不復然。槁木之不復生而後已也。不然。朱夫子何以曰問渠那得淸如許。爲有源頭活水來云乎。南君致利曰。不可以靜中之知覺。爲復之見天地之心。其說牽强支離。反復論說。少不傾耳。無可奈何。權定甫近致書來云。近見心經太極圖等書。始信前日之說非足下私見。出於先儒之說。請益求其說之所未盡云。

六十甲子陰陽辨

六十甲子。陽爲三十六。陰爲二十四。未知何謂邪。曰以五音納於六十甲子。則得木火土陽者三十六。得金水陰者二十四也。蓋老陽蓍策數三十六。故於六甲。得陽之支干三十六也。老陰蓍策數二十四。故於六甲得陰之支干。亦二十四也。五行。木火土陽也。金水陰也。

朱晦庵謂參同契非虛語辨_{參雜也。同通也。契。合也。謂與周易理通而義合也。後漢魏伯陽。會稽上虞人。修眞養志。著此書。密示淸州徐從事。徐乃隱名而註之。桓帝時。授同郡鮮于叔通。遂行于世。}

神仙之書。是則已。若非則君子所當斥而非之。欲其火之者也。今參同契之爲書。本出於至人內丹之法而想無成有者。其書之虛誕。其法之不純。蓋可知矣。我考亭先生䟽註而傳之。諱名而錄之。隱若信其書守其道者。何也。曰。朱夫子豈信之哉。不得已也。况其說本於羲易而近於有理者乎。然則雖以爲非虛語。可也。雖發明而註之。亦可也。何者。北風其凉。神州陸沉。一介書生。抱道無庸。汲汲焉遑遑焉。退而不得施行道濟世之責。進而不得擧討賊復讐之謀。不忍見漢炎之欲灰。不敢談如惔之隱憂。抱孔聖乘桴之志。效屈子遠遊之意。托之於羽化之人。發之於一書之中。其志豈淺淺哉。蓋此書之義。雖出於神仙之術。而實本於易理之妙。何以明之。其爲法。亦以六十四卦。爲作神仙之工程。以乾與坤爲罏鼎。以坎與離爲水火。以三十卦屬朢前之一氣。以三十卦屬晦前之一氣。則一日得二卦二六之爻。而一時得一爻一象之義矣。故於所當之卦。所逢之爻。潛其心注其意。無一息之或間。無一毫之或僞。月盈則抽之。月虛則添之。小有忘之。則謂之文火。小有助之。則謂之武火。不文而不武。勿忘而勿助。必有事於其間。而效天地自然之運。得造化無爲之妙。久久爛熟。至於三霜而後骨換神變。然則其爲說非有理。而其爲法非至密乎。此朱子之所以寧爲此而遺世。不與世而棲棲者矣。若固有遠遊遺世之志。而是此虛無荒唐之說。則無乃有怨天尤人之失。而失其是非之本心乎。曰。不然。君子居廟堂之上則憂其民。處江湖之遠則憂其君。進亦憂退亦憂。無一時之不憂。而其憂之之意。發於言語之間。溢於文辭之外。是非之間。本心瑩然。則其言雖出於遠遊之意。其心實出於憂國之誠。豈仁人君子而有怨尤之心。失是非之鑑乎。孔子曰。惡似而非者。此非近理而亂眞者乎。曰。此書之秘。此法之妙。暗合於君子養心之法。居敬之妙。而其法至微。其功至嚴。學者苟能學是道。傳此學。則深有功於聖學矣。安有近似而亂眞者乎。然則失子雖無遠遊之志。遺世之心。亦非等閒無益之事。索隱行恠之道也。况乎先生詩曰。我欲往從之。遺世在雲間云。則其不有遠遊之意乎。但恐逆天理偸生。詎能安云。則其果信神仙之術乎。不信其術而反欲效之。則其憂之深。可知也。其憂之也深。則其言之也詳。亦可知也。然則此非所以是神仙之術也。是參同契之言。近於易理也。非所以爲似是而非者也。假此書以見己志也。故曰是豈信之哉。不得已也。論者不以辭害意可也。

西銘說

西銘與中庸。有相同處。于時保之以上。乃理一分殊之體。卽中庸天命之謂性。率性之謂道也。于時保之以下。理一分殊之用。乃事天如事親。此孝之大者也。中庸十六章。始發端天道鬼神之道。以見誠之不可揜也。至於十八九章。極言孝之極功。以明事親如事天。此亦西銘之義。二書之相爲表裏。可見也。

東銘說_{退溪先生曰。此初名砭愚。以石爲鍼治病。謂之砭。以此銘治去愚病。故曰砭愚。}

德弘謹按。自戱言出於思。至無己疑不能也。爲上一節。此言有心失理爲戱。卽出於汝者。自過言非心。至己從誣人也。爲中一節。此言無心失理爲過。卽不出汝者。自或者謂至終篇。爲末一節。上一節。戱於言動。而自以爲戱非中心者說。中一節。失於言動。而自謂過由中心者說。末一節。不但謂之。而至於咎誣長遂者說。蓋以出於心者。謂不出於心。以不出於心者。謂出於心。終至於咎誣長遂。一節深於一節。其愚不可勝言。故云砭愚。

年月日時云會運世說

十五分爲一刻。八刻爲一時。十二時爲一日。三十日爲一月。十二月爲一年。三十年爲一世。十二世爲一運。三十運爲一會。十二會爲一元。一元。十二萬九千六百年。蓋以支干迭相爲用。推而極之。皇極經世書。只言元會運世。而不及年月日時。故此幷推言之。

易初九上六爻義_甲午

近因閔應祺〈師傅〉來自日下。言自上垂問易諸卦他爻則曰九二，六三。而獨初與上爻則曰初九，上六。其義安在。聖人之言。豈無其理乎。臣伏聞聖敎以來。感激皷舞。不量愚分。思不得不出於位。敢陳鄙懷。仰瀆天聽。大哉王言。至哉王言。實後世人主之疑不及此。而至於今日。特發詢此。此誠中興之本。生民之福。臣雖無知識。敢不效一得之愚。以獻芹曝之誠乎。臣謹按乾之初九。傳曰。在一卦之下。爲始物之端。上九。本義曰。陽極於上。動必有悔。坤初六。傳曰。聖人於陰之始生。以其將長。則爲之戒。觀此三說。則兩爻之有愼有戒。可知。噬嗑初九。傳曰。初終之義爲大。臨之初九。傳曰。初終之義爲重。稽此二說。則初爻。陰陽之始。事之端也。上爻。陰陽之極。事之終也。兩爻之旣重且大。亦可見矣。故聖人設爻命名之時。重陰陽消長之道。大初上始終之變。六爻之中。獨於初上二爻。變其文。別其辭。以見其始終之重大。而垂戒於後世。其喫緊爲人之意。豈不深且遠哉。今若知聖人言外之旨。而審始愼終。臨深履薄。則我國家再造之基。斯可卜矣。若遇初而不知懼。則履霜而堅氷將至矣。遇上而不知戒。則必有亢龍之悔。玄黃之戰矣。嗚呼。聖人垂訓。言雖至近。上下皆通。一字上下。所係不細。不可不察。伏願聖明。不以人廢言而留念焉。

與李浚問答_丁卯

德弘獨居時習齋。晦齋李先生庶孫浚。自溪上歷陶山。弘常以晦齋出世之才。先覺之士。而困於萋斐之說。殞於魑魅之域。此千古之不幸。而幽明之所痛也。今遭聖明。洞照非辜。一以爲斯人賀。一以爲吾道幸矣。邂逅其裔。情若知舊。對坐開顔。不覺情見而心露也。浚問退溪先生累辭不允。若有荐加之命。以復古昔之禮。則將何辭以辭之。將何義以不就乎。而况君子之所以爲學者。豈無意義乎。孟子曰。幼而學之。壯而欲行之。君子之所以僻居出野之間。黙黙於當世之事者。豈其心哉。豈其道哉。弘應之曰。君子之道則然矣。孟子之訓則固也。以愚觀之。則吾先生不以有道自許。不以行道自期。常守不足之懷。以期無過之域。是故三事聖朝。四逢權奸。而卷懷守道。不附不斥。進而謀退。退不思進。以養痾保拙爲己分。以持敬明義爲己任。涵養本原。優游厭飫。亹亹玩樂。不知老之將至。又何暇夫外慕哉。然則非以道爲足。以世爲鄙。而僶勉於出處之間也。雖古之人以道義自任。行道爲急者。若非逢堯舜伊周之君臣。則皆未免譏侮困厄之辱。孔孟之時。爲君者未必皆不知其聖賢之人也。執政者。亦未必無知其可用者矣。其心蓋曰以此人執此政。則國必治矣。民必安矣。然而聖賢之出處。關時運之盛衰。非人力之可及矣。是以孔孟終於不得其志。朱夫子以命世之才。集羣賢之大成。其爲人亦至矣。當宋之南遷。孝宗之明睿。非不知行道濟世。雪國恥。復舊土之責也。而一有孼芽之間。宵人之進。則急急思退。不啻若接淅而行。所以若此者。豈有他哉。蓋陰生盛陽之中。日剝陽德。則其禍極於亢上九之慘矣。是故卒於山林之間。惟我己卯諸賢。亦以罕世之才。雖未及從容不迫之地。而身際聖明。汲汲謀治。以擬三代。民安其令。士樂其敎。庶致都兪之治。可入熙皥之鄕。而稂莠間萌。浸潤天聦。其言曰。此人之賢近。古所罕。而此事之盛。周後未聞。民影應之。士波從之。人心日合。勢焰日熾。於是天怒震赫。以致黨錮之禍。釀成當時之慘。自玆以還。爲士者相持莫好修害也之戒。蘭變椒化。狂言是習。反致前日之不若。則非徒無益於斯世。而反有害於斯道矣。是豈中廟之初心哉。特不察羸豕於群龍之日故耳。况乎孔子曰。書云孝乎惟孝。友于兄弟。施於有政。是亦爲政。大學傳曰。不出家而成敎於國。是以。桐江一絲。扶漢家之九鼎。晦庵一筆。闡萬古之長夜。則其與得志當世而害賢病國者。豈可同年而語哉。然則進而憂。退而憂。或有不測之禍。或有自然之效。君子之出處。其可不察乎。雖然。吾先生本不以聖賢自居。知有聖賢事業。而自以爲無可用之實。眞積力久。以冀萬一之效耳。弘鄙陋無聞。亦無所見。第憐此人不達時宜。從以一槩論之。故不得不容喙於問答之間也。

論三先生學

謹按。晦菴朱先生曰。顧獨惟念。自省事來。聞師友之訓。讀聖人之書。觀其敎人。不過講學修身。以全其所受於天者。出爲世用。則隨其大小。推吾之所有以及人。至於用與不用。合與不合。則直任之。蓋未嘗以是必於人。亦未嘗以是變於己。以此自信。誓將終身由之。而不自知其力之果足以有至焉否也。德弘以爲聖學之始終本末。君子之出處行藏。無不盡備於此。故切欲服膺終身。別寫一通。揭於座右云。

晦齋李先生曰。以其本於天者而言之。謂之物。以其作於人者而言之。謂之事。對言則物是物事是事。獨言物則兼事在其中。如君臣父子夫婦昆弟朋友。物也。君臣之義。父子之親。夫婦之別。昆弟之愛。朋友之信。物之理而著於事者也。五者之理。存乎心者本也。著於事者末也。德弘謹按。格物窮理。無以過此。故別錄於此。

退溪李先生曰。爲初學計。莫若就整齊嚴肅上做工夫。不容尋覔。不容安排。只是立脚於規矩繩墨之上。戒愼恐懼於須臾隱微之際。不使此心少有放逸。德弘謹按。居敬以立其本。窮理以致其知。反躬以踐其實者。乃朱晦菴之學。而退溪先生平生服膺。亦不過此三者。後之學者。宜深體之。

祭退溪先生

恭惟先生。純粹之姿。和順之德。程朱道學。孔孟心法。沉潛敬義。涵養仁智。規矩其行。金石其志。兩盡明誠。交養情性。表裏相維。動靜俱正。莠盡苗長。醅化醴醇。天君泰然。百物皆春。樂行憂違。隨遇而安。珠藏于淵。玉韞于山。盤渦鷺浴。獨樹花發。濂溪光霽。延平壺月。首陽之風。陋巷之樂。養花經綸。軒冕土苴。祗祗山立。湛湛鑑虛。發語秋霜。接物春噓。允矣先生。展也大成。鴻濛又闢。長夜再明。茫茫墜緖。不思而得。考亭歸來。孰能是若。矧吾海東。箕後無傳。獨立衛道。啓後光前。蓍龜邦國。山斗斯文。一代所宗。百世攸尊。朢門以趨。多士濟濟。進之以禮。勉之以序。誘掖提撕。不倦不已。忘飢忘寢。不知老至。惟彼美人。爲我心思。壠上白雲。不堪持贈。鶴書入谷。渭獵時應。六條嘉猷。十圖聖學。枘鑿不入。空言何益。卷懷乞骸。孤帆三宿。故山猿鶴。爭迎喜色。顧余小子。丱角趨拜。深蒙不鄙。猥忝勸戒。巖栖春和。亦樂秋凉。從遊杖屨。幾年徜徉。月瀾當日。中夜獨起。弘適在座。問敬字旨。曰正衣冠。曰一思慮。不欺不慢。嚴肅整齊。從事於斯。是謂之敬。自玆以往。可做賢聖。逮在去秋。傾旆伊洞。婆娑瑞日。吟咏鳴鳳。繼拜溪堂。崔羅門開。深衣大帶。程子冠巍。適於冬初。弘在山西。人事多掣。阻謁月餘。驚聞病革。奔走來候。仁者必壽。謂得神佑。臘月初七。命理諸書。仍進以面。語言如初。山樑忽摧。萬事亡羊。叫天叩地。涕淚滂滂。壽顔卅七。少孔三年。聞道生順。得正歸全。顧愚不敏。未解禮經。凡百喪制。揔不如情。恩均父視。禮闕猶子。誠乏築場。罪極天地。春回溪上。萬卉得時。山梅吐哀。澗柳含悲。朝烟慽慽。典刑何求。幽明永隔。我業何究。進哭柩前。天日夢夢。退居溪齋。遺敎佩躬。羣疑滿腹。衆難塞胷。言念及此。五內如割。謹具菲薄。以薦心血。不亡者存。庶幾昭格。

退溪先生墓誌敍

皇明隆慶四年歲次庚午十二月初八日。朝鮮國退陶李先生。易簀于退溪寒棲菴。遺戒題其墓曰。退陶晩隱眞城李公之墓。又自銘曰。生而大癡。壯而多疾。中何嗜學。晩何叨爵。學求愈邈。爵辭愈嬰。進行之跲。退藏之貞。深慚國恩。亶畏聖言。有山嶷嶷。有水源源。婆娑初服。脫略衆訕。我懷伊阻。我佩誰玩。我思古人。實獲我心。寧知來世。不獲今兮。憂中有樂。樂中有憂。乘化歸盡。復何求兮。大司諫高峯奇大升誌曰。先生諱某字某。居于禮安。系出眞寶。自少好學。不喜爲官。行年七十。考槃之寬。嗚呼先生。官雖高而不以自取。擧雖力而不以自有。俛焉孳孳。庶幾無咎。視古先民。誰與先後。山可夷石可朽。吾知先生之名。與天地而幷久。嗚呼。惟衣與履兮。托在茲阜。千秋萬世。無或躙蹂也。德弘謹按。先生六世祖諱碩。密直副使。五世祖諱子脩。以討紅巾賊。封松安君。高祖諱云侯。軍器寺副正。贈通訓大夫司僕寺正。曾祖諱禎。善山都護府使。贈嘉善大夫戶曹參判。祖諱繼陽。成均進士。贈資憲大夫吏曹判書。始移居于禮安溫溪里。考諱埴。字器之。辛酉進士。贈崇政大夫議政府左贊成兼判義禁府事。妣春川朴氏。弘治辛酉。生先生于溫溪里第。先生生而穎悟。自解性理。性孝悌。雍容體道。博涉經史。藝無不通。中戊子進士。登甲午文科。讀書道山。〈讀書堂〉論經玉堂。再割于鷄。〈豐基丹陽〉遺愛入民骨。一應鶴書。〈戊辰〉上聖學十圖。〈己巳〉審幾歸來。肥遯陶山。取朱先生敬義齋記玩樂之語。額其齋。圖敬齋箴，白鹿洞規。揭其壁。兀坐其中。樂而玩之。玩而樂之。常若鬼神父師之臨其上。虎尾春氷之寄其足。寂而理之。體無不存。感而理之。用無不行。動靜相涵。體用不離。足以合乎朱子太極之論矣。要其學則居敬以立本。窮理以致知。反躬以踐實。車輪鳥翼。兩極其造。德容表裏。一出於正。朢之儼然。肅肅若一箇泥塑。卽之也溫。拍拍若一團春風。其造道之淺深。雖不敢輕議。慘舒恭安。庶幾乎近之矣。常自言曰。吾平生不喜會飮者。恐工夫之間斷也。前乎此者。敬可知矣。又有詩曰。花發巖崖春寂寂。鳥鳴磵樹水潺潺。偶從山後携童冠。閒到山前看考槃。其所以樂其日用之常。而與上下同流者。亦可見矣。噫。生絶學之後。得不傳之緖。進退行藏。終始規矩者。求之考亭之後。惟先生一人而已。儻來之爵。至判中樞府事。年七十。以病終。贈領議政。諡文純公。越明年辛未春。國葬于縣東北搴芝山南退溪村東巖上午向。遠近會葬者以千數。所著朱子書節要理學通錄天命圖說啓蒙傳疑，文集若干卷行于世。中朝文士讀聖學十圖。終日玩味曰。東國亦有如是人邪。學文與程朱無異。使臣洪天民。自南京來傳云。有子二人。曰寯曰寀。寀早卒。寯官至義城縣令。縣令子安道。中辛酉生員。官至司醞署直長。次純道。次詠道。忠州半刺。寂乃先生側室子也。萬曆二十二年甲午冬十月日。門人永川李德弘。不計僭妄。謹砂書兩銘。納諸壙南。略叙其後。以俟作者云爾。〈隆慶六年壬申。燔誌石於安東府。〉

退溪先生墓誌銘

徽言輟響。墜緖莫紹。允矣先生。挺生東土。抗志前哲。惟道是求。早脫羈馽。遄返林丘。棲遲靜便。講誦墳籍。潛心力踐。由博造約。旣積之厚。其發也光。謙存尙褧。欲晦彌彰。四朝徵召。卅載行藏。未奮厥庸。彼蒼者天。世懷其德。冀壽萬年。誰謂一疾。遽易曾簀。人亡學絶。吾道無托。吉卜之從。兆此新崗。惟其令聞。愈遠益昌。

東京遊錄

東京。乃新羅舊都也。遺風餘俗。未必皆存。而名區韻地。非一非二。其最勝而擅麗者。東海之陬。而東海之得此名。以其有利見臺小蓬萊也。余受任東來。卽欲一往探討而未就者于今八閱月矣。是年淸和哉生魄後一日丙戌。與仙槎張雲擧河南鄭中立約遊。雲擧以病辭。僕與鄭君。留聞直于殿齋。別雲擧於黌軒。竝轡而行。歷鷄林。林中別無所異。惟有蒼髥老樹。薈蔚參天。三國史曰。金櫃掛于林梢。有雞鳴于其上。故名焉。過瞻星臺。臺卽當時觀象之所也。以熟石矗之。高可數十丈。形圓而戴方。腹大而項細。由腰穴以入。自中而上也。噫。我東方彈丸之地。三國鼎峙。各察其象。各應其應。則數亦未必不在於其間也。繞月城而東。亦羅王舊墟也。其爲形勢。東絶西斷。南蚊水。北鷄林。無一詠所接之原。東以平郊爲主。後高如城。前曲如鉤。眞納甲法所謂艮月形也。當時繁華文物之盛。盡化爲山童野牧之場。其盈虛消息之理。亦可見矣。因得近體一篇。〈見本集〉東轉十餘里。憇松木亭一餉間。暮入佛國寺。雲烟蒙翳。若無人跡。然纔過一石橋。有巖上蓮池。池北刳木。飛泉橫流數里。瀑下於石槽。踰飛泉上雲橋。橋刻石以成。若雲虹然。旣入門。金閣石㙮。古佛新畫。千態萬狀。奇奇恠恠。皆新羅遺躅也。僕謂中立曰。羅王盡民力於無用虛無之地。可惜。梁山人金生緘。徒步從師。入拜。師卽堅丈應箕也。余旣恨其不得與堅同遊。又嘉其從師之志。因與飮數巡而罷。宿左景樓。壁上懸板。多近代名儒韻士之所述。而其下各有科等品題。此必狂童晩出之所戱。而其間一詩獨免焉。乃金先生宗直之作也。嗚呼。先生之德業。遠及於後世。雖狂童夸毗之徒。尙不能戱侮之。而况於當時親炙之者乎。又得一篇。〈詩見本集〉十八日丁亥。天欲雨。人曰。天若雨則雖往海邊。不得見日出。莫若姑待後日。以乘霽景也。吾二人以爲好事多魔。不知他日更有何等掣肘邪。强步東嶺。雲霧晦冥。銀竹交橫。遠近不分。只見脚下一線路。進退狼狽。中立曰。天日雖不可見。銀濤雪浪。冥冥薄暮。吾兩人離親去國之懷。聊可一攄。不若更進一步。以遂素願也。吾曰。諾。遂騎馬而行。令篴人試才。縷縷之聲。寥亮若鶴唳雲霄也。亭午。帶雨抵要光院。抹馬息肩。谷邃林深。奇巖恠石。羅列左右。大雨猶作。前溪欲漲。飮酒數椀。因醉一夢。而起吟一絶。忘未記焉。沿溪而下。漸至海口。平蕪寬衍。鷄犬相聞。路傍有雙㙮。乃羅代感恩寺基也。因投海上。始朢大洋。烟雲蔽空。風濤如山。天水相接。不可辨狀。東山一支。直走海門。一角斗斷。巖石削立。高可十餘丈。其上有畫閣。巋然屹立。所謂利見臺也。臺之得此名。豈羅王取易乾封九五所謂飛龍在天。利見大人之義歟。坐東軒騁目。波濤接天。浩浩洋洋。又於南浦。有巖贔屭而立。屹然於橫波激浪之中。卽所謂大王巖也。諺曰。有龍見於此巖上。與羅王相見焉。故因名云。相與飮數巡而罷。向晦就寢。詠四韻一篇。〈詩見本集〉翌日戊子。細雨猶灑。雲暗如昨。又將沮小蓬萊之行吾二人蓐食。荷蓑而出向甘浦。路左烟臺突兀。有一人坐其上。絶烟火之候。可見其太平氣象也。馬上始見東北一片靑天。呼鄭君而指之。鄭君曰。誠旣篤矣。天何不知哉。俄而雲陰解駁。日光穿漏。海棠鮮明。鯤波妥帖。白石粼粼。蒼松蔭翳。霽景千萬。應接不暇。又謂鄭君曰。昨日昏晦之時。安知有今日如許淸明之景乎。正如人心雖昏蔽之極。一有善端之發而遂明之。則其本體之呈露。豈不如是乎。然工夫間斷。則其昏之者又至矣。老先生詩所謂獨坐寒齋看變化。纔明還晦晦難明者。甚可懼也。因吟一絶。〈詩見本集〉未初到右鎭。鎭將鄭君應時仲。朢見吾等之來。席軒而待。相叙寒暄。與之飮數行。因語鄭君曰。男子生斯世。世間萬事。無非分內。而況於武備乎。請一行船。以試他日受用之資。遂與登舟。入海口數里許。招海尺求鮑魚。其人赤身投水。與齊俱入。蹴波游泳。更迭出入。得百餘箇。或膾或炙。其味可悅。携鄭君遵海濱而往。路傍海塢。石峯巉巖。下馬吟咏。馳向小蓬萊。日已昃矣。是島兀立海中。趺巖首土。蒼松老檜。不知其幾。厥夕。雲烟淡抹。鏡面如拭。倒影翳翳。金濤浩瀁。心眼暢豁。怳然若超鴻濛出宇宙。蓬萊方丈。無則已。有則此其第一峯也。何世俗之以小稱之也。吾三人扶醉而起。白老松而書名。又詠晦齋先生詩曰。地角東窮碧海頭。乾坤何處有三丘。塵寰卑隘吾無意。欲駕秋風泛魯桴。因敬次。〈詩見本集〉分袂相別。向長鬐縣。太守李公僴仁立。開筵欵欵。酒半。仁立曰。取色必醜。則人不祟而心亦安。余執手稱賞曰。此丈夫之言也。相與極歡。月已三竿。中立與主人。先醉卧中堂矣。二十日己丑。臨別。太守贐以礌綠。辭以無用。餽以鹿脯。謝以將毋。向延日。抹馬於路。日暮抵縣。其守方射侯。亦欵遇之。因謂太守曰。此文忠公鄭先生之故里也。豈無流風餘韻之所存乎。令人入境。凜凜若髮竪心爽也。因詠近體一篇。〈詩見本集〉二十一日庚寅。還城。首尾不滿五六日。東海之勝狀。仙丘之異致。無不欵探而歸。以攄平生之素蘊。噫。如鄙人者。不學無狀。盜名當世。濫受非分之任。今此之來。又作方外之遊。豈非愚生一大幸乎。第徒役於觀覽之一事。而不顧平生之所守。則不幾於事末而遺本乎。朱先生詩曰。因知平生懷。未與塵慮泯。其不謂是乎。因記所歷。且志吾所短以自勖焉。萬曆庚辰四月晦。永陽李德弘錄。

銘

戶銘

爾闢而動。爾闔而靜。動靜隨時。敢不自省。孰厥尸之。曰義與敬。

䆫銘

爾明則起。爾暗則宿。明暗隨時。物我爲一。其道伊何。曰九與六。

燈銘

燈乎燈乎。爾其明兮。愼勿暗兮。竟夕明兮。

尺銘

尺乎尺乎。爾其直兮。愼勿曲兮。終始直兮。

鞱光紙銘

擧夜沉沉。難獨煌煌。卷而懷之。彼何我傷。

丌銘

足象四德。上與心平。爾尊書冊。我尊性情。惟我與爾。終始勿傾。

冊銘

見成說底。莫非道理。問辨於人。學聚於己。千古傳心。孰不由爾。

圖

心體用圖

爲學之圖

持敬	正衣冠	莊整齊肅				靜時工夫
	一思慮	不欺不慢				動時工夫
	敬者肅然有所畏之名
省察	公私邪正				都看破便斡轉了
	廢興存亡
讀書	端坐深思				沉潛反復
	口誦心得				體認體察

此程先生答邢和叔書中語也。最切於學者。故圖以勗之。

惺心元

寸膠	戒愼恐懼	整齊嚴肅	主一無適
利刃	事至物來件件剖析
勿忘	芸苗
勿助	不揠苗

和氣湯

一箇誠。一箇敬。一箇忍。

益元散

振紀綱。正名分。崇學校。右正直。尙節儉。勵廉恥。扶正道。開言路。明賞罰。嚴黜陟。

壽民丹

行仁政。擇守令。薄稅歛。省刑罰。訪疾苦。

爲政之圖

五美	威而不猛〈-君子正其衣冠。尊其瞻視。儼然人朢而畏之。-〉	尊	〈尊者。恭敬奉持之意。〉
	欲而不貪〈-欲仁而得仁。又焉貪。-〉
	惠而不費〈-因民之所利而利之。斯不亦惠而不費手。-〉
	勞而不怨〈-擇可勞而勞之。又誰怨。-〉
	泰而不驕〈-君子無衆寡。無小大。無敢慢。不亦泰而不驕乎。-〉
四惡	虐〈-不教而殺-〉	屏	〈屏者。逐而去之之義。〉
	暴〈-不戒視成-〉
	賊〈-慢令致期-〉
	有司〈-猶之與人出納之吝-〉

此孔子答子張爲政之問。而爲政之方。莫此爲切。故因圖以自勗。

夫婦有別圖

一與二得。三與四得。男妹。同生一本。而分居兩方。以親而有別也。一與六合。二與七合。夫婦。二姓相合。而共居一方。以踈而有合也。合於此而別於彼。餘皆倣此。

此體河圖之文。以作夫婦有別之圖。蓋夫婦。陰陽之合。而天地之象也。天地卽一夫婦也。夫婦亦一天地也。故一與六。一夫婦也。三與八四與九五與十。亦各一夫婦也。一夫一婦。各同居一方。不相變易。定其配偶。而更不干犯于他方。如北方一六。東不得侵於三八。西不得干於四九之類。是也。

易繫辭曰。五位相得而各有合。傳曰。相得如兄弟。有合如夫婦。此說見易學啓蒙書。引之以釋夫婦有別之圖。蓋一二三四五六七八。一陰一陽。共生一本。而各分居一方。如一男一妹同生於一父。而各居他方者也。一六，二七，三八，四九。各陰陽相交。而共居一方。如夫婦生於異姓而同居一室。兄弟同生而別居。夫婦異姓而相合。故五位初不相紊。而終不變易。今以此觀之。則父母居中正寢。長男夫婦居東方。少女夫婦居西方。中女夫婦居南方。中男夫婦居北方。各夫其夫。各婦其婦。分居別處。不相嫌疑。其條理區而別之。井井方方。如日星分明。不可不察也。然則所合者夫婦也。所別者兄弟也。合於此而別於彼。乃所以夫婦有別也。大抵有別之別。有二義。合天地生成之數。而一夫一婦。各共居一室。更不亂於他人。此一義也。雖夫婦同居一室。男外女內。內外不相褻。亦一義也。

或問夫婦有別。男女有別。一義否。曰。男女有別。所以夫婦有別也。蓋男女有別。男男同處。女女同處。男女固不相同之謂。如陽與陽相從。陰與陰相從者也。夫婦有別。夫非其婦則不從。婦非其夫則不從之謂。如一陽一陰。共處一方。更不易他方者也。故凡男女各嫌於他人之夫婦。每每相避。而於路則異路。於居則異居。是也。或問別之一字。有二義者。何其新奇不古邪。曰。嚴氏於易方圖圓圖。有大分小分之說。愚於擧天下之夫婦。亦謂有大別小別之義也。觀象於河圖。則一六水二七火三八木四九金五十土。各別居五方。不相雜。是大別也。一與六二與七三與八四與九。各陰各陽。有內有外。是小別也。在人則擧天下夫婦。各有配偶不相亂。是大別也。就一人夫婦。夫外婦內。是小別也。

或問別字有二義則然矣。但近世諸儒。皆從夫外婦內之說。而子獨別生他義。何歟。曰。此說不但小學本文及禮記中出也。近取諸人而有貞節之婦。遠取諸物而有關雎之美。質之經史。亦皆有據。體於河圖。其象昭昭。況此別字。不獨於夫婦一節見之。父子君臣兄弟朋友。亦皆爲然。四者雖各有上下之別。先後之分。然彼之父子君臣。固異於吾之父子君臣。彼之兄弟朋友。亦豈同於吾之兄弟朋友。必如是而後人之類各有區別。而彝倫攸叙。庶不歸於禽獸之域矣。故先儒曰。理一而分殊。正謂此也。不然則臣子何以別我君父。而盡忠孝之誠乎。此愚所以爲斷然有兩義而無疑也。何敢創起新語。以誣群賢乎。

緫論

或問夫婦有別之別。只是一夫一婦不相狎。而夫居外婦居內之義邪。曰。弘自少時受讀小學書。至夫婦有別。未嘗不疑惑於心也。何者。旣曰行媒而相知名。受幣而相交親。則何以曰厚其別邪。旣曰執贄而相見。則何以曰敬章別邪。此等別字何義歟。旣曰附遠厚別。又曰一與之齊。終身不改。亦何義歟。若果只以夫外婦內爲別。則何以與此等文義。不相貼歟。以此思索而未得者久矣。偶讀小學章句。至於禽獸知有母而不知有父。無別故也一語。始覺其別字義也。蓋禽獸之於夫婦。無定偶之別。而相瀆相亂。故只知其母之有乳。而反或悖之。不知某是其父而視之尋常。是故人之於婚姻之初。十分愼重。必行媒而知名。必受幣而交親。示其無鑽穴之嫌。踰墻之賤。又告其君神僚友。使知其某與某爲配。而示一定不易之義。相見之際。告之以誠信而敬。以明其無嫌焉。成婚之際。別其二姓。而使之不相紊焉。至於一與之齊。各定其配。則凡一家男女之各居內外。不同湢浴者。亦所以別嫌於凡夫婦而無相亂也。若男女混處。則凡人夫婦。必不得保其有別。何以知某與某是一夫婦也。故自七歲敎其有別。而使不同席。以此觀之。有別之別。不獨專指夫外婦內之義。可見矣。又以他書證之。詩關雎註曰。生有定偶而不相亂。偶相竝遊而不相狎。觀此始知其別字有兩義。由前一說。則人人各定有常配。而某人之夫婦。與某人之夫婦。有別而不相亂也。如父子之親亦然。某家之父子。與某家之父子。有別而不相雜也。故夫婦無別。則父子亦難別矣。禮曰。男女有別然後父子親。父子親然後道生。道生然後禮作。其不謂此乎。昔公父文伯之母。季康子之從祖叔母也。康子往焉䦱門而與之。語皆不踰閾。仲尼聞之。以爲別於男女之禮。此非生有定偶而不相亂之義耶。由後一說。則夫與婦。雖有交親之道。至於居室之際。若不莊以莅之。則恐或流於過而不中其節。淫於褻而不以其道。故必設戒。以嚴內外之別也。朱子曰。武帝遊宴後庭。男女無別。故以致戾太子之變。此則褻狎而不別故也。冀缺耨。其妻饁之。敬相對如賓。此非偶常竝遊而不相狎之義邪。或曰然則摯而有別之義。何如。曰。以外言定偶。非情摯乎。不相亂。非有別乎。以內言竝遊。非情摯乎。不相狎。非有別乎。外以別於人之夫婦。內以別於吾之夫婦。故家家夫婦各相別。而交際以禮。則旣不嫌於人之夫婦。又不瀆於吾之夫婦矣。然則一別字有兩義。而不可偏廢也。若稽河圖之說。則五位相得而各有合。註曰。相得如兄弟。有合如夫婦。以此有合之說觀之。一與六合。一奇一耦。定爲常配。各常住一方。而更不雜於他方。固未始相離。亦未嘗變其配偶。其理自如是也。而况一書中五倫發明之說。皆有始末。其結語。必拈出本章主意以結前。又拈出後章主意以生後。如父子章。結五刑之屬三千而曰。罪莫大於不孝。蓋孝乃本章主意。故以不孝結前。以不義不別不友之罪起後也。於君臣章。而不事二君結前。以不更二夫起後也。於夫婦章。以避好色之嫌結之。以弗與爲友主之也。然則摯而有別之義。亦可見矣。河圖及經傳古人行事之跡。皆不越是義。伊洛傳授之說。亦不過此道。而獨有何氏士信著小學集成。以不相狎之義。主張爲說。厥後士君子以厭常喜新之心。靡然從之。不復知其間有定偶不相亂之義。甚可痛惜。人之大倫。造端乎此。而所失至此。故不得不容喙於此。非敢以己見爲必是。亦不敢以此說爲定論也。旣引河圖。作圖于前。又陳鄙見。質之於知道之君子。其語勢之艱澁。文理之未瑩。觀者詳之。戊子四月日錄。

算法圖_幷序

按常時行用縱橫筭法。躔次煩多。未易緫會。縱橫之間。差失孔易。吏緣爲奸。竊嘗病之。妄因洛書四十五數。推究得一筭法。若詳於此。則雖不用行筭。而千萬之數。一眼盡得之矣。其法以會計爲急。故先畫一。塡一斗之數。若斗則塡升數。若石則以斗數塡之。後皆倣此。畫二。塡二斗之數已上三斗。畫三。塡三斗之數已上六斗。畫四。塡四斗之數已上十斗。畫五。塡五斗之數已上十五斗。畫六。塡六斗之數已上二十一斗。畫七。塡七斗之數已上二十八斗。畫八。塡八斗之數已上三十六斗。畫九。塡九斗之數。是爲四十五斗數矣。若數過九。又畫一畫二。如前至九。上別畫緫數。以一九二九。又至五九。則其數卽四百五十斗。至於無窮。數皆若是。其緫數則在圖上下詳之。若零數則不用九。前七八以下數。只用九數可也。若用影筭。孔易且便矣。四十五數。在百則成四百五十。在千則成四千五百。在萬則成四萬五千。其下七八數。亦皆如左。

大總數四十五

		一斗	㊀	二升三升五升
九十		三斗	㊁	二升八升五升五升
百三十五		六斗	㊂	一斗八升二升一斗
百八十		十斗	㊃	二斗六升五升九升
二百二十五		十五斗	㊄	二斗九升六升一斗五升
二百七十		二十一斗	㊅	三斗四升六升二斗
三百十五		二十八斗	㊆	四斗六升四升二斗
三百六十		三十六斗	㊇	五斗三斗
四百五	在百數	四十五斗	㊈	六斗三斗
	在十數

按二在十則三斗。在百則九十。在千則九百。在萬則九千。三在十則六斗。在百則一百三十五。在千則一千三百五十。在萬則一萬三千五百。四在十則十斗。在百則一百八十。在千則一千八百。在萬則一萬八千。其下五六七八九數。皆倣此。