者，所以助禁也。羞辱勞苦者，民之所惡也；顯榮佚樂
者，民之所務也。故其國刑不可惡，而爵祿不足務也， 此亡國之」兆也。刑人復漏，則小人辟；淫而不苦；刑，則 徼倖於民。上徼於上以利，求顯榮之門不一，則君子 事勢以成名，小人不避其禁，故刑煩。君子不設其令 則罰行；刑煩而罰行者，國多奸欲。富者不能守其財， 而貧者不能事其業。田荒而國貧，田荒則民詐生，國 貧則上匱賞，故天地設而民生。當此之時也，聖人之 為治也，「刑人無國位，戮人無官任。刑人有列，則君子 下其位，衣錦食肉，則小人冀其利；君子下其位則羞 功，小人冀其利則伐奸。故刑戮者，所以止奸也；而官 爵者，所以勸功也。今國立爵而民羞之，設刑而民樂 之，此蓋法術之患也。」
《開塞篇》：「夫民憂則思，思則出度；樂則淫，淫則主佚。故 以刑治則民威，民威則無奸，無奸則民安其所樂。以 義教則民縱，民縱則亂，亂則民傷其所惡。吾所謂利 者，義之本也；而世所謂義者，暴之道也。夫正民者，以 其所惡必終其所好，以其所好必敗其所惡。治國刑 多而賞少。故王者刑九而賞一，削國賞九而刑一。夫」 過有厚薄，則刑有輕重；善有小大，則賞有多少，此二 者世之常用也。刑加於罪所終，則奸不去；賞施於民 上義，則過不止。刑不能去奸，而賞不能止，過者必亂。 故王者刑用於將過，則大邪不生；賞施於告奸，則細 過不失。治民能使大邪不生，細過不失，則國治。國治 必強。一國行之，境內獨治；二國行之，「兵則少寢；天下 行之，至德復立。此吾以殺刑之反於德，而義合於暴 也。古者民藂生而群處，故求有上也，將以為治也。今 有主而無法，其害與無主同；有法不勝，其亂與不法 同。天下不安，無君而樂勝其法，則舉世以為惑也。」夫 利天下之民者，莫大於治，而治莫康於立君。立君之 道，莫廣於勝法；勝法之務，莫急於去奸；去奸之本，莫 深於嚴刑。故王者以賞禁，以刑勸，求過不求善，藉刑 以去刑。
《壹言篇》：「夫民之不治者，君道卑也；法之不明者，君長 亂也。故明君不道卑，不長亂也。秉權而立，垂法而治， 以得奸於上，而官無不賞罰斷而器用有度。若此則 國治民明而民力竭，上爵尊而倫徒舉。今世主皆欲 治民而助之亂，非樂以為亂也，安其故而不闚於時 也。是上法古而得其塞，下修令而不時，移而不明世」 俗之變，不察治民之情，故多賞以致刑，輕刑以去賞。 夫上設刑而民不服，賞匱而奸益多，故民之於上也， 先刑而後賞。故聖人之為國也，不法古，不修今，因世 而為之治，度俗而為之法。故法不察民之情而立之， 則不成，治宜於時而行之，則不干。故聖王之治也，慎 為察務，歸心於一而已矣。
《修權》篇：「凡賞者文也，刑者，武也，文武者，法之約也。故 明主慎法，明主不蔽之謂明，不欺之謂察。故賞厚而 利，刑重而必，不失疏遠，不違親近，故臣不蔽主，而下 不欺上。世之為治者，多釋法而任私議，此國之所以 亂也。」
《畫策》篇：「國皆有潛法，而無使法必行之法；國皆有禁 奸邪盜賊之法，而無使奸邪盜賊必得之法。為奸邪 盜賊者死刑，而奸邪盜賊不止者，不必得。必得而尚 有奸邪盜賊者，刑輕也。刑輕者，不得誅也；必得者，刑 者眾也。故善治刑者，不善而不賞善，故不刑而民善， 不刑而民得善。刑重也；刑重者，民不敢犯國，故無刑」 也。
《荀子王制》篇：「王者之論，無德不貴，無能不官，無功不 賞，無罪不罰；朝無幸位，民無幸生；尚賢使能，而等位 不遺；析愿禁悍，而刑罰不過。百姓曉然皆知夫為善 於家而取賞於朝也，為不善於幽而蒙刑於顯也。夫 是之謂定論，是王者之論也。」
「抃急禁悍，防淫除邪，戮之以五刑」，使暴悍以變，姦邪 不作，司寇之事也。
《致仕篇》：「賞不欲僣，刑不欲濫。賞僣則利及小人，刑濫 則害及君子。若不幸而過，寧僣無濫。與其害善，不若 利淫。」
《議兵》篇：「紂刳比干，囚箕子，為炮烙刑，殺戮無時，臣下 凜然，莫必其命。然而周師至而令不行乎下，不能用 其民，是豈令不嚴、刑不繁也哉？其所以統之者，非其 道故也。」
古者帝堯之治天下也，蓋殺一人刑二人，而天下治。 《傳》曰：「威厲而不試，刑措而不用。」此之謂也。
《正論》篇：「世俗之為說者曰：『治古，無肉刑而有象刑。墨 黥慅嬰，共艾畢菲』。」�「屨殺赭衣而不純，治古如是。」是 不然以為治耶，則人固莫觸罪，非獨不用肉刑，亦不 用象刑矣。以為人或觸罪矣，而直輕其刑，然則是殺 人者不死，傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，庸人不 知惡也，亂莫大焉。凡刑人之本，禁暴惡惡，且徵其末 也。殺人者不死而傷人者不刑，是謂惠暴而寬賊也， 非惡惡也。故《象刑》殆非生於治古，並起於亂今也。治
