刑罰以致之。故曰：「頓卒怠倦以辱之」，罰罪有過以懲 之，殺戮犯禁以振之。
日月之明無私，故莫不得光。聖人法之，以燭萬民，故 能審察，則無遺善，無隱奸。無遺善，無隱奸，則刑賞信 必。刑賞信必，則善勸而奸止，故曰：「參於日月。」
《明法解》篇：「明主之治也，縣爵祿以勸其民。民有利於 上，故主有以使之；立刑罰以威其下，下有畏於上，故 主有以牧之。故無爵祿則主無以勸民，無刑罰則主 無以威眾。故人臣之行理奉命者，非以愛主也，且以 就利而避害也。百官之奉法無奸者，非以愛主也，欲 以愛爵祿而避罰也。故《明法》曰：『百官論職，非惠也，刑 罰必也』。」
亂主之行爵祿也，不以法令案功勞；其行刑罰也，不 以法令案罪過。而聽重臣之所言。故臣有所欲賞，主 為賞之；臣欲有所罰，主為罰之。廢其公法，專聽重臣。 如此，故群臣皆務其黨，重臣而忘其主，趨重臣之門 而不庭。
明主之道，立民所欲以求其功，故為爵祿以勸之；立 民所惡以禁其邪，故為刑罰以畏之。故案其功而行 賞，案其罪而行罰。如此，則群臣之舉無功者不敢進 也，毀無罪者，不能退也。故《明法》曰：「譽者不能進，而誹 者不能退也。」
《文子自然》篇：「道狹然後任智，德薄然後任刑，明淺然 後任察，任智心亂，任刑者上，下恐；任察者下，求善以 事其上。」
《墨子尚同中》：昔者聖王制為五刑以治天下，逮至有 苗之，制五刑以亂天下，則此豈刑不善哉？用刑則不 善也。是以先王之書，以刑之道曰「苗民否用練折，則 刑唯作五殺之刑，曰法則。」此言善用刑者以治民，不 善用刑者以為五殺，則此豈刑不善哉？用刑則不善， 故遂以為五殺。
《尹文子大道下》篇：老子曰：「民不畏死，如何以死懼之？ 凡民之不畏死，由刑罰過。刑罰過則民不賴其生，生 無所賴，視君之威末如也。刑罰中，則民畏死，由生之 可樂也。知生之可樂，故可以死懼之。此人君之所宜 執，臣下之所宜慎。」
「凡人富則不羨爵祿，貧則不畏刑罰。」不羨爵祿者，自 足於己也；不畏刑罰者，不賴存身也。二者為國之所 甚，而不知防之之術，故令不行而禁不止。若使令不 行而禁不止，則無以為治。無以為治，是人君虛臨其 國，徒君其民，危亂可立而待矣。今使由爵祿而後富， 則人爭盡力於其君矣；由刑罰而後貧，則人咸畏罪 而從善矣。故古之為國者，無使民自貧富。貧富皆由 於君，則君專所制，民知所歸矣。
《商子去強篇》：「重罰輕賞，則上愛民，民死上；重賞輕罰， 則上不愛民，民不死。上興國，行罰，民利且罰；行賞，民 利且愛。行刑，重其輕者，輕其重者，輕者不生，重者不 來。國無力而行，知巧者必亡。怯民使以刑，必勇，勇民 使以賞，則死。怯民勇，勇民死，國無敵者強，強必王。貧 者使以刑則富，富者使以賞，則貧。治國能富者貧，令」 貧者富，則國多力，多力者王。王者刑，九賞一強國，刑 七賞三削國，刑五賞五。國作一歲，十歲強，作一十歲， 百歲強，作一百歲，千歲強，千歲強者王威。以一取十， 以聲取實，故能為威者王。「能生不能殺，曰自攻之國 必削；能生能殺，曰攻敵之國必強。」故攻官攻力，樂國 用其二，舍一必強，令用三者威必王十里斷者國弱， 九里斷者國強。以日治者王，夜治者強，宿治者削。舉 口數生者著，死民者削。民眾從不逃粟，野無荒草。以 刑去刑國治，以刑致刑國亂。曰「不刑」重輕，刑去事成， 國強；重重輕輕，刑至事生，國削。
《說民》篇：「罰重爵尊，賞輕刑威。爵尊上愛民，刑威民死 上。故興國行罰則民利，用賞則上重。法詳則刑繁，法 繁則刑省。民治則亂，亂而治之又亂，故治之於其治 則治，治之於其亂則亂。民之情也治，其事也亂。故行 刑重其輕者，輕者不生，則重者無從至矣，此謂治之 於其治也。行刑重其重者，輕其輕者，輕者不止，則重」 者無從至矣。此謂治之於其亂也。 故重輕則刑去， 事成國強；重重而輕輕，則刑至而事生國削。民勇，則 賞之以其所欲；民怯而殺之以其所惡。故怯民使之 以刑，則勇；勇民使之以賞，則死。怯民勇，勇民死，國敵 者必王。民貧則弱，國富則淫，淫則有蝨，有蝨則弱。故 貧者益之以刑則富，富者損之以賞則貧。治國之舉， 貴令貧者富，富者貧，貧者富，國強，富者貧。「三官無蝨， 國久強而無蝨者必王。」刑生力，力生強，強生威，威生 德，德生於刑。故刑多則賞重，賞少則刑重。民之有欲 有惡也，欲有六淫，惡有四難。從六淫，國弱；行四難，兵 強。故王者刑於九而賞出一，刑於九則六淫止；賞出 一則四難行。六淫止則「國無奸，四難行則兵無敵。」 《算地篇》：「故聖人之為國也，觀俗立法則治，察國事本 則宜。不觀時俗，不察國本，故其法立而民亂，事劇而 功寡，此臣之所謂過也。夫刑者，所以奪禁邪也，而賞
