《三夏》。夏，大也，樂章之大者也。王始祭，入廟門，祭訖出廟門，皆奏《王夏》，蓋歌王者之德為甚大。始迎尸而入，終送尸而出，皆奏《肆夏》。尸者，祖先之象。肆，遂也，安也。或說祖先有功德，故國遂大，至於為天子而有天下也。二祼之後，王出迎牲，入而告牲，乃出而殺之，皆奏《昭夏》。昭，明也。明祖先有碩大之德，故用是牲。說者以《肆夏》為《時邁》，所謂「肆於時夏」 ，「允王保之」 是也。《王夏》《昭夏》則無所考矣。此所令奏者，時祭也 。王昭禹曰：「直而自遂之謂肆。尸以象乎神，則有直而自遂之意。故尸出入則奏《肆夏》。神散而為明，明散而為昭。牲以致味，行吾憂勤而親鬼神者在此，宜其致精明以歆鬼神焉。故牲出入則奏《昭夏 》。」 王氏《詳說》曰：「《九夏》之名，見於《鐘師》，此特言三夏，以三夏為九夏之大。奏九夏者，鐘師也。令鐘師而奏三夏者，大司樂也。自《納夏》而下，則鐘師自奏矣。」
帥《國子》而舞。
鄭鍔曰：「奏夏之時，又帥國子而舞以形容之 。」 《易氏》曰：「舞所以宣導其和 。」 王昭禹曰：「大司樂以樂舞教國子舞，故凡樂事用舞則帥國子而舞。」
《大胥》，「凡祭祀之用樂者，以鼓徵學士。」
鄭康成曰：「擊鼓以召之。」 《文王世子》曰：「大昕鼓徵，所以警眾。」
大師大祭祀，帥瞽登歌令奏「擊拊。」
鄭司農曰：「《登歌》，歌者在堂，登歌下管貴人聲也。樂或當擊，或當拊是也 。」 賈氏曰：「謂下神合樂，皆升歌清廟，故將作樂時，大師帥瞽人登堂於西階之東，北面坐而歌者與瑟以歌詩也。拊所以導引歌者，故先擊拊，瞽乃歌也。歌者出聲，謂之奏 。」 王昭禹曰：「擊拊，即《書》云『擊石拊石』，此堂上之樂也。《小師》云『登歌擊拊』，則擊拊」 者小師而大師令奏之。
下管播樂器，令奏鼓朄。
賈氏曰：歌者在上，匏竹在下，故云「下管。聲出曰播」 ，謂播揚其聲，奏即播也。
《小師犬》，「祭祀，登歌擊拊。」
《胡伸》曰：「拊，革鼓也。樂以登歌為貴，凡以詠者，舉堂上之樂。」
下管擊應鼓。
鄭康成曰：「應，鼙也。」 應與朄及朔，皆小鼓所用，別未聞。
徹歌：
鄭康成曰：「於有司徹而歌《雍 》。」 李嘉會曰：「徹歌，無大師之命而自歌者，乃其職也。」
凡小祭祀，小樂事，鼓朄。
鄭康成曰：「如《大師 》。」 黃氏曰：「小祭祀不當擊雷鼓，靈鼓則擊朄舞。師不鼓，四方旱暵之舞是也。」
磬師教縵樂，《燕樂》之鍾磬。凡祭祀，奏《縵樂》。
鄭康成曰：「縵讀為縵錦之縵，謂雜聲之和樂者。」 《學記》曰：「不學操縵，不能安弦 。」 《易氏》曰：「祭祀奏縵樂，亦取其和而已。」
鍾師：「凡祭祀、饗食，奏燕樂。」
易氏曰：「燕以示慈，祭禮主乎敬，享禮主乎肅。祭祀、饗食何以奏燕樂？王與諸侯行享食之禮，若享元侯則升歌《肆夏》《頌》，合《大雅》。饗五等，與諸侯則升歌《大雅》《頌》，合《小雅》。享同乎燕，故謂之《燕樂》。其禮在廟，故與祭祀同，其樂尤足以見先王之仁鬼神、仁賓客也。」
《笙師》：「凡祭祀、饗射，共其鍾笙之樂。燕樂亦如之。」
《鄭康成》曰：「鍾笙，與鍾聲相應之笙。」
《鎛師》：「凡祭祀，鼓其金奏之樂。饗食、賓射，亦如之。」
愚案：「金鍾，聲也；鼓者，所以擊其聲也。」
《韎師》，下士二人，府一人，史一人，舞者十有六人，徒四 十人。掌教韎樂。
鄭鍔曰：「四夷樂，東方曰《韎》，南方曰《任》，西方曰《侏離》，北方曰《禁》，此特設官以掌東夷之樂，竊疑三方之樂不存於祭祀大享之時，而東夷樂猶近正孔子之所欲居，且為箕子之國，則其樂有中國之風可知。《明堂位》『韎作昧』」 ，《詩》「『韎韐有奭』，《左傳》『韎韋之跗』注：皆以韎為赤色之韋。樂名曰《韎意》，舞者衣赤色之韋也。」
祭祀，「則帥其屬而舞之。大饗，亦如之。」
鄭康成曰：「舞《東夷之舞 》。」 王昭禹曰：「其屬則十六人 。」 劉執中曰：「舞韎之位在門外，祭祀大饗皆用之，示四夷來王也。」
《旄人》，下士四人，舞者眾寡無數，府二人，史二人，胥二 人，徒二十人。掌教舞散樂，舞夷樂。
鄭鍔曰：「《散樂》，野人之樂，節奏疏散，而非六代之舞；《夷樂》，四夷之樂，而非中國之法。舞有可用者，旄人教之，皆執旄以舞。」
凡四方之以舞仕者屬焉。凡祭祀、賓客，舞其《燕樂》。
賈氏曰：「饗燕作燕樂時，使四方舞士舞之以《夷樂》。」
