其無，有車之用。」夫轂輻之用，固在於車之無用，然工 之琢削，未嘗及於無者，蓋無出於自然之力，可以無 與也。今之治車者，知治其轂輻，而未嘗及於無也。然 而車之成者，蓋轂輻具，則無必為用矣。如其知無為 用，而不知轂輻，則為車之術固已疏矣。今知「無之為 車用，無之為天下用」，然不知所以為用也。故無之所 以為用者，以有轂輻也；無之所以為天下用者，以有 禮樂刑政也。如其廢轂輻於車，廢禮樂刑政于天下， 而坐求其無之為用也，則亦近於愚矣。
《老子論》蘇轍
天下之道，惟其辯之而無窮，攻之而無間。辯之而有 窮，攻之而有間，則是不足以為道。昔者六國之際，處 士橫議以熒惑天下，「楊氏為我而墨氏兼愛。凡天下 之一，有以君臣父子之親而不相顧者，舉皆歸於楊 氏；而道塗之人皆可以為父子兄弟者，舉皆歸於墨 氏也。」夫天下之人不可以絕其天屬之親而合其無 故之歡，此其勢然也。故老聃、莊周知天下之不正也， 起而承之，以為兼愛為我之不足以收天下，是以不 為為我，不為兼愛，而處乎兼愛為我之外。此其意以 為不兼愛則天下議其無親，不為我則天下議其為 人。故兩無所適處，而泛泛焉浮游於其間，而曰我皆 無所為，以是足以自免，而逃天下之是非矣。天下之 人惟其是，所是非，所非是，以其說可得而考其終。今 以老、莊無所是非，而其終歸於無有，此其思之亦已 詳矣。楊氏之為我，墨氏之兼愛，此其為道，莫不有所 執也。故為我者為兼愛之所詆，而兼愛者為為我之 所毀，是二者其地皆不可居也。然而得其間而固守 之，則可以杜天下之「異端而絕其口。」蓋古之聖人惟 其得而居之，是以天下大服，而其道遂傳於後世。今 老聃、莊周不得由大道而見其隙，竊入於其間而執 其機，是以其論縱橫堅固而不可破也。且夫天下之 事，安可一說治也？而彼二子者，欲一之以「兼愛」，斷之 以為我，故其說有時焉而遂窮。夫惟聖人能處于其 間，而制其當然，兼愛為我，亦莫棄也，而能用之以無 失乎道，處天下之紛紜而不失其當，故曰：「伯夷、叔齊 不降其志，不辱其身；而柳下惠、少連降志而辱身。言 中倫，行中慮；虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權。我 則異於是，無可無不可。」夫無可無不可，此老聃、莊周 之所以為辯也，而仲尼亦云：「則夫老聃、莊周，其思之 不可以為不深矣。蓋嘗聞之，聖人之道，處於可不可 之際，而遂從而實之，是以其說萬變而不可窮；老聃、 莊周從而虛之，是以其說汗漫而不可詰。今將以求 夫仲尼、老聃之是非者，惟能知其虛實之可用與否 而已也。蓋天下固有物也，有物而相遭，則固亦有事 矣。是故聖人從其有而制」其御有之道，以治其實有 之事，則於天下亦何事之不可為？至區區焉求其有 以納之於無，則其用力不已甚勞矣哉！夫老聃、莊周 則亦嘗自知其窮矣。夫其窮者何也？不若從其有而 有之之為《易》也。故曰「常無欲以觀其妙，而又曰常有 欲以觀其徼。」既曰無之以為用，又曰有之以為利，而 至於佛者，則亦曰斷滅，而又曰無斷無滅。夫既曰無 矣，而又恐無之反以窮；既斷滅矣，又恐斷滅之適以 為累，則夫其情可以見矣。仲尼有言曰：「君子之中庸 也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。」天！ 老聃、莊周其亦近於中庸而無忌憚者哉！
《呂子陽老子支離說》葉適
永康呂皓子陽解《老子》既成，以授余。周衰，諸子各騁 私見為書，隳裂王道，而恣於曲學，聃！其最甚者，祥祲 所蒙，大義蔽矣，固不得而強同也。每歎「六經、孔孟舉 世共習，其魁俊偉特者，乃或去而從老、佛、莊、列之說， 怪神虛霍，相與眩亂，甚至山棲絕俗，木食澗飲，以守 其言。異哉！」子陽再試省司不中，遂絕跡科舉，當得累 恩，亦棄不就。有高退之節。歲責黃𢿨穀數千，遠村窮 乏，皆賴其救，有任卹之恩。方少時，適會父兄有詔獄， 上疏孝宗，且納所居官。天子感動，立命慮冤枉，併緣 坐得釋五十餘人。有幹子之孝，既隱居無用，獨教其 子殊。殊亦凜絜孤立，出處必以度，子陽實知之。父子 自為師友，有察父之明，門內肅如也，「閭里雍如也」，非 所謂魁俊偉特者耶？雖不解《老子》，亦足以發身成名 矣。子陽愀然曰：「我性物理而進於道，天地之至公也。 眇眇乎身名奚有？夫合性情之正而為言者，近理也； 即性情之安而為言者，近道也。子陽詩歌文字，每多 得意高處，往往不減古人近道之言也。雖不解《老子》， 亦足以身名兩忘而」進於道矣。雖然，山林之士，倚幽 樹，激寒流，放飯永日，為惰而已。子陽于是書贅附群 聖賢，出入釋老，用力甚勤，譬夫博奕，愈于已也。
《跋老子義》張耒
夫人之生，不殺之於衽席飲食之疾病，則殺之於盜 賊刑戮者過半矣。則人之於死，實未嘗知畏也。而世 之馭物者，而欲物之畏，不過示之以死，亦惑矣。故曰： 「民不畏死，奈何以死懼之？」苟畏死耶，則吾取為奇者
