卷四 陔餘叢考
卷五
卷六 

班彪謂司馬遷:序帝王則曰本紀,公侯傳國則曰世家,卿士特起則曰列傳。是蓋以本紀、世家、列傳為史遷創例。然《文心雕龍》云:遷取式《呂覽》著本紀,以述皇王。則遷之作紀,固有所本矣。今按《呂覽》十二月紀,非專述帝王之事,而《史記·大宛傳·讚》則云:《禹本紀》言河出昆侖高五百里。又云:《禹本紀》及《山海經》所有怪物,予不敢言之也。是遷之作紀,非本於《呂覽》,而漢以前別有《禹本紀》一書,正遷所本耳。又《衛世家·讚》云:予讀世家言云云。則遷之作世家亦有所本,非特創也。惟列傳敘事,則古人所無。古人著書,凡發明義理,記載故事,皆謂之傳。《孟子》曰:於傳有之。謂古書也。左、公、穀作《春秋傳》,所以傳《春秋》之旨也。伏生弟子作《尚書大傳》,孔安國作《尚書傳》,所以傳《尚書》之義也。《大學》分經、傳,《韓非子》亦分經、傳,皆所以傳經之意也。故孔穎達云:大率秦、漢之際,解書者多名為傳。又漢世稱《論語》、《孝經》並謂之傳。漢武謂東方朔云:傳曰:時然後言,人不厭其言。東平王與其太師策書云:傳曰:陳力就列,不能者止。成帝賜翟方進書云:傳曰:高而不危,所以長守貴也。是漢時所謂傳,凡古書及說經皆名之,非專以敘一人之事也。其專以之敘事而人各一傳,則自史遷始,而班史以後皆因之。然則本紀、世家非遷所創,而列傳則創自遷耳。叔皮乃以為皆遷創例,何耶?又遷書名《史記》亦有所本,古者左史記言,右史記事,《孔子世家》所謂「因史記作《春秋》」是也。

《史記·高祖本紀》先總敘高祖一段,及述其初起事則稱劉季,得沛後稱沛公,王漢後稱漢王,即帝位後則稱上。後代諸史皆因之。其實此法本於《舜典》,未即位以前稱舜,即位之後,分命九官,即稱帝曰。古時雖樸略,而史筆謹嚴如此。分命九官之前,初谘四嶽,尚有一「舜曰」者,正以起下文「帝曰」之例,謂此帝乃舜也。又《顧命》康王未即位以前稱子釗,即位後即稱王,亦是此例。

孔子無公侯之位,而《史記》獨列於世家,尊孔子也。凡列國世家與孔子毫無相涉者,亦皆書「是歲孔子相魯」,「孔子卒」,以其繫天下之重輕也。其傳孟子,雖與荀卿、鄒忌等同列,然敘忌等尊寵處,即云:豈與仲尼菜色陳蔡、孟軻困於齊梁同乎哉!又云:衛靈公問陣,孔子不答;梁惠王謀攻趙,孟子稱太王去邠,豈有意阿世苟合而已哉!皆以孔子、孟子並稱,是尊孟子亦自史遷始也。

《史記·淮陰侯傳》全載蒯通語,正以見淮陰之心乎為漢,雖以通之說喻百端,終確然不變,而他日之誣以反而族之者之冤痛不可言也。班書則《韓信傳》盡刪通語,而另為通作傳,以此語敘入通傳中。似乎詳簡得宜矣,不知蒯通本非必應立傳之人,載其語於《淮陰傳》,則淮陰之心跡見,而通之為辨士亦附見,史遷所以不更立《蒯通傳》,正以明淮陰之心,兼省卻無限筆墨。班掾則轉因此語而特為通立傳,反略其語於《韓信傳》中,是舍所重而重所輕,且開後世史家一事一傳之例,宜乎後世之史日益繁也。又如冒題遺呂後書至穢褻,《史記》不載,為本朝諱也。班書則覼縷述之,並報書之醜惡亦詳錄不遺,其無識更甚。遷之優於固,豈特在文字間也!惟《史記》不立《楚懷王孫心傳》,殊為缺筆。陳涉已世家矣,項羽已本紀矣,心雖起牧羊,然漢高與項羽嘗北面事之,漢高之入關實奉其命以行,後又與諸侯王共尊為義帝,而漢高之擊項羽也,並為之發喪,則心固當時共主。且其人亦非碌碌不足數者,因項梁敗於定陶,即並項羽、呂臣軍自將之;因宋義預識項梁之將敗,即拜為上將軍;因項羽殘暴,即令漢高扶義而西;及漢高先入關,羽以強兵繼至,亦居滅秦之功,使人報心,心仍守先入關者王之之舊約,而略不瞻徇。是其智略信義亦有足稱者,非劉聖公輩所可及也,自當專立一傳。乃《史記》逸之,豈以其事附見項羽諸傳中,故不復敘耶?然律以史法,究未協也。班史但改陳勝、項羽為列傳,而懷王心亦遺之,終屬疏漏。《後漢書》列更始諸傳,《明史》列韓林兒、郭子興諸傳,較為周密矣。

《史記·堯紀》全取《堯典》成篇,《舜紀》用《舜典》及《孟子》,《禹紀》用《禹謨》、《禹貢》及《孟子》。其《自敘》謂擇其言尤雅者,故他書不旁及也。又如周穆王西巡見西王母之事,《周本紀》不載,而於趙造父之御見之,亦見繁簡得宜。然其中亦多有抵牾者。《舜紀》云:父瞽叟愛後妻子,常欲殺舜,舜順事父及後母與弟。下文又云:舜,冀州之人也,父頑、母嚚、象傲,皆欲殺舜。其文法不太復乎?堯使九男二女事舜,在四嶽薦舜之後,而四嶽之薦,則以其 「克諧以孝,烝烝乂,不格奸」,是其時頑父、嚚母、傲弟已皆底豫矣,豈復有使之完廩、浚井,謀殺其身、分其財、奪其妻之事?乃徒以《孟子》書有此語,遂曲為附會,則仍未見其能擇也。堯既親睦九族矣,據《史記》所敘世次,則舜乃堯之族孫,尚在五服之內,乃並不收恤,而致其陶漁耕稼,所謂睦族者安在耶!且族中有此聖德之子孫,而堯竟不知,反待四嶽之薦。知人則哲之帝堯,何至瞆瞆若此耶?《左傳》:自幕至於瞽叟無違命。《國語》:幕能帥顓頊者,有虞氏報焉。則舜之先有名幕者,而《史記·舜本紀》無之。又《左傳》少康逃奔有虞,虞思妻以二姚。注云:思,舜之後也。則舜之後在夏時有封於虞者。《左傳》:舜置德於遂。注謂殷封舜後於遂,則舜之後在殷時有封於遂者。子產曰:昔虞閼父為周陶正,武王以元女大姬妻其子胡公,則胡公滿之父也。而《史記·陳世家》皆不載。又如契、稷,皆帝嚳子也,契至紂四十三世,而稷至文王僅十五世。伊尹相湯,湯七傳至太戊,而伊尹之子陟乃為太戊相。此皆訛舛之顯然者。劉知幾謂《史記》周以上多闊略無體統,秦、漢以下始條貫有倫。信然!蓋上古之事荒遠難稽,史冊所垂已殘缺失次,而必以意為貫穿附會之,自多窒礙也。不特此也,劉累以擾龍事孔甲,語本荒幻,乃載之《夏本紀》。而夏時有窮後羿篡帝相而代其位,羿又為寒浞所殺,浞二子澆、殪,一封於過,一封於戈,夏臣靡起兵滅浞而立少康,事見《左傳》。此《夏本紀》所必當載者,乃反無一字,僅於《吳世家》伍子胥語中見之,而但云:有過氏滅帝相,少康奔於有虞,以一成一旅中興復位。則又遺卻後羿篡相一事。且《左傳》羿篡位後,帝相尚依斟灌、斟鄩,及寒浞殺羿,因羿室而生澆,澆已長大能用兵,始伐二斟而滅相。相之妻後緡方娠,逃歸於有仍,生少康,少康既長,乃滅澆等。則自羿篡位至少康復國,凡數十年,而本紀但云「仲康崩,子相立。相崩,子少康立」,何也?《商本紀》:湯曰:「吾甚武。」乃自號曰武王。此與尉佗自稱南越武王何以異?《周本紀》:武王伐紂,紂奔鹿台自燔。武王至其死處自射之,三發而後以輕劍擊之,以黃鉞斬紂頭,懸於太白之旗。此雖劉裕、朱溫之徒尚不出此,而武王為之乎?《甫刑》謂穆王享國百年,《史記》謂穆王立五十五年崩。《左傳》:晉獻公之子九人,《國語》亦云:同出九人,惟重耳在,而《史記·晉世家》則曰八人。鞍之戰,《左傳》郤克欲以蕭同叔子為質,而《史記》則以為蕭同侄子。皆不符合。趙武之母莊姬,《左傳》注以為晉景公姐,而《史記》則以為成公姐。按成公,景公父也,景公立十七年始有殺趙同、趙括之事。若係成公姐,其時當已五六十歲,尚能生遺腹子乎?《吳世家》楚邊邑卑梁氏之處女,與吳邊邑之處女爭桑,二女家怒相滅,兩國邊長遂起兵相攻,《伍子胥傳》亦言兩女子爭桑。而《楚世家》則曰吳邊邑卑梁與楚邊邑鍾離小童。爭桑一事也,而或云女子,或云小童。且《吳世家》則以卑梁屬楚,《楚世家》則又以卑梁屬吳。又《楚世家》:莊王即位三年不出號令,下令國中,敢諫者死。伍舉進曰:「有鳥三年不蜚不鳴,何也?」王曰:「三年不蜚,蜚將衝天;三年不鳴,鳴將驚人。」於是誅數百人,進數百人,而國大治。《滑稽傳》又以為齊威王即位荒亂,左右莫敢諫,淳于髡進曰:「國中有大鳥,三年不蜚不鳴,何也?」王曰:「不蜚則已,蜚則衝天;不鳴則已,鳴則驚人。」於是朝諸縣令,賞一人,誅一人,而國大治。此又一手所著書,而以一事繫之於兩人者。《淳于髡傳》末云:其後百餘年,楚有優孟。孟乃楚莊王時人,在淳于髡前二百餘年,反云孟在髡後百餘年。又子貢已列《孔子弟子傳》矣,而《貨殖傳》又列之。淳于髡已列《孟子、荀卿傳》矣,而《滑稽傳》又列之。此又皆文之失檢者。蓋史遷網羅舊聞,僅編輯成書,未及校勘,是以尚多疏誤。觀於景、武二紀及《禮書》、《樂書》、《漢興以來將相年表》、《日者》、《龜策列傳》、《三王世家》並《傅靳列傳》,俱未卒業,元、成間,褚少孫始補成之,則《史記》本未為完書也。

伯益、伯翳一人

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史記》伯益佐禹,而《秦本紀》秦之先大業,娶婦華,生大費。大費佐禹平水土,輔舜馴鳥獸,舜妻以姚之玉女,是曰伯翳,而不言伯益。是以後人皆以伯翳、伯益為二人。然使佐大禹平水土者另有柏翳一人,則《尚書》載之,當與稷、契、皋陶同列,乃《尚書》所載有伯益,無柏翳,而伯益作虞,其職在若上下草木鳥獸,與《史記》所云馴鳥獸者適相吻合。則《史記》平水土馴鳥獸之柏翳,即《尚書》若上下草木鳥獸之伯益無疑。惟《史記》之大費不於《尚書》。胡應麟據《汲塚書》有費侯、伯益之語,則大費乃伯益之封國。《史記》既云大費即柏翳,而伯益實封於費,可見柏翳即伯益也。又按《國語》:嬴,伯翳之後也。韋昭注:即伯益也。《漢書·地理志》又曰:秦之先為伯益,佐禹治水,為舜虞官。則伯翳、伯益之為一人,尤明白可證。蓋翳與益聲相近之訛也。

《路史》以伯翳、伯益為二人,謂翳乃少昊後,皋陶之子;益乃高陽之第三子隤敳。金仁山則云:伯翳即伯益,秦聲以入為去,故謂益為翳也。若以伯翳為皋陶之子,則楚人滅蓼之時,秦方盛於西,臧文仲安得云「皋陶、庭堅不祀忽諸」乎?又以益為高陽之子,則夏啟時應二百餘歲,禹又何從薦之?是仁山亦以翳、益為一人也。

趙氏孤之妄

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《春秋》:魯成八年,晉殺其大夫趙同、趙括。《左傳》謂:趙嬰通於趙朔之妻莊姬,趙同、趙括放諸齊,莊姬以嬰之亡,故譖同、括於晉景公,曰將為亂,公乃殺之。武(趙武也,莊姬子)從姬氏畜於公宮,以其田與祁奚。韓厥言於公曰:「成季之勳,宣孟之忠,而無後,為善者懼矣。」乃立武而返其田焉。《左傳》敘趙氏孤之事如此而已。《國語》:趙簡子之臣郵無恤進曰:「昔先主少罹於難,從姬氏畜於公宮。」智伯諫智襄子亦曰:「趙有孟姬之讒。」又韓獻子曰: 「昔吾畜於趙氏,孟姬之讒,吾能違兵。」是皆謂莊姬之譖殺同、括,並無所謂屠岸賈也。裏克殺夷齊、卓子時,曾令屠岸夷告重耳,欲立之。屠岸之姓始見此,其後亦未見更有姓屠岸之人仕於晉者。即《史記·晉世家》亦云:景公十七年,誅趙同、趙括,族滅之。韓厥言趙衰、趙盾之功,乃復令趙庶子武為趙氏後,復與之邑。是亦尚與《左傳》、《國語》相合,無所謂屠岸賈也。乃於《趙世家》忽云:屠岸賈為景公司寇,將誅趙氏,先告韓厥。厥不肯,而陰使趙朔出奔。朔不肯,曰:「子必不絕趙氏。」賈果殺朔及同、括、嬰齊。朔之妻,成公姐,有遺腹,走匿公宮。後免身,賈聞公,又索於宮中。朔妻置兒褲內,不啼,乃得矣。朔之客程嬰、之孫杵臼恐賈復索,杵臼乃取他兒,偽為趙氏孤,匿山中,使嬰出,率賈之兵入山殺之,並及杵臼。而嬰實匿趙氏真孤。十五年,韓厥言於景公,立之為趙氏後,即武也。武與嬰乃殺賈,亦滅其族。而嬰亦自殺,以報杵臼於地下。按《春秋》經文及《左》、《國》俱但云晉殺趙同、趙括,未嘗有趙朔也。其時朔已死,故其妻通於嬰,而同、括逐嬰。《史記》謂朔與同、括、嬰齊同日被殺,已屬互異。武從姬氏畜於公宮,則被難時已有武,並非莊姬入宮後始生,而《史記》謂是遺腹子,又異。以理推之,晉景公並未失國政,朔妻乃其姊也,公之姊既在宮生子,賈何人,輒敢向宮中索之,如曹操之收伏後乎?況其時尚有欒武子、知莊子、范文子及韓獻子共主國事,區區一屠岸賈,位非正卿,官非世族,乃能逞威肆毒一至此乎!且即《史記》之說,武為莊姬所生,則武乃趙氏嫡子也。而《晉世家》又以為庶子。《晉世家》:景公十七年,殺同、括,仍復趙武邑。晉《年表》於景十七年亦言復趙武田邑。而《趙世家》又謂十五年後,則其一手所著書已自相矛盾,益可見屠岸賈之事出於無稽,而遷之采摭荒誕不足憑也。《史記》諸世家多取《左傳》、《國語》以為文,獨此一事全不用二書而獨取異說,而不自知其牴牾,信乎好奇之過也!

宰我與田常作亂之誤

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史記》及《孔子家語》俱云宰予為臨菑大夫,與田常作亂,以夷其族,孔子恥之。則宰予蓋嘗助逆者。及閱《呂氏春秋》,與《左傳》相印證,乃知非宰予事,而傳聞之誤謬也。《呂氏·慎勢篇》云:齊簡公有臣曰諸御鞅,謂公曰:「陳常與宰予甚相憎,若相攻則危上矣,願君去其一人也。」簡公弗聽。未幾陳常果攻宰予,即簡公於廟。簡公歎曰:「吾不用鞅之言,至於此。」亦見《淮南子·人間篇》。而《左傳》:哀十四年,齊簡公之在魯也,闞止有寵焉,及歸即位,使為政。陳成子憚之。諸御鞅謂公曰:「陳、闞不可並也,君其擇焉。」弗聽。子我(杜注:闞止字也)逢陳逆殺人,遂執之。陳氏使逆偽病,而遺以酒肉,使醉守者,而殺之以逃。成子兄弟四乘如公宮,子我在幄,出迎之。成子入,閉子我於門外。公執戈將擊陳氏,太史子餘曰:「非不利也,將除害也。」子我歸,屬徒攻闈,不克,乃出奔,陳氏追而殺諸郭。陳桓(即田常)遂執公於舒州,公曰:「吾早從鞅之言,不及此。」二書所載同一事也,而一以為闞止,一以為宰,則以闞止字子我,宰予亦字子我,故呂氏遂誤以此事屬之宰予。而《史記》及《家語》並不知其詳,又以為宰予與田常作亂而夷族。輾轉傳訛,正如鍾盤燭籥之遞誤,竟使名賢橫被誣蔑,成千古之冤獄。由此以觀,則《韓非子》所云宓子賤不鬥而死於人手,《韓詩外傳》所云柳下惠殺身以成信,皆戰國以後誤傳之詞,非實事也。

按田常殺子我一事,《史記》於《齊世家》則全田《左傳》原文,應亦知子我之即闞止矣。而於《田齊世家》則又以闞止為監止,以子我為監止宗人,下又云田氏之徒追殺子我及監止。是史遷既誤闞止、監止為兩人,又誤闞止、監止、子我為三人,宜乎以子我為宰予也。然即以子我為宰予,則宰予之死亦以攻田常不克而被殺,非黨於常也。乃《宰予傳》何以又云與田常作亂?益可知《史記》追敘戰國以前之事,牴牾舛謬,多不可信矣。(又按《史記》李斯上書二世,言田常為簡公臣,布惠施德,陰取齊國,殺宰予於庭。《東坡志林》引之,以證《弟子傳》宰予與田常作亂之誤,謂李斯乃荀卿弟子,去引子不遠,所引宜得其實云。此亦但明宰予之非黨於田常,而不知宰予本無被殺之事也。)

齊湣王伐燕之誤

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齊伐燕一事,孟子手自著書,以為齊宣王,此豈有錯誤?乃《史記》則以為湣王,遂致後人紛紛之疑。按《國策》「韓、齊為與國」篇:燕噲以國與子之,國中大亂,適秦、魏伐韓,田臣思曰:「秦伐韓則楚、趙必救,而齊可以乘燕之亂,是天以燕賜我也。」齊王乃起兵攻燕,三十日而舉燕。此篇所言齊王,尚未確指宣王,而「燕王噲即立」篇則明言子之之亂,儲子勸齊宣王因而僕之,並載孟子勸王伐燕之語,宣王因令章子將五都兵伐之。是伐燕之為宣王無可疑也。《史記》所以繫之湣王者,則以湣王之走死,實因樂毅伐齊。而樂毅之伐齊,實因齊破燕,而為燕昭王報怨。想齊伐燕與燕破齊之事相距不甚遠,而湣王在位二十九年,燕、齊相報不應如是之久,故不得不以伐燕為湣王。不知此亦在《國策》,特史遷未詳考耳。《國策》言齊破燕之後二年,燕昭王始立。又「昭王築宮事郭隗」篇言:昭王與百姓同甘苦二十八年,然後以樂毅為將,破齊七十餘城。是齊破燕至燕破齊之歲相去本有三十餘年,則破燕者宣王,而為燕所破者湣王,《國策》原自明白。蓋宣王破齊之後,不久即卒,湣王嗣位二十九年,乃為燕所破,計其年歲,正與齊昭二十八年數約略相符。史遷漫不加考,故於《燕世家》則云:子之之亂,孟子謂湣王曰:「此文、武之時,不可失也。」王因令章子將兵伐之。而《田齊世家》則宣、湣兩王俱不載伐燕之事,忽於湣王二十九年突出樂毅為燕伐齊一段,可見史遷並未細核年歲,遂難於敘次,強以繫之湣王,而不知《國策》之文原自與《孟子》相合也。況將兵之章子,即匡章也。匡章在威王時已將兵伐秦,若如《史記》所云,則歷威王三十六年、宣王十九年、湣王二十六七年,其人不且歷宦八九十年乎?有是理乎?(《通鑒》以《史記》所載與《孟子》不合,乃以威王、宣王之卒各移下十年,謂伐燕係宣王十九年事。然宣王在位僅十九年,而燕人立太子平又在伐燕後二年,則燕畔仍在湣王時,與《孟子》所記宣王慚於孟子之語不合。故顧寧人又謂,當以宣王之卒再移下十二三年。此說更屬武斷。古國君在位之年,豈後人可憑空增損?總由於不曾留意燕昭即位二十八年始報怨一語,遂有此紛紛也。以此一語為據,則《孟子》所記宣王伐燕正是實事,而《史記》移為湣王之誤自不待言,並無俟諸家之強移年歲矣。)

楚、漢五諸侯

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《漢高紀》:帝初定三秦,出關,劫五諸侯兵,東伐楚。應劭注:五諸侯,雍、翟、塞、殷、韓也。如淳曰:塞、翟、魏、殷、河南也。韋昭曰:塞、翟、韓、殷、魏也。顏師古則謂諸說皆非,是年十月常山王張耳、河南王申陽、韓王鄭昌俱降,三月魏王豹降,又虜殷王卬,則五諸侯常山、河南、韓、魏、殷也。其時雍王章邯尚被圍於廢丘,必不在五諸侯之數也。吳仁傑又謂,是時諸侯降漢者凡七:河南王申陽降,殷王司馬卬被擄,皆以其他為郡;韓王鄭昌降,以其國封韓王信;張耳脫身歸漢,初無兵從,皆不得與五諸侯之數。惟塞王司馬欣、翟王董翳,降漢後即以兵從。而《魏豹傳》:漢定三秦,豹即以兵屬漢,從擊楚於彭城;《韓王信傳》:信擊降鄭昌,遂封信為韓王,亦以兵從。陳餘雖不親至,而漢遺以偽張耳頭,即遣兵從擊楚。是五諸侯者,乃塞、翟、韓、魏及陳餘所遣兵也。顏、吳二說相較,吳說似更為有據。然塞王欣、翟王翳既降後,即以其地置隴西、北地等郡,與申陽、鄭昌等同,非仍使之王其地,則不得尚謂之諸侯也。且彭城敗後,二王即走降楚,則其在漢軍中並未必將兵。而《淮陰侯傳》云:漢定三秦,出關,收魏、河南、韓(即鄭昌)、殷(即司馬卬)王,皆降,合齊、趙共擊楚彭城。五諸侯內又有齊、趙矣。然則漢所劫五諸侯,乃魏、河南、韓、齊、趙也。至《項羽讚》云:三年遂將五諸侯滅秦。吳仁傑亦未見分晰。按羽本紀,救趙時但云諸侯軍救巨鹿者十餘壁,而不言何國,惟《陳餘傳》謂是時燕、齊、楚皆救趙,羽既破秦兵,自必並此諸軍皆將之,然僅燕、齊及趙三國耳。若滅秦後,所封諸侯凡十八九人,則又不止五諸侯。蓋羽所將五諸侯,當以六國後已立為王者為斷。當羽救趙引兵西入秦時,韓王成未從,其從入關者,魏王豹親自引兵,燕王韓廣遣其將藏荼,趙王歇遣其相張耳,齊亦有將田都,此四國在五諸侯數內無疑。其一則別有齊王建之孫田安,下濟北數城,引兵降羽,封為濟北王,此乃田齊之嫡孫,當亦在五諸侯之列也。然則是時田榮雖背楚,而羽所將五諸侯,齊實有其二也。

三戶

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楚南公曰:楚雖三戶,亡秦必楚。蘇林曰:但有三戶在,其怨深足以亡秦也。淩以棟及項羽使蒲將軍引兵渡三戶,擊破秦兵,遂以南公所云三戶為地名,殊太泥矣。曰「雖三戶」,以見其人之少,猶將報怨破秦兵也。所渡之三戶,顏師古注在鄴西三十里,若南公所云三戶即是此地,楚之遺民安得在鄴西哉?又按《左傳》趙孟命士蔑執蠻子以界楚師於三戶,杜注今丹水縣北有三戶亭,此又另一地也。

廣武

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楚、漢之時。地有兩廣武。漢王、項羽相與臨廣武之間而語,此廣武在滎陽,孟康曰:滎陽築西城相對,名曰廣武,在敖倉西,三寶山上是也。韓王信懼誅,逃入匈奴,與冒頓謀攻漢。匈奴使左、右賢王將萬餘騎屯廣武以南至晉陽。又《婁敬傳》:上以敬言匈奴不可擊,以為妄言阻軍,乃械繫敬至廣武。此廣武在晉陽,《漢書·地理志》太原郡有廣武縣是也。《後漢書》周黨及王霸皆太原廣武人。《杜茂傳》:詔茂屯田晉陽廣武,以備胡寇。此晉陽之廣武也。

司馬貞《史記索隱》

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史記》:高祖每酤留飲酒讎數倍。《索隱》曰:高祖大度,既酤飲,則讎其數倍價也。按讎仇與售同,賣物受直也,武負、王媼皆酒家,每值高祖酤飲,則人競買之,其獲利較倍於常也。宣帝少時從民間買餅,所從買家輒大讎,正與此相類。蓋《高祖本紀》自澤陂遇神至芒碭雲氣,皆記高祖微時符瑞,而此特其一端耳。《索隱》乃謂酤飲而償厚價,則下文「折券」句又何說也?又沛公略南陽郡,南陽守齮走保城守宛,沛公夜引兵從他道還,更旗幟,黎明圍宛城三匝。《索隱》曰:黎,猶比也,謂比至天明也。此蓋本徐廣《音義》。《史記》:如意死,黎明,孝惠帝出獵還。《音義》云:黎,比也,將明之時也。按黎,黑也,黎明猶《書》所云「昧爽」,《詩》所云「昧旦」耳。《楚漢春秋》:上攻宛,匿旌旗,人銜杖,馬束舌,雞未鳴,圍宛城三匝。夫曰雞未鳴,正將明而尚晦之候也。《索隱》必援徐廣說訓為比字,亦固矣。又《惠景間侯者年表序》:諸侯子弟若肺腑。《索隱》曰:可,木劄也;柎,木皮也。喻人主疏末之親,如劄出於木、皮附於樹也。據此,則肺腑之義如中山王所云「葭莩」及蔡邕《獨斷》所云「瓜葛」也。然《魏其武安侯傳》「得為肺腑」,《索隱》曰:如肝肺之相附也,則又與前注自相矛盾矣。按史文本作肺腑,而轉肺為,轉腑為柎,釋之以木劄樹皮,反失之穿鑿矣。

史記》通記古今人物,與專記一代之史不同,故立《陳涉世家》、《項羽本紀》,蓋已編作列朝之事也。然尊羽為紀,冠於本朝帝王之上,究屬非體,陳涉王數月而敗,身死無子,亦難列為世家。班書陳、項俱改為列傳,誠萬世不易之體例。又《史記》於《高祖本紀》後即繼以《呂后紀》,而孝惠御極七年,竟不書。雖其時朝政皆出於母后,然《春秋》於魯昭公之出奔,猶每歲書「公在乾侯」,豈有嗣主在位,又未加廬陵王之遭廢,而竟刪削不載者!班書補之,義例精矣。《史記》鴻門宴樊噲入衛沛公一事,敘在《項羽紀》,而噲本傳轉稍略。班書則詳於噲傳,而羽傳從略。以噲之功,宜敘噲傳,且省兩處復敘也。齊悼惠王肥入朝,呂后以鴆酒令其為壽,將毒之,孝惠欲與俱起為壽,呂后恐,乃自起反卮。趙幽王友以諸呂女為后,不愛,愛它姬,諸呂女訴之呂后,遂召王餓死。此二事《史記》皆詳敘《呂后本紀》,欲以著呂后之忍,班書則各敘於齊、趙本傳,亦較為得法。蓋著作之事,創者難而踵為之者必更精審也。然固亦有疏漏者。《項籍傳》:田榮怨楚,乃自立為齊王,予彭越將軍印,令反梁也。是彭越之印,榮所予也。而《彭越傳》則曰齊王田榮叛項王,漢乃使人賜越將軍印,使下濟陰以擊楚,則又以為漢予之印矣。《項籍傳》:項梁使使趣田榮發兵,共擊章邯。榮曰:「楚殺田假,趙殺田角、田間,我乃發兵。」梁曰:「田假與國之王,窮來歸我。」乃不忍殺。則項梁之言也。而《田儋傳》乃載楚懷王曰:「田假與國之王,窮而來歸,殺之不誼。」則又屬懷王之言矣。齊哀王起兵誅諸呂,使祝午紿琅牙王澤至齊,而陰令午發其國兵將之。澤不得反國,乃說齊王,願先入長安,與諸大臣議立齊王為帝,齊王乃資送之至長安。是起兵始於齊哀王,澤為所欺,始設計入長安也。《澤傳》又云:太后崩,澤曰:「帝少,諸呂用事,諸劉孤弱。」引兵與齊王合謀而西,至梁,聞灌嬰屯滎陽,澤還兵備西界,遂驅至長安,則又似起兵由澤始事矣。《吳王濞傳》:七國反,周亞夫至雒陽,問計於鄧都尉。都尉教以以梁委吳,但輕兵絕其糧道,使吳梁、相敝,乃以全力製之,亞夫未從其策。是以梁委吳之計,亞夫至雒陽後遇鄧都尉始定也。而《亞夫傳》則謂,亞夫初受命,即請於上曰:「楚兵剽輕,難與爭鋒,願以梁委之,絕其食道,乃可製也。」上許之。是此策亞夫出長安早定於胸中,不待至雒問鄧都尉矣。按吳、楚盡銳攻梁、梁求救亞夫,亞夫不往。梁上書言天子,天子詔亞夫往救,亞夫仍守便宜。自非先奏帝,其敢抗詔旨乎?則以梁委吳之計,當是亞夫早定,而《吳王濞傳》所云問計於鄧都尉者,不免岐互也。《武帝本紀》:元光元年策賢良,於是董仲舒、公孫弘等出焉。按仲舒對策在建元之初,並不與公孫弘同時。本紀所云亦誤。《平當傳》云:漢興,韋平、平父子至宰相。按絳侯周勃相文帝,其子條侯亞夫相景帝,亦父子宰相也,班氏何以忘之?武帝陳皇后廢,以百金奉司馬相如,相如為後作《長門賦》以悟帝,後復得幸。此事宜載之《陳皇后傳》,而竟不書。鉤弋夫人被遺送獄,夫人叩頭,帝曰:「趣行,汝不得活!」正見帝懲呂後之禍,剛決如此,宜載之《鉤弋夫人傳》;亦竟不書,但云有過譴死。《史記·酷吏傳》趙禹、張湯、義縱同傳,故《湯傳》末書「禹免官後十餘年卒於家」,見禹之用法尚平也,《縱傳》末書「後一歲張湯亦死」,見湯與縱之酷相似也。《漢書》既從張湯另入列傳,不在酷吏內矣,乃《縱傳》未仍云「後一歲張湯亦死」。有何來歷照應耶?又《史記》不專記漢事,故古今人物■臚列不遺,班氏既作《漢書》,則所記皆漢事也,乃班昭續之,又作《古今人表》,何也?其所列人品等第更多未當。張晏曰:老子玄默,仲尼所師,文伯之母,達於典禮,乃在第四。田單以孤城復全齊,魯連之忽於榮利,藺子之伸威於秦,退讓廉頗,乃皆在第五。而大姬巫怪,好祭鬼神,寺人孟子,怨刺作詩,乃反在第三。其餘紛錯,更不可勝數。《貨殖傳》范蠡、子貢、白圭皆非漢人也,乃亦仍《史記》之舊,一並列之,安所為《漢書》耶?此實班書第一蛇足也。又王莽篡位,班書不列入本紀,而別為《莽傳》,附於卷末,固是。但其體例仍似本紀敘事。後漢張衡以為《莽傳》但應載篡事,至於編年紀月,宜為《元後本紀》,此亦創論。然元後沒後,莽尚未敗,則宜何書?衡又以為宜以更始之號建於光武之前,似直欲為更始作本紀者,此卻謬論。愚謂是時並不必立《元後紀》而立《孺子嬰本紀》為是,孺子嬰被更始所殺之歲,即光武建元建武之歲,年月略無空缺,更不煩防《史記》秦楚之際特立年月表也。(余既創此論,自以為得作史之法,及閱《文心雕龍》,有云:子宏雖偽,要當孝惠之嗣,孺子誠微,安繼平帝之體。二子可紀,何有於二後哉!則謂《王莽傳》宜改作《孺子嬰紀》,實有先獲我心者。惟孝惠後當立《子宏本紀》之說,則不達於理。子宏既非劉氏子,安得舍真母后而反紀偽主耶!)

後世修史,遂成官書。古時如司馬遷、李延壽之類,則自作一家著述。班彪改《史記》為《漢書》,亦是私史。至其子固欲續成其業,為人所告,誣以私改國史。明帝取其書,閱而善之,乃使固終成前所著。是《漢書》已屬官書矣。其「八表」及《天文志》未就。和帝又詔其妹昭續之,又令馬融兄續繼昭成之。是續《漢書》不特班昭,又有馬續矣。至其體例刪去世家而存紀、傳,陳勝、項籍俱入列傳中,此皆班彪所定,非固所為也。見彪本傳。

漢高祖有後母

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《漢書·高祖紀》:十年夏五月,太上皇后崩。秋七月癸卯,太上皇崩,葬萬年。如淳曰:《王陵傳》楚取太上皇及呂后為質,不見有母也。高祖五年追尊母媼為昭靈夫人。《漢儀注》:高帝母兵起時死小黃北,後於小黃作陵廟。以此推之,不得有太上皇后崩也。晉灼亦曰:五年已追尊先媼,明其已亡,此云「夏五月太上皇后崩」,八字衍文也。按《史記》高祖十年春夏無事,七月太上皇崩,葬櫟陽(即萬年邑),則《漢書》「夏五月太上皇后崩」八字衍文無疑。荀悅《漢紀》則五月無「後」字,七月無「崩」字,乃是「夏五月太上皇崩,秋七月太上皇葬萬年」耳,此尤明白,可見高祖無太上皇后也。然李奇曰:太上皇后,高祖后母也。按《史記·項羽本紀》:羽取漢王父母妻子於沛,置之軍中為質。及鴻溝之約,羽又歸漢王父母妻子。雖父母妻子者不過家屬泛詞,然果無母,則何必曰父母乎?陸機作《漢高祖功臣頌》亦云:侯公伏軾,皇媼來歸。謂侯公說羽,乃以其父母歸也。又《楚元王交傳》:交,高祖同父弟也。師古曰:言同父而不言同母者,異母弟也。然則太公是時蓋有後妻矣。為質於楚軍時,必與太公同在軍中,故曰項王取漢王父母為質也。十年夏五月,太上皇后崩,蓋即此後母也。《史記》於《王陵傳》但言太上皇及呂后者,明此二人乃高祖所急,故不書餘人。於《項羽傳》書取漢王父母妻子者,統而言之,以紀其實也。(又《史記》、《漢書》俱不載高祖之父太公字名,按《後漢書》章帝建初七年西巡,祠高廟,遣使祠太上皇。注:高祖父也,名煓,一名執嘉。又司馬貞《史記索隱》謂高祖母溫氏,此即昭靈夫人也。)

史記》闕文,《漢書》衍文

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《史記·趙世家》:成侯二十二年,魏惠王拔我邯鄲。二十四年,魏歸我邯鄲。邯鄲,趙都也,都既失,則君托跡何所?楚昭王之失郢也,書其奔隕、奔隨。齊湣王之失臨淄也,書其奔衛、奔魯、奔莒。今兩年之內不書成侯在何所,此缺文也。《漢書》:景帝中元三年正月,皇太后崩。謂是景帝母竇太后耶,則崩於孝武之世,而非景帝時也;謂是景帝廢後薄氏耶,則不當云太后,且廢後死不書也。則此「皇太后崩」四字衍文也。《司馬相如傳》「其為禍也,不亦難矣」, 「亦」字衍文。《劉向傳》「上欲用向,輒不為王氏居位者及丞相御史所持,故終不遷」,上「不」字亦衍文也。

漢書》古本

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漢書》尚有古本,今所傳非其舊也。《南史·劉之遴傳》:梁鄱陽王範得班固《漢書》真本,獻昭明太子。太子使之遴及張纘、到溉、陸襄等參校,與令本異者數十處。其大略云:古本《漢書》稱「永平十六年五月二十一日己酉郎班固上」,而今本無上書之年月日。又按古本《敘傳》號為《中篇》,今本稱為《敘傳》。又今本《敘傳》載班彪事行,而古本云彪自有傳。又今本紀及表、志、列傳不相合為次,而古本相合為次,總成三十八卷。又今本《外戚》在《西域》後,古本《外戚》次《帝紀》後。又今本高五子、文三王、景十三王、孝武六子、宣元六王雜在諸傳中,古本諸王悉次《外戚》下,在《陳、項傳》上。又今本《韓、英、彭、盧、吳》述云:信惟餓隸,布實黥徒,越亦狗盜,芮尹江湖,雲起龍驤,化為侯王。古本述云:淮陽毅毅,伏劍周章。邦之傑子,實惟彭英。化為侯王,雲起龍驤。又古本第三十七卷解音釋義,以助雅詁;今本無此卷云。按《蕭琛傳》,此古本《漢書》乃琛在宣城,有北僧南渡,惟齎一葫蘆,中有《漢書敘傳》。僧曰: 「三輔耆者相傳,以為班固真本。」琛固求得之,其書多有異今者,文字非隸非篆,琛甚秘之,乃以餉鄱陽王。則此古本《漢書》本琛得之於北僧,以餉鄱陽王,王又轉獻昭明太子者。所云今本,蓋即梁代所行,與今刻不異。至其改古本為今本,不知起於何時,蓋即其妹續成時所重為編次耳。宋景文校刻時,其所校舊本內尚有 「曹大家本」,卷帙文字皆與今同,則今本即曹大家所定無疑也。

顏師古注《漢書

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顏師古注《漢書》,考核固詳,然亦有紕繆者。《韓信傳》:項梁渡淮,信杖劍從之。師古曰:直帶一劍,更無餘資。此特因上文歷敘信貧況,遂從而為之說耳。按許氏《說文》:杖,持也。然則《信傳》之杖劍,與《張耳傳》之杖馬箠,《蘇武傳》之杖節牧羊,不過同一執持之義也。又《趙充國傳》:兩府白遣義渠安國行視諸羌,分別善惡。安國至,斬先零諸豪三十餘人,縱兵擊其種人,斬首千餘級。於是諸降羌及歸義羌侯楊玉等,恐怒無所信鄉,遂劫略小種,背畔犯塞。所謂恐怒無所信鄉者,諸羌以安國肆威,皆恐懼憤怒無所信從歸向,遂激而成旅拒之變耳。《王莽傳》:五威將師出,改句町王以為侯,王邯怨怒不附。正與此相類。師古注乃謂:諸羌恐中國泛怒,不信其心而納向之。其解抑何迂曲乎?又《蕭望之傳》:蕭育為茂陵令,會課第六,而漆令郭舜殿,見責問。育為之請,扶風怒。及罷出,傳召育詣後曹,當以職事對。育徑出曹,書佐隨牽育,育案佩刀曰:」蕭育杜陵男子,何詣曹也!」此乃蕭育自負之詞,不能承順上官,詣曹瑣瑣,猶孔文舉謂曹操曰:「孔融魯國男子,明日便當拂衣去。」韋孝寬謂祖珽曰:「孝寬關西男子,必不為降將軍!」語氣正相類耳。師古注乃謂:育自言欲免官而去,便是杜陵一男子,何須召我詣曹乎?覺轉失語氣矣。男子之稱固有作無位之人之稱者,如《後漢書·楊震傳》河間男子趙騰,《晉書·忠義傳》吳興男子沈勁,然不可概論也。又《趙禹傳》禹為人廉倨,公卿相造請,終不行報謝,務在絕知友賓客之請。此不過謂公卿有來謁者,禹終不往答也。師古注乃曰:以此意告報公卿。是竟以「報謝」二字屬下句,謂禹自明此意於公卿間矣,不亦太迂遠乎!又《路溫舒傳》:元鳳中,廷尉光以治詔獄,請溫舒署奏曹掾,守廷尉史。張晏曰:光,解光也。按《百官公卿表》昭帝元鳳六年廷尉李光。此即舉溫舒為掾史者也。若解光者,哀帝初以明經通災異得幸(見《孝尋傳》),後為司隸,嘗奏趙昭儀賊害王子,又劾王根、王況,其去元鳳時已六十餘年,亦不聞其為廷尉也。張氏之解亦誤。

班書、顏注皆有所本

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葛洪云:家有劉子駿《漢書》百餘卷,歆欲撰《漢書》,編錄漢事,未得成而亡,故書無宗本,但雜記而已。試以考校班固所作,殆是全取劉書,其所不取者二萬餘言而已。王鏊因推論之,謂班書實史才,然其他文如《文選》中所載多不稱,何其長於史而短於文?及觀葛洪所云,乃知《漢書》全取於歆也。《新唐書》:顏遊秦,乃師古之叔,嘗撰《漢書決疑》,師古注《漢書》,多取其義。許觀因追論之,謂遊春(許觀謂遊春)所作《決疑》十二卷,時稱大顏;師古為太子承乾注《漢書》,盡取其義。是師古注,實遊春注也。按古人著述,往往有先創者不得名,而集之者反出其上,遂因以擅名者,固不特此二書也。《北史》:蕭該撰《漢書音義》,又有包愷,亦精《漢書》,學者以蕭、包二家為宗。《新唐書·姚班傳》:班祖察撰《漢書訓纂》,後之注《漢書》者往往竊其文為己說,班乃著《紹訓》以發明之。是唐以前注《漢書》者已多,並不止遊秦也。師古同時又有劉伯莊、劉訥言及秦景通兄弟,皆名家。景通,晉陵人,與弟暐俱精《漢書》,時號大秦君、小秦君,學《漢書》者非其所授以為無法。此又師古同時之精《漢書》者也。又房玄齡以師古注太繁,令敬播撮其要為四十篇,後王勃以師古注多誤,又作《指瑕》以摘其失。

《後漢書》一

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《後漢書》撰述家最多,是以范蔚宗易於藉手。其先有班固、陳宗、尹敏、孟冀作《世祖本紀》,及光武時功臣列傳。後有劉珍、李尤雜作建武以後至永初間紀傳,伏無忌、黃景又奉命作諸王、王子恩澤侯、單于、西羌、《地裏志》,邊韶、崔寔、朱穆、曹壽又作《皇后外戚傳》、《百官表》及《順帝功臣傳》,成一百十四篇,號曰《漢紀》。熹平中,馬日磾、蔡邕、楊彪、盧植續為《東觀漢紀》,吳武陵太守謝承作《後漢書》百三十卷,晉散騎常侍薛瑩作《後漢紀》一百卷,泰始中秘書丞司馬彪始取眾說,首光武至孝獻,作《續漢書》。散騎常侍華嶠刪定《東觀漢記》為《漢後書》九十七篇,祠部郎謝沈作《後漢書》一百二十二卷,秘書監袁宏作《後漢紀》三十卷,宏自敘所采書除謝承、司馬彪、華嶠、謝沈外,尚有《漢山陽公記》、《漢靈、獻起居注》、《漢名臣奏》及諸郡《先賢傳》等書。是後漢之紀載不下數十種。成書既多,采擇自易,兼有遷、固為之成式,益得斟酌,以求至當。如改《外戚傳》為《皇后紀》,而外戚之事附之。又增文苑、方術、列女、宦者諸傳,皆前史所未及,而實史家所不可少者也。其自負謂傳論皆有精意深旨,循吏以下及六夷序論實天下之奇作。然其編輯亦多所未當。如鄭康成一代大儒,鄭興、賈逵亦深於經學,乃不入《儒林傳》。興、逵仕於朝,有事跡可紀,入之列傳猶可也,康成屢征不仕,不入之儒林而編為列傳,可乎?卓茂、魯恭、郭伋、張堪、廉範,皆以吏績著,而不入之《循吏傳》。或以其官不以吏終也,然班書《循吏傳》黃霸不嚐為丞相乎?朱邑不嚐為大司農乎?陽球奏誅宦官王甫等,剛正嫉惡,不避權勢,自當與李固、杜喬等同傳,乃列之酷吏,可乎?既有《逸民傳》矣、孔休、劉宣諸人避莽不仕,蜚遯終身,何以不列入,而僅附於《卓茂傳》之末乎?既有《方術傳》矣,而《楊厚傳》通篇皆敘其占驗之精,又何以不入之方術乎?光武起兵年二十八,明年為更始元年,又明年為更始二年,又明年而光武始即帝位,是年三十一矣;在位凡三十三年,則光武應是六十三歲。而本紀乃云六十二歲,誤也。《虞詡傳》:中常侍張防擅弄威柄;詡劾奏,反為所誣,下獄拷掠。宦者孫程、張賢知詡無罪,乃奏白其冤。時防在帝後,程即叱曰:「奸臣張防,何不下殿!」則程乃宦寺之賢者,此事至今凜凜有生氣。程既另有傳,此事何不載之本傳中,乃反詳於《詡傳》乎?《徐穉稚傳》:陳蕃為豫章守,請穉署功曹,蕃在郡不接賓客,惟穉來特設一榻,去則懸之。《陳蕃傳》則云:蕃為樂安太守,郡人周璆高士,前後郡守皆不能致,惟蕃能致焉,特置一榻,去則懸之。而敘蕃守豫章時,略不及徐穉事,何也?又《陳蕃傳》:小黃門晉陽趙津乘勢犯法,太原太守劉質案其罪殺之,則此乃劉質事也。而《王允傳》云:允為郡吏,晉陽趙津放恣,為一郡患,允討捕殺之。則又作王允事矣。蓋是時質為郡守,允為郡吏,共成此事,而傳不晰言之,竟似兩事矣。又「十志」乃劉昭取司馬彪所作以補範書者,增百官及輿服志,是矣,刑法、藝文亦史之所當載者,乃不為作志,則東漢之刑名及諸人著述於何考乎?此又補注者之失也。

《後漢書》二

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史遷於各紀傳後有太史公論斷一段,班書仿之,亦於各紀傳後作讚,是班之讚即遷之論也。乃範書論之後又有讚,讚之體用四字韻語,自謂體大思精,無一字虛設,以示獨辟,實則仍仿《史記》、《漢書》末卷之敘述,而分散於各紀傳之下,以滅其踵襲之跡耳。不知《史》、《漢》之敘述,篇各有引詞,所以自明作書之本意,云為此事作某本紀,為此事作某年表,為此事作某世家、列傳。班書因之,又謙而改作為述,亦所以明作某紀、某傳之意,故論讚之外,以此繫之於卷末,不嫌復也。範書之讚,則非為此,但於既論之後,又將論詞排比作韻語耳,豈不辭費乎!

《後漢書注》

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《後漢書注》,乃唐章懷太子賢集諸儒張太安、劉訥言、格希元、許叔牙、成元一、史藏諸、周寶寧等共成之,見《唐書·章懷太子傳》。按梁時有王規,嘗輯後漢眾家異同,注《續後漢書》二百卷。又劉昉集後漢同異,注《後漢書》一百八十卷。吳均又注《後漢書》九十卷。則唐以前注此書者已多,章懷注蓋又本諸書也。

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本清朝作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年。

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