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  至正之六載,天下尚寧一,風俗侈靡,凡八節皆有所尚。每遇元夕必張燈火,而廣陵燈火為天下甲。時本路生員餘論者,學問該博,負性衝介,卓然有出群輔道之志。時與二三同志遊觀市裡。或有人曰:「天寧寺燈佳甚。」論等遂往焉。

  至則人山門,越前殿達後堂,何嘗有一奇燈?眾笑曰:「謬哉。此遊手之徒見此男女混雜,故貽之爾。」遂由兩廊而行。但見僧房深窈,曲折相通,重門轉側,牀榻交錯,彼此可以穿連,周旋堪宜迴避。幾見婦女,或憑小兒,或依婆媽,或坐或游,或談或食。論驚怍不已。詢諸僧,則曰:「某師兄乾娘之女也,某法弟義嫂之姨也,少留隨喜爾。」密訪於小行童,則曰:「此某官人之側室也,此某良家之孀婦也。」論曰:「審如此,緣何相識諸僧?」童笑曰:「但在道婆牙姥,何憂不相識哉?」論聞之,髮指睫豎,撫膺頓足曰:「天乎!天乎!胡神之教壞我彝倫如此酷耶!」遂揎拳挽手,欲往擊去,為諸游者扶挽而出。

  至寺門,拾片瓦書一律於壁間,忿歎而去。其詩曰:

    敗壞綱常啟異端,妖形怪誕百千般。

    妝嚴像偶渾金碧,糜費生民盡腦肝。

    良婦遭欺精舍暗,愚夫受戒布衣單。

    諸僧惡重全無報,始信蒼蒼易得瞞。

  行過通市橋少北,俄然狂風大作,飄塵亂物震蕩若雷,街市燈火一時盡滅,咫尺不辨。同行者俱失所在,暗中有二人,一握論之發,一擁論之背,不容辨問,持攝若飛。論怒曰:「爾不過巡捕者,今夕元夕,通衢人走而敢與我無狀!」二人曰:「君不必怒,至彼自見耳。」

  及至,乃適間所游天寧寺金剛前也。返顧二人乃鬼也。使之跪。論一足向前一足向後,奮拳昂腹,瞠目剁齒,直視不跪。金剛叱之,論亦叱之。金剛呵詈之,論亦呵詈之。金剛曰:「爾何人,抗瀆神明若此?」叱送犁舌之獄。論笑曰:「爾胡鬼之奴,何敢僭稱神明以恐我耶?吾本不當與你接舌,奈何陷身於爾,不可鉗默。吾今姑擲爾佛。且爾既稱護法,為爾佛之爪牙,受彼卵翼之恩,當盡蛩蟨之義,則宜謹守厥戒,福善禍惡,斯其職也。卻乃縱容僧徒飲酒茹葷,肆淫縱惡,陷爾佛於不義。吾以讜言歎悼,敢加屈攝,以此護短容奸,輕犯君子,又當送何等之獄耶?」於是金剛閉目搖頭,拿掌正音而作是言:「善哉,善哉!吾教之不行,良由此等人歟?」論又曰:「爾既無如我何,屈吾至此,置吾何地?」忿罵益甚。金剛曰:「適間閻君因赴上元會,道徑吾寺。因見足下佳作,怒甚,即欲追取。緣騶從不敷,借吾二鬼卒相招。吾雖禮屈,亦不敢汝釋。君故能詞,亦難自脫,必勞一生。」論知不免,遂同二鬼而行。約十里許,氣色漸昏,路岐殊異。慘慘然如淒風夜雨之間,悄悄乎似落月秋寒之際。論為之一灑泣。又悚然曰:「大丈夫以讜言介論立世教而扶綱常,又何生死之難,妻子之憶哉!」

  又十里許,乃達彼,則台觀巍峨,殿庭嚴聳,吏兵森列,鬼判侍階。二鬼攜論俯叩陛下。一鬼啟曰:「蒙旨差追謗佛秀才餘論覆命。」良久,聞殿上曰:「汝為餘論否?」曰:「然。」又曰:「壁間之詩,汝所為乎?何人為乎?」曰:「實論為也。」殿上曰:「汝既為儒生,讀書習禮,講聖賢之道,返違賢聖之仁。孔子,聖人也,尚日敬而遠之,未有他貶。汝獨何人,而敢謗瀆如此!」叱令鬼卒縛送犁舌之獄。

  論聞命,據地大呼曰:「論罪故當不宥,然鄙律發自有端,乞容一伸。若夫神庭見理,黑白有分,則雖齏之、粉之,亦所甘心。倘或阿庇偏持,使論復生百歲,何益於世?」殿上曰:「汝試陳之。言或可取,禮或相容。如其不逮,則刑必加酷矣。」命釋其縛,賜之紙筆。論據階為案,操觚染翰,文不加點,一揮而就。曰:

  夫佛者,乃西鄙夷酋之塚嗣。違棄君親,自創返常之教,背違天地,橫開亡本之端。殊言異服,妒三綱而敗五常;囚首裸形,自一人而污萬世。染惹後人,如投廁圂;誘欺愚孽,似禁天刑。木胎土偶,怪像千般;玉匣金緘,妄書萬卷。況後之學佛者,自知誕妄無宗之說,為士大夫所賤,卻乃妄加粉飾,譎設妖靈。言從彼者登九重極樂之天堂,謗斯者墮十殿阿鼻之地獄。又若愚人奉佛者,深為可笑。預修因果,苦結人緣。營堂建塔,想非望於來生;散米施財,期富豪於後世。至若施設之洪,供茹之盛,誠可寒心。金碧交輝,佛殿擬於宮闕;重門深邃,僧堂盛似公衙。又如四月之八日,七月之十五,捏設盂蘭等會,一盤之用費千錠之錢,一堂之供過百家之產,糜困生民,妒叨世教。

  其為僧者,又皆遊手之徒。或避差之頑民,或躲役之逃軍。或因人命以歇案,或緣盜賊以潛身。離父投師,背親合義,毀聖制之衣冠,習妖胡之體范,既髡其首,度態百端。巧好其言,語喁喁而學似女之聲;善令其色,步徐徐而作不男之相。低頭合掌,哄愚人啟學佛之心;鼓眼掐肩,誘婦女動淫奔之興。傳經說法,如招姆子弟之排場;設會打齋,似開漢虔婆之構肆,呆人作悟,同斯有嚴責之奴才;淫婦通姦,是彼不累身之妻子。答禪問辨,機鋒甚於刁徒;說經取笑,詼諧巧於副淨。為門僧要為門裡之常僧,投施主望作棲身之主。師兄法弟,無男女一體通稱;義父乾娘,有所故方絕斷拜。外邊娶妻,假稱名姊妹姑姨;寺中育子,只喚做外甥徒弟。募緣送疏,百計叨求;薦菜點茶,千般哄誘。自厭肥鮮,陷入齏淡;穿房入舍,玷良家外議橫生;度眾開壇,費聖世板圖日耗。於國無荷戈之勞,於民無輔安之術。不耕而珍饌盈廚,不織而綺羅滿架。穢世難除,薰天莫洗。甘縱洪奸,憲綱無禁。罪形盈溢於從來,是非鎮容乎今古。人人俱得壽終,報應輪迴安在?此實鄙衷,故生豪怒。偶發脹蛙無用之言,返惹逆鱗莫逃之罪。伏望下燭愚衷,俯垂明察。

  陳畢,屏息伏躬,以待神判。聞殿上曰:「汝之陳論或似近理,然於論佛未知其詳。寡人若不為爾備言,恐此後學小生滯在一偏,亦失其正。爾其諦聽:佛也者,西南遠夷之神也。其土之夷,受天地金氣之偏,剛燥無仁,常佩刀搠。怒則雖至親至愛立刃於前,不知君臣之義,父子之親,男女之別,長幼之序。禽居獸食,千百為群,世無定配,與畜同行。以劫驚為生,以戰鬥為務,忍殺輕生,視如草介,無倫人禮烏得知之哉!大抵天道惡殺好生,否極泰至。正氣或聚,偶生一人,其名曰佛。痛返其性,以慈悲化彼剛頑,以忍辱除其酷暴。天若不因其氣類而化之,而以宣尼教之難矣。兵書有云:『以夷狄攻夷狄」,此其意爾。佛在彼國,其功亦大;其於中國,恐或下愚。解回悖惡之念,少啟忍讓之心,亦有襪線之補。今詳爾於論佛之間,雖不得其情,至於論奉佛之過。僧徒之非,實有疾惡輔世之心。功過相符,是非兩質。」遂令鬼卒送論還家,增壽一紀。於是論喜融於面,氣伸於懷,再拜舞蹈,叩謝而出。

  及門,而浼二鬼曰:「予既還家,不得復來,欲煩二兄攜予往觀不律之僧受報之所,可乎?」二鬼許諾,遂引論至獄。但見諸曹用刑備極慘毒,受罪之人肢體分裂,血肉淋漓,冤呼震天,不堪聞視。又見獄左有黃光亙天,其中有人衣冠儼然,冉冉投西而去。鬼使指謂論曰:「此皆守戒精專者,得生入天矣。」論曰:「善惡之報,故知不爽。然此兩途之人,其間雖老少男女之不同,僧尼道婆將半,而不見儒冠儒服者一人,何也?」鬼使曰:「此乃釋氏色幻之化,非天地元氣自然大化。雖四民之不奉佛者,皆不至此,而況儒者乎!」

  論赫然驚曰:「予素不信鬼神,今已親見報應,而君又言大化幻化之分、有儒無儒之別,予實不敏,願聞詳詳。」鬼使曰:「夫大化者,乃天地自然至正之氣理也,乃萬物之本。氣之動靜謂之陰陽,氣之功用謂之鬼神,氣之屈伸謂之死生。張子所謂『太虛不能無氣,氣不能不聚為萬物,萬物不能不散為太虛」,此即大化也。夫幻化者,乃釋氏輪迴之因果也,實自泥心執念、色像相感而成。我佛欲其散泥消執,舍妄歸真。眾生沉迷,執泥至此爾。幻化之門,因釋所設。」論曰:「論忝儒名,何爾至此!」鬼使曰:「君言諸僧業重全無報,又曰報應輪迴安在,此非泥心執念乎?」

  論乃赫然大笑而覺,方憶昨夜醉歸,有忿在心,得此異夢耳。

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本明朝作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经遠遠超过100年。

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