艮翁集/卷二十一

記

四仙亭重修記

仙未甞不在世。安期生楚漢間策士耳。以採藥東海上。得冒神仙之名。我東所謂永郞述郞之徒。亦新羅時風月郞之類。而以題名於三日浦。至今稱爲古仙人。使後人匹之。噫其可笑也。然人非能仙其地。而池能仙其人。則可不名其地曰仙窟山曰仙岑水曰仙湖歟。一過而題名。猶稱爲仙人。况宰其土而管領山水者歟。况卽其地而經營亭榭者歟。李矦趾光少宦爲吏。以廉謹稱。及守高城郡。三日浦在郡治之五里浦上。舊有四仙亭。乙巳春爲大風所吹倒。是年夏李矦卽修而新之。軒楹丹雘。侈於前觀。明年不佞適佩鄰符。一往游之。居無何李矦走一价請記其事。不佞應之曰噫。是浦之景。宜爲李矦之所深愛也。浦之距海跬步耳。距金剛亦十餘里而近。人之游是浦者。不知有海焉。豈以海之潏狂怒險。不如浦之澄明澹蕩可狎玩而娛嬉歟。又不知有金剛焉。豈以金剛之奮騰恠詭。不如浦左右諸峯娟妙窈深。可怡悅而會心歟。白鷗羣浴。與舟並流。舟近而不知避。蒼松離立。踈影在沙。客至而得其蔭。李矦樂易豈悌人也。爲治不爲卓絶詭異之政。而吏民安近焉。何其性情之與是浦相得而甚似也。神仙無慾者也。廉吏爲近之。安知後人不以李矦並稱爲五仙亭歟。不佞甞再登是亭。今又爲記文。載名其上。倘以是得忝爲六仙。則又豈非不佞之幸歟。

望嶽亭記

東海之山。以奇詭絶特稱者。楓嶽爲最。邑於楓嶽之下者數三郡。而高城最近。然遠者猶或望見。而最近者顧不得望嶽焉。則雖理所不當然。亦不能無是理者。盖有所蔽焉。高城治事之所曰九霞堂。堂之東有數畒之地。獨可以望嶽焉。古有大松盤屈。人至其下。掃地而坐。喜見翠黛之親人也。庚子歲。松爲大風所拔。李矦復永始置小亭於其地。結搆未及牢。又爲大風所仆。其後李矦趾光繼至。益恨松與亭之並無。無以庇蔭人坐卧。於望嶽無賴也。適歲飢民困。不遑暇及。踰年乙巳。西成告稔。公私有餘力。乃於丙午春。置亭如故。朝夕登臨。楓嶽奇秀之色。皆在几案之間。而松石雲霞之氣。可攬結也。李矦大喜。走一簡請記其事於余。余復之曰。嗟乎豈不善哉。山水之樂。與吏事相妨。故古人以飮酒游山戒之。而優於治郡者不然。峴山輕裘之游。至今稱美。烏在治吏之不愛山也。高城山水窟也。李矦宜飫觀而屬饜也。猶以楓嶽之不能常目爲恨。汲汲於此。李矦其優於治郡者歟。楓嶽有內外。內則吾州。外則高城。古人有分華山一半而居者。吾輩何羡乎。不佞將理一筇一屐。穿摩訶衍過楡店。抵望嶽亭而止宿焉。姑爲亭記。以留後約。

龍華亭記

前月余過狼縣。主人李矦爲余道龍華亭之勝。余時奔問國慽。未暇游覽。見星而行。山川黝黑。亭在路傍。莫辨其處。但聞長江流轉之聲。遇峽而闘怒。過灘而幽咽。時見山影顚倒入水。蕩漾如淡畫霏夢。依俙可覔。則輒意亭在乎是。不于東涯必西澨也。旣踰月。李矦以所自爲郞偉之文及他賓客過者所爲詩若記投示於余曰。亭之勝賞。其槩如此。子盍惠之一言。余受而卒業。進使者而復之以言曰。前日余所意之者。今以詩文考之則果是也。然前之意之者非眞境。特一夢耳。今之詩文。亦非眞境。特一畫耳。使余說疇昔之夢。模前人之畫。則豈不愈遠於眞境乎。然山水余性也。風帆沙鳥余樂也。今以詩文之所記載者。俯而讀仰而思。悄然長望。杳然神𨓏。則所性所樂存焉。又奚論眞與夢畫也。亭之上龍華山也。下則牲江也。皆從金剛而下。東湊爲此勝。而余方爲金剛山主。又喜吾州之餘。能波及於人也。李矦欲以此自多。則金剛固大方家也。得無見笑於余耶。然吾州雖有金剛。余衰老且病。足跡歲一再至。又不能久留賞翫。况暇爲亭觀之勝。以待後人之登覽乎。李矦以薄縣殘廩。選勝置亭。忘其功費。朱墨餘閒。肩輿日至。課儒講武。興勸一邑。噫。地之勝無大小優劣。在人用之如何。李矦能用龍華。而余不能用金剛。余當自媿。又何暇笑人乎哉。永州之鈷鉧潭西小丘。顯名於後世。以人非以地也。余又賀龍華之遭遇也。李矦名趾采。韓山人也。丙午八月下瀚。淮陽太守李獻慶記。

遊艮溪記

艮翁莅淮之踰年。來遊於泗東。溪石之上。白石盤陀。明可鑑人。淸川奔瀉。鋪流其上。錚錚有環珮聲。下墜于潭。汹汹有鐘皷聲。水石之勝。與金剛之眞珠潭相伯仲。在村庄坦夷之途。無崖險登陟之勞。人之適是溪者。怡然曠懷。竟日忘歸。則又非眞珠潭之所可比也。溪舊無名。傍有大石人立。好事者劖爲佛像。謂之佛巖。佛非吾徒。不足名。翁乃命之曰艮溪。客問其義。翁曰昔柳子厚以其愚名愚溪。余以艮翁游是溪。名艮溪不亦宜乎。客曰艮止也。取象於山。故易曰兼山艮。水以流動故爲智者所樂。亦名爲艮。其有說乎。翁曰有說焉。夫山止而不動者也。有時乎動則能興雲雨以利民物。水流而不止者也。有時乎止則滙爲湖澤以育魚鱉。水不止則魚不聚。理不靜則民不懷。余方爲吏於玆。欲靜以爲理者也。故因名溪之義。兼寓理道焉。且流而爲溪。止而爲澤。各適其時。抑亦似君子之道乎。仍歌而竟之曰。艮溪之流兮。被石淪漣。艮溪之止兮。有泳潛鱗。知魚樂者。惠莊之倫。知余樂者。更是何人。

晩漁亭記

漁賤者之業。其事淸其跡閒。其所處又在江湖洲渚之間。風雲雪月之交。蓼蘆之與隱。鷗鷺之與侶。故士大夫之賢者往往樂而寓興焉。然士大夫之少也。固有志於斯世。不暇以爲。必衰晩乃可。此三浦晩漁亭之所以名也。亭之主人曰權君仲範。以相門之胄。中歲科顯。宜世其家業。而計不遂陸沈於郞署郡符之間。一日棄家去游於三浦之上。旣爲之亭。又買小艇。肩一簑手一竿。從漁者嬉焉江上。有一漁父過而笑之曰。子奚漁之晩也。我生長於水。十歲學爲鉤。十二三能乘舟。十四五卽能弄潮投網。于今七十餘矣。天下之善漁者。莫我若也。今子老而來。晩而學焉。寧能得魚者乎。君曰漁亦有術乎。漁父曰有。鉤太曲不可。太直不可。鉤雖中度。餌不良魚不食。然惟我能之。他人雖學爲鉤餌。終莫能得我巧也。又有道焉。能無懼而已。當大水瀰茫。衝風激浪。舟人惶惑戰掉。不能自返者。不可勝數。惟我能拏舟而入。履層濤如袵席。鉤出數丈之鮦於千尋之淵。岸上觀者驚以爲河伯。其危甚矣。我以無懼得之。此非有道者乎。然亦有時焉。魚之性。春而上秋而下。上也汕於下。魚不可得。下也笱於上。魚不可得。我則時之。所以得魚也。君異其言。欲與之語。漁父不顧。皷枻而去。不知所如。君以告其友。其友曰噫。漁父賢者也。其曰巧者。巧宦者似之。喩子之不能然也。其曰無懼者。名利之塗多危懼。而子遠之。故以喩之。其曰時者。喩子之不偶於時也。其諷之矣。君乃歎曰漁父知我哉。仍爲之歌曰。漁之晩兮。頭已蕭皓兮。漁亦有道兮。恨我之不蚤悟兮。歌竟屬其友記之以文。其友誰。艮翁老人也。忘其姓名。

龜岡書院講堂記

我東近日出之域。於五德屬木。於四序屬春。是宜文明之運先於四方。而反後於中華何也。豈以地理有偏全。風氣有蚤暮。三光五嶽之精。散而不聚歟。以中華言之。則自五帝三王歷秦漢晉隋唐宋。文質幾統矣。理亂幾局矣。我東猶尙顓蒙其俗。咿嗢其語。檀君神焉而缺於文字。箕子聖焉而闕於傳紀。唐之晩。始得崔孤雲。元之季。始得益齋先生。靡二賢我東其終於天荒乎。然孤雲北學中原。頗尙笁敎。惟益齋先生以間世豪傑之才。得六經聖人之道。德行聞於華夷。功烈見於危亂。筆削之例。暗合於紫陽。闢異之旨。密傳於二程。當元朝議置征東省於我東也。演九經之義。投都堂之書。終使三韓之民。得免左袵之俗。其有功於東方。豈居夷吾下哉。且其文章。渾厚博大。淸遒雅健。固已振衰世之陋。追作者之古。而西聘川蜀。南游吳楚。極山川瓌壯之觀。又長一格而增倍價矣。是以先生之名。振於天下。中國學士莫之或先。姚遂，閻復，元明善，趙孟頫諸人。皆爲紵縞之交。北村湯先生亦元朝名學士也。贊先生畫像曰。爲人之宗。爲儒之通。於學則充。於道則隆。牧隱李先生撰行狀曰。正大高明之學。東人仰之若泰山北斗。又曰東方學文之士。袪其靡陋而稍爾雅。皆先生化之也。由玆以譚。道德事功文章。古之所謂三不朽者。先生實兼之。而倡起斯文。啓佑我聖朝儒化。使羣賢比盛於濂洛。偏邦匹美於趙宋。則孰知麗季之降先生。猶周末之現奎宿耶。先生生於松京。仕於松京。故松京之傍郡金川。建院以祀先生。我肅宗十五年己巳。嶠南章甫颺言于衆曰。我東以偏隅而名小中華者何故。咸曰父師敎條之化。而亦惟先生興起之功乎。惟我嶠南自羅麗以還。以騷墨立名字者雖亦千里出一士。百年推一儒。而六經之學。蔑之聞焉。今也丕變之俗。家絃戶誦。非程朱不師。非周孔不法。蔚然爲鄒魯之鄕者何故。咸曰圃隱冶隱之派。而亦惟先生䟽導之力乎。然則自偏隅而中華。自中華而鄒魯。不翅齊一變至魯。而顧我嶠南獨無報祀其賜者乎。况雞林實先生之貫而采也。柌烏可已也。咸曰諾。於是龜岡叶吉。院宇隆成。以越明年庚午九月。妥先生之祠板而祭之。先生之後孫明徵南走數百里。得先生遺像於湖西宗人覃慶家。摸寫以歸。揭虔祠中。四方來觀者大龢會相慶。于後百年。至今己酉。李斯文宇嵒甫自雞林來京師。請記其事於完山李獻慶。且請扁額之號。獻慶曰噫。先生東人之先師也。於贊揚先師乎何辭。而抑不佞老禿翁耳。髦言不足以華奈何。屢辭請益懇。卒叙其顚末爲記。名其廟曰文始。堂曰覿醉。東西齋曰時還曰是遵。門曰宗仰。顧名而思。庶幾得其義哉。宇嵒亦先生之後裔云。

虎溪祠講堂記

有權生德煥者來自鷄林。訪艮翁李獻慶於京師。告以虎溪祠成。請爲文記其事。獻慶問曰。所爲祠者誰歟。生曰吾先祖梅窩公有功德。可世祀。不忍以親盡而替。子孫議立別廟於虎溪。未幾嶺左諸郡人士合辭言曰。公竹林先生之旁裔。龜峯先生之從子也。以兩先生之節義學行。胚胎於先。薰陶於後。則公之挺生特行。固宜異夫人。而龍蛇兵禍。先刳我嶺南。微公永川之戰。兄江之捷。火旺之守。或奮擊以殲之。或機計以誘之。或聲勢以刦之。使彼乘我無備。空國而來。如擣虛拉朽。方羊陸梁。莫敢誰何之。賊一朝大䘐。狼狽奔北。伏屍流血。南揵于釜山。數百里不絶。嶺左數十諸郡。出於膏火湯燖之中。復父其父復子其子。環堵以居。饘粥如舊。生長抱哺數百年蕃息。則我嶺南豈得爲今日之嶺南哉。我嶺南之人。雖使家香火而戶尸祝。猶未足以報公功德之萬一。今使其祀止於子孫之私爲廟而已。則我嶺南之人世思不忘之義。胡太薄哉。咸曰然。則因其子孫之私而公諸一路。庶幾兩得之哉。於是稍廣其廟宇堂壇廊廡而大之。廟成而祀。遠近咸會。咨嗟懷仰。如慕如悲。是知遺澤之深而人情之同也。若乃紫玉聳其西。德溪繞其北。叢黛排畫。澄瀾漾錦。踈雲遠暎。淡月孤流。足以娛英靈之來往。挹高風於緬邈。此又虎溪祠之勝槩也。獻慶曰噫。祠固不可已。而記又烏可辭也。不佞甞爲竹林龜峯祝嘏之詞。又爲竹林立傳。今聞梅窩公其蹟甚偉。何其一門之多賢也。龜峯乃晦門之高弟。公之問學。固有淵源。早以文藝得名。以騈儷之文。擢占丙科。卒以失格見拔。遭時板蕩。起兵草野。倡義討賊。以軍功屢授武職。仍以武科出身。佩墨綬宰百里。又忤時貴見黜。年亦不永。志業未究。嗟乎惜哉。然公以一介書生。忠義奮發。捐軀命冒萬死。討君父之讐。救生靈之命。至今功烈赫赫。民皆志之。可不謂龜峯之學有傳。而竹林名節有繼耶。不佞年踰七十。今去虎溪祠千里而遙。何由致此身於其間。搴蘋藻而薦誠。覽山川而起感。以寫百載傾慕之懷耶。姑爲之記。托名姓於堂楣。

跋

趙氏家藏詩帖跋

物以至寶稱者。往往爲鬼神異物所奪之去。而其爲寶也可顯而不可晦。則終必復出於世。方其奪之去也。如六丁取王知遠之秘籙。江神取黃魯直之草書。而及其復出於世也。如荊璧之出於河。古磬之出於泗。珊瑚夜光之出於海。其理有不可誣者。越在我仁祖孝宗之間。龍洲趙先生以名德文章服一世。其出宰於嶺邑及爲日本副价也。以詩謌而餞之者無慮累百篇。皆出於其時名公鉅卿文人才士之手。蔚乎其繡繪陳。勃乎其龍蛇闘。是其精神光恠。必有透緘縢貫屋甍。爲鬼神異物所駭矚而朶頤者矣。先生歿後九十有餘歲壬申之夏。抱州大水。山崩瀆决。濤沙洞然。趙氏之居於抱者。或漂其一畒之宮。嚮之餞詩一帖敬櫝而珍蓄之者。亦失於狂漂迅沫之間。莫知其所往。旣踰月。臨湍之漁人得是帖於水落沙出之後。先生之玄孫字季溫今爲弘文館學士者。聞人所傳說。西走二百里如湍之上。而帖果是也。持歸于家。季溫之大人直長公驚喜不自勝。立求善手洗濯而粧糊之。分爲兩大帖而藏之。噫嘻其亦異乎哉。漂而失之也。若或奪之。激而出之也。若或返之。不與王之秘籙黃之草書。同藏於天㵳海潏之中。而得與荊璧古磬珊瑚夜光。復出爲斯世之光華。倘非所謂可顯而不可晦者歟。且試論之。先生道成乎丘壑而功著乎夷險。正氣通金石。淸名厲霜雪。其溢乎內而發乎文也。穆然有君子之態。而峭乎有不可犯之色。殆可與孟堅儀曹相唯諾於千載之下。則古之所謂三不朽者。先生旣備有之。而是帖之所歌詠而嘆嗟之者。亦不外乎此三者。是帖也實先生名德文章之所載列。若左契之昭昭可徵者也。固將與天壤俱弊。日月偕壽。雖有蛟龍鬼物。豈敢恬於私取而不復返於世。使休名美蹟。溺沒而不顯耶。無恠乎旣佚而復得之也。昔杜元凱紀功二碑。一竪峴山。一沉沔水曰焉知深谷之不爲陵乎。甚矣其不智也。士之好名也。特患其所以名者不足壽於世耳。苟足壽也。古今之所共惜也。神人之所同護也。尙何陵谷之足慮哉。斯理也吾於是帖覩之矣。不佞之高王父松沙公。與先生善。道義相劘。出處相講。其游至懽也。今於是帖中松沙公之詩一篇鄭重在列。使後之人。挹芝蘭之臭。而緬峨洋之操者。實有賴焉。是帖之不亡。非但趙氏之幸。亦不佞之幸也。直長公以不佞之同幸也。命記其事于末。不佞何敢辭。遂感歎良久而書之。

燕槎續詠跋

我人周餘也。涉燕塗而歌吟思周。不惟性忠義者然也。強而慕者莫不然也。今洪侍郞君平之爲是役也。以其先大夫蒼崖公之所鞅掌而在後之踵也。凡紀行有述。多取先集韻步而和之。名其編曰燕槎續詠。非所謂跬步不忘親者歟。旣孝矣。忠義何外乎。而本蓼莪兼匪風而爲之詩。愾然若思。愀然若歗。皆出乎性也。奚强而慕者比也。君平之詩。都雅簡潔。典則平淡。稱其爲豈弟君子。而在道路若單襄公。在謠俗猶辛有氏。在善敗慕吳季子。原隰衍沃。關防險易。丘甲參伍之制。銅鞮侈靡之漸。下至委巷冗瑣。外夷壞詭。靡不包羅。詩而職方也。於詩得比興。於易明憂患。於春秋取凡例。華夷內外。忠邪得失。直喩曲譬。附以衮鉞。微顯志晦。婉而成章。詩而良史也。則旣資之以忠孝。尙之以詞華。博之以職方之學。輔之以良史之義。則其於稱使事何有。推是類也。君平之繩先武而需國用者。將不勝其摟指。奚以聲律趾美而止哉。余將執筆以俟。姑書于此。

含翠洪侍郞君擇_秀輔出塞錄跋

士非誦詩三百則不能專對四方。專對之責。自古以爲難。而我國之事大國。孟子所謂畏天者惴惴焉惟懼其事之不集。又以匪風思周之誠。常懷含憤忍痛之意。則辭令接應之間。亦自有處變之至難。非若在古冠盖之使秉一義守一節。行之泰然者也。今我洪侍郞君擇之爲燕使价也。勅商譯申禁戒。嚴乎有紀律。秩然有威儀。使彼人咸知我國猶秉周禮。一日胡皇盛設雜戱於圓明苑。以誇耀諸國使。此乃孔夫子所誅於夾谷者。君固已不樂於與宴。而胡皇又使君賦詩以進。君辭不獲則率口以應。其遣辭措意之際。豈無所謂處之至難者乎。一應則已。更不以其詩錄諸行藁。歸示國人。而余因從行者所傳誦。得以耳之。大抵婉而不至於卑諂。直而不至於宣露。深得詩人之風旨。能使胡皇稱善。賞賜甚厚。燕之公卿貴人持縑素求詩翰者。踵相齧於門。於是乎有華國之美。而無辱命之耻。此豈非事之至難而處之無難者乎。非所謂誦詩三百者乎。及其歸發其裝。得紀行詩數百篇。讀而諷之。其色華其味腴。其音調淸遠悲惋。如商羽錯奏。而卒之以變徵。然後又知君於詩三百。不惟誦之。而能皷吹之也。惜乎。不出於皇明盛時。與弇雪諸名勝往復取質。馳聲譽於中朝。而直以牽強漫應之作。見賞於氊裘之庭。緣途歌吟則不過爲忼慨不平之音而已。不得媲於正風正雅而其變者乎。噫。

燕遼雜詠跋

春秋五例。有曰微而顯志而晦婉而成章。聖人之權行乎其中。詩三百亦此義。故曰小雅怨誹而不亂。又曰詩可以怨。士知此義而後。可以使於四方。今侍郞洪公漢師其庶幾乎。公以冬至副价自燕還。眎其記行詩一卷。詩所以言志也。過燕趙悲歌之墟。感華夷消長之機。其必有忼慨不平之懷。而蘊蓄於憂深思遠之中。不可得以響像也。豈非有得於二經之微旨。而孟子所謂畏天者歟。公其眞讀書之士而專對之才也。且其詩不專一體。陶韋之閒澹。杜陵之老健。王岑之高華。錢劉之姸妙。無不呑嚥采擷。下至宋之梅蘇。明之王李。亦時有所收以成一家語則又粹如也。有若大樂之成。不惟金石桐竹之鏗鏘淸警。而必以土木之朴匏革之儉。錯陳而間作也。信乎才全而能鉅。而又非所學之源之深且厚。固未易襲取之也。余最愛遼野詩天低落日沉平地野濶浮雲化遠山一聯。以爲求之盛唐大家集中。亦未易多得。此難與不知者道也。公以爲如何。

孝經重刊跋

孝爲百行之源則孝經亦羣言之首也。孔子言之。曾子述之。備論天子諸矦卿大夫士庶人之孝。而修齊治平之道。皆本於是。天下後世寔宜家藏而戶誦。東方之人。只以訓蒙幼。長則忽之。且刊本絶罕。新學後生多不見孝經面目。甚可慨也。佔畢齋先生嘗刊之於善山府。其後又刊於興海郡。而今皆亡矣。慶州權龜煥，宗洛二斯文購得舊本。將繡梓於追遠祠中。以廣其傳。以惠後學。甚盛意也。重刊事實。不可無識。請獻慶序之。辭爲序而爲之跋。尊聖書不敢弁也。筆用趙松雪字體。先輩所尙。亦不敢異也。

敬亭李先生遺集跋

詩與文孰難。曰皆難。孰尤難。曰詩尤難。文次之。曷舁哉。曰文或可以魯得之。詩非天才。未可學而能也。大抵二儀剖判。淸虛之氣。昭明之精。上而爲三光。又上而爲天。下而爲花草姣麗之物。又下而爲江海。人生兩間。獨無得是精氣者乎。天必以是厚餉於文章之士。而詩人得其粹者也。是以上世之敎民化俗。非無典謨誥訓之作。而至於感天神和人心則必以風雅頌。非神機自鳴。天光自照。夫孰能與於斯。敬亭李先生近古文章之士。而尤長於詩。李杜以下唐宋諸名家。非不學習也。其自得之妙。常出於所學習之外。回顧所學習者。若敖而不足數也。發之以胷中之天機。不專一家之繩尺。故其詩沉鬱似少陵。豪宕似靑蓮。姸妙似唐人。理趣似宋儒。抑揚頓挫。疾徐流止。無不如意。誠藝苑之高步。詩壘之偏覇。向所謂得是精氣者非歟。詞賦序記等作。各臻其妙。膾炙一世。皆古詩之推也。世所稱詩爲百文之宗。不其信歟。至若馳驟湖堂。震耀上國。皆是涕唾之捐塵粃之鑄。而人莫不汗流僵仆。鼓掌稱誦。况其上乘也哉。或曰先生之學。本源經術。且當昬朝。扶倫綱誅奸凶。仁祖改玉後。有萬里專對之勞。丁卯虜難。張旅軒先生以義兵大將推薦。惡可以詩人視先生乎。不佞曰噫。詩人何可少也。詩三百篇。率多賢人君子所作。杜少陵之愛君憂國。李靑蓮之力救汾陽。亦豈庸下人所能哉。胡不觀於先生朝天時。洋中遇呑舟巨魚。嘯詠自如者乎。其意以天地爲暫寓。以死生爲循環。傲睨千古。謔浪萬物。雖高鯨巨鰌。縱橫於我側。曾不動吾之一髮。况視爾瞻，造，訒輩爲何物。而嶺海鈇鉞爲何地耶。先生所得之精氣。無往而不崢嶸也。豈直以詩鳴而止哉。微斯集。無以知先生之大也。謹爲之跋。

辨

五國城辨

往年余遊北澥塞上會寧府。實在我邊。府南數十里有山城曰甫乙下鎭。古老人相傳以爲此五國城。宋帝覊留處也。府東十里和豊峙。又有宋帝陵云。而已從鏡城通判所得西北地圖而考之。其圖則遼瀋間有所謂會寧者。又有所謂五國城者。未知二說孰是。然考之宋史。女眞始祖阿骨打起於北邊。不船而渡黑龍江。又曰帝至會寧。今按黑龍江在我邊數百里外。會寧之號又相符如此。以此推之。我國會寧。實阿骨打初起之巢窟也。覊留宋帝。必於其所巢窟。又必當致之極北寒苦地以困辱之。不應於遼瀋間。使得近中國通音聞也。且宋高宗時遣使諭高麗王。令探問二皇安否。亦不以五國城近高麗境耶。其後甫乙下武人金勤者爲余言甫乙下田野間。常得宋帝古銅錢甚多。仍出二錢於囊中示之。余觀錢上刻文。一則元豊二則天聖。皆宋年號也。此非一大明驗者乎。余過和豊峙。見所謂宋帝陵者。墳形極高大。不類士庶之葬。左右有羣塚數十百所。纍纍環列。土人以爲宋之從臣及妾媵死者從葬其傍云。余友蔡伯䂓以兵馬評事北行。遇余於豆滿河上曰。吾昨過宋帝陵。眞王者藏也。子亦信之乎。余乃以向所證明者數條道之。伯䂓驚拊手曰今聞子言益信。萬無一二疑也。余今南歸數年。忽憶北塞山川。念此事不辨。遺後人之惑。遂著之爲說。

朱子晩年定論辨

明儒劉洪謨序朱子大全曰。玆刻篇末每多紀年。最不可忽。陳東莞著學蔀通辨。辨王陽明晩年定論。顚倒早晩。殊不足信。全在于此。盖朱子四十以前。如存齋記，答何叔京二書。專說求心。是猶馳心玄妙。未悟天理時語也。四十以後註太極圖說輯近思錄。漸悔前非。年近六十註論孟註學庸。益加精進。此時議論。加意磨勘於正誼明道中。猶防計功謀利之私。而刮之剔之淘之澄之。務底於平。不敢以己私少戾天理。故年踰七十。病將革矣。猶改大學誠意章。絶無私護意。由此推之。設是年未沒。不知著作若何和平若何矣。

陽明王氏專主禪學。獨奈何不合於曾傳。則格物訓作格正此心之在事物上者。致知訓作致吾心之良知。獨奈何不合於朱子。則朱子與門人往復。往往救學者信口耳遺本源之失。如答何叔京書。有所謂乃知日前自誑誑人之罪。不可勝贖等語。故拈出類聚。指謂未子晩年定論。以實己見。曾傳朱書皆爲王氏之滅裂矯誣。宜尊師崇道者之力辨而不可緩也。然皇明劉洪謨之論。欲反其早晩之說。又以存齋記答何叔京二書。謂朱子四十前未悟天理時所見。而四十以後漸悔前非。加意於正誼明道。噫。從王氏之說則朱子知命耳順之年。棄所學而從禪學也。從劉氏之說則朱子四十不惑之年。猶不免迷誤於禪學。至四十後始從窮理之學也。均之二說。俱不免矯誣大賢。鳧鶴之短長。皆可悲也。格致誠正。聖門相傳之旨訣。而朱子之自少而老而從事。無一日或偏有所取捨。則夫安有初晩之別乎。大抵學問之道。知之在先。故朱子之勸勉知友。常主乎讀書窮理。而存養省察之功未甞闕也。或病學者徒循口耳。泛博不切。則朱子又必以必有事焉。勿正勿忘。勉其本源之下功。而講究思辨之工。未甞廢也。博約明誠。交致其工。知行表裏。各有攸指。正如程子所謂如扶醉人。東倒則西扶。西倒則東扶也。顧何甞專主而偏廢也。如所謂自誑誑人之罪不可勝贖云者。盖痛其末學之弊。以此激之耳。豈眞以讀書窮理。爲誑人之歸耶。不然答何叔京書。又何以曰大學之序。格物致知至於知至意誠然後心得其正。今只持志。便欲心正義明。不亦太草草耶。劉氏之言曰。朱子四十以前馳心玄妙。未悟天理。又以疾革猶改誠意章。爲晩年覺悟之證。此與兒童之見何異。聖人之道。有大者有小者。有費處有隱處。小者與費處。聖人容有所未知。若於大者與隱處。有所不知。則不可謂聖人。章句筆削之有所未盡而追改。正如問禮問官之類。固未爲朱子之過。而若謂四十以前未悟天理則何以爲朱子。朱子雖自云始甞求之禪學。而此乃少時事。不宜如劉氏之說也。劉氏此說必本於孔夫子五十知天命一句。劉氏果謂夫子未五十之前。眞不知天命。而五十始知之耶。余甞觀陽明傳習錄。痛其淫詖。而合得劉氏之論。以枉伐枉。同歸邪說。故余不得不略卞云爾。

王魯齋人心道心圖辨

愚按善形容人心道心者。莫如眞西山之言。其曰人心之發。如銛鋒如悍馬。有未易制馭者。故曰危。道心之發。如火始燃。如泉始達。有未易充廣者。故曰微。此兩句甚精確。無容改議。王魯齋謂原字自外推入。知其本有。故曰微。生字感物而動。知其本無。故曰危。謂道心本有則可也。謂人心本無則不可。旣有耳目口鼻。自有耳目口鼻之欲。何待感物而後始有之耶。人心之發較麤大。而道心之發較纖眇。以纖眇對麤大。則微之旨可見矣。循道心而行則極平坦。而循人心而行則易蹉躓。以蹉躓對平坦則危之旨可見矣。非可以有無論也。又曰正字私字。皆見于外者。盖性命是天下公正底理。形氣是一己偏私底物。爲正爲私。亦何待見于外而知之耶。王氏所見旣差。排圖亦謬。故猥以微見排列于左。或曰精一一也。子之圖先精而後一何也。曰知行之序。固當然也。

人心道心圖

日食辨

先儒謂日月之食。皆有常度。然人事得於下則或當食不食。人事不得於下則當食必食。惟西洋國利瑪竇之說。以爲食有常度。雖堯舜在上。不能使當食不食。所謂當食不食云者。盖推步者誤。不知其本不當食耳。其書余未之見。而今世之士。誦其說如此。靡然信嚮之。而先儒之論廢。余甚痛焉。日月之食。以常度言之。一歲兩交當兩食。而春秋二百四十二年之內。日食僅三十六。若曰捨此三十六交。而餘無當食之會則何其間濶也。漢高帝三年十月晦日食。十一月晦又食。文帝三年十月晦日食。十一月晦又食。逐月有之。若謂是當食之常度。則又何其頻複也。由此論之。利瑪竇之說。其通乎否乎。春秋日食。或爲夷狄侵中國。臣子犯君父。小人凌君子。陰盛陽微之致也。故孔子書之惟謹。以垂世戒。小雅亦曰日有食之。亦孔之醜。又曰日月告凶。不用其行。四國無政。不用其良。其歸咎於人事若是其明且切。今也不信經訓而信邪說。使世主忽於天戒而怠於自修。其亦不仁甚矣。然先儒之說。雖與利瑪竇之說有間。其曰有常度則一也。其說猶爲未備。其曰當食不食者。人勝天地。其曰當食必食者。天之常也。又豈無不當食而食。無責于天而專責於人者哉。當食而或食或不食者。如一歲兩交當兩食之類。是固常度也。其責不專乎人。不當食而食者。如漢高帝三年文帝三年。逐月有之之類。是又常度之外也。其責專乎人。天或常或不常。人或專或不專。而日食之說備矣。

傳

孝烈傳

古語曰相門出相。宰相苟賢矣。必有賢材可相者游其門下。非必其子弟之謂。而苟在其子弟。不外索可也。然賢未必皆位。位苟不繼。雖有賢子弟世其家者。何從而信之。必忠孝哉。又有慷慨大節。臨白刃不易其守。明於國家大計。能先事而慮興敗。靡不讐焉。蔑不繼矣。奚有於位而不謂相門有子哉。若此類於古尙多。至於近世。如分沙李相國之胤子尙揆。其庶幾乎。

其傳曰尙揆字伯相。我太宗大王八世孫。大父晬光官至吏曹判書。父聖求領議政。皆賢有文章。以勳德著顯爲名臣。尙揆年十九。値丙子虜難。從母夫人權氏及姊弟妻孥。避兵于江都海中。至津流澌蔽海不得渡。衆皆憂之。尙揆喜曰與其遇賊於塗。死在草莽。寧蹈海死。死不已明白乎。何憂。時虜猝至。上幸南漢山城。相國以大司馬實從之。王子妃嬪出居于江都。大臣奉廟社主。都人士女咸至。以虜不能水。恃海爲固。帥臣握重兵任守禦者。日樂飮不爲備曰。虜寧飛渡耶。江都自高麗時號爲金湯。凡有寇難。必以爲歸。未甞陷敗。故人情大安。尙揆獨憂之。知其將陷。與外兄權師傅蹟，趾兄弟書訣曰。當今時勢。言之氣短。君親受圍於山城。宗祀危亡於小嶼。以有盡無繼之糧草。支無日自退之凶醜乎。以同舟異域之人心。當三江㥘死之慣水者乎。國家存亡。迫在朝夕。山城不幸。而江國隨亡。則不旋踵。與國家同死生。臣子之至願也。此身生死。固不足論。昆弟百口。將盡于一地。所可恃者蒼天之無親。祖父之盛德。我王之明哲耳。豈非危亡之世。自寬之辭也。信可哀也。云。嗚呼。臣事君子事親。死與之同死。亡與之偕亡。固天理民彛之所不敎而知者。而平居而講之。臨亂而失之。亦何故也。當其時。一島之中。讀書之士世祿之胄。堵立也。憂愛君親。𰦀係宗社。以一死自矢。無毫髮濡忍志。如尙揆者幾人。憂之也深。故慮之也周。知之也明。故誓之也决。推是書之意也。雖與日星並揭可也。由此言之。倘所謂忠孝者非耶。倘所謂有慷慨大節臨白刃不易其守者非耶。隱憂長慮。旣出於將相諸公之所不及。而其後江都之陷也。我人之在三江上慣於水者。實爲其驅使。其言卒驗。料敵審機。雖老於兵者不能過也。又非所謂明於國家大計。能先事而慮興敗。靡不讐者耶。使尙揆幸而不死。爲國家他日用。其有不繩父祖烈而益張之耶。若此而稱曰相門有子。其有不然者乎。嗟乎惜哉。江都旣陷。尙揆與其家人將出城以避之。與賊遌。母權氏度不免。先引力自裁。昬仆未殊。尙揆衛母不去。爲賊所得。欲脫巾剃髮而降之。尙揆刀拒之。大罵不屈。貫弓執矢以嚮賊。賊怒裂去其笠亂射之。中十三矢而死。權氏竟亦自縊死。二姊李一相，韓五相妻，妻具氏。皆罵賊斮死。相國之妾鄭氏自剄幾死。幸不死。弟同揆年十四。堂揆年十二。台揆纔六歲。皆爲所擄。碩揆十歲。抱母屍號泣。賊憤其母抗節。曳出其屍。剝衣而火其屋。故屍得不燒。碩揆乞其裏衣。賊矜而與之。自著於衷而歸。後與堂揆會。開視而哭之。血滿其衣。聞者悲之。聞于上。上惻然下敎曰。右相家事不忍聞也。權氏與其二女一婦。俱得㫌閭。惟尙揆不㫌。以相國謙而抑之也。噫。以李氏一門男女大小捐身鋒鏑。以烈其義。又何多也。於法俱宜得書。如有國史氏採之。其詳如此云。

竹林節士傳

外史氏曰殷之亡。伯夷叔齊。天下之大老也。其義當死。故死之。殷之小臣。亦有從死者乎。曰否。晉奚齊卓子之亂。荀息受遺托者也。其義當死。故死之。晉之小臣亦有從死者乎。曰否。余以是知竹林權公山海以小臣殉節於端宗。卓乎其尤難。亦可見吾東方風敎之姜。軼殷晉而過之。吁何盛哉。

其傳曰。權公山海字德甫。安東人。始祖幸。爲高麗太師。曾祖希正監察贈左議政謚文靖。祖軺觀察使。皇考寬經歷。公以永樂元年生。幼從從祖文景公軫受伯夷傳。三復太息曰。微斯人。何以扶萬古綱常。及長不治家人生產。亦不爲擧子業。日以經學敎授生徒。居家以孝友聞。天性恂恂以和。未甞嶄絶露圭角。至爭辨義利。截然有不可犯者。正統庚申以才行薦授錄事。轉主簿。皆辭不就。以公夫人戚聯椒掖。故嫌而避之也。景泰甲戌。超授宗簿寺副正。公乃就職曰以未報於先王者。報之於冲君。吾志也。及乙亥端宗遜位。公悲惋不自勝。枕席上常有涕泣處。尋除察訪以疾辭。明年丙子。舊臣成三問，朴彭年等六人謀復端宗。事覺誅死。公素與成公友善。實預其謀。自度不免。投閣而死。公之夫人悉取家藏書籍火之。以故得免孥戮之禍。子孫猶廢錮百年。噫。成朴諸公受集賢殿遺托。義固當死。公一蔭官耳。禮所謂朝不坐燕不與者也。亦能殺身以殉君。雖謂東方風敎軼殷晉而過之。寧非然乎。其三復伯夷傳也。已有伯夷之心。卒成伯夷之節。此豈一時感慨倉卒捐生者所可比耶。公生於龍宮之大竹里。以竹林自號。豈亦慕孤竹之風歟。成朴諸公位高顯。刑禍亦慘。明白死。故有名後世。至今赫然也。公官卑。又自决死。死而名不顯。旣百年。子孫之禁錮始解。冢孫經與從子應星俱升上庠。公之事蹟始有所記載。十二代孫宗洛。今上己酉籲寃於輦路。有司以聞。上嘉公之節。特命追復官爵。又聞慶州之雲谷太師廟。以公配食。公之名節。始爲國人所知。廩廩與成朴諸公幷稱於世。噫。史所稱徒以身膏草野誰知之者。陋哉降虜衛律之言也。其卒無知乎哉。其卒有知如是夫。然若權公之心。知義當死而已。人之知不知。又何恤焉。世有如此之人。而能言之士不爲之一言。則亦何以勸天下後世爲人臣者乎。余於伯夷傳末。重有所感歎。雖非靑雲之士。不忍使忠義之蹟湮滅而無稱。遂爲權竹林傳。

鄭烈士傳

粤我國當萬曆壬辰。被島寇大搶。剪焉幾覆。賴中朝援師國中忠義將士。戮力克復。宗社再安。當是時水戰則忠武公李舜臣間山之戰爲最。陸戰則都元帥權慄幸州之戰爲最。然白沙李相國所記。有曰權元帥甞語余曰戰功當以熊峙爲第一。幸州次之。我以幸州顯。熊峙之將。死而名不顯。我甚愧我甚愧云。外史氏曰。士之立功名顯當時垂後世者。固有幸不幸。唐天寶之亂。以李郭爲首勳。而使廵遠不死於睢陽。得都大帥捴重兵。其成就功烈。豈遽出李郭下哉。權元帥旣制中權。戎卒衆多。又據絶險。與敗散倦疲之寇。角力而勝之。豈如熊峙之將提單師。當方盛潮進之賊。雖矢盡力屈而死。其所摧敗。功亦足畏哉。權元帥之推讓。豈不宜哉。熊峙之將鄭湛。實權元帥所節制一郡守也。以元帥之尊。讓功於其下。其亦賢將也。能得人死力者也。豈亦湛之忠烈。足令感歎而稱服也歟。

其傳曰。鄭湛字彦潔。嶺南野城人也。世爲三韓著姓。自十代祖松。爲高麗侍中。世有顯者。高祖自咸爲成均司成。曾祖伸參奉。祖士僑成均進士。父昌國効力副尉。湛其季子也。倜儻負奇氣。不肯爲書生業。年十八學射。二十四補黑衣隊戍耽羅。還遇風。舟幾覆。家人聞報。以爲死。擧哀服喪服。雅知湛者或曰。湛非溺水死者。果得不死。後爲嶺南東道洪致武褊將。平陽君金舜臯有鑑識。一見奇之曰君異日必爲名將。願君自愛。湛喜其言。益自奮勵。博習軍書。謂功業可立致。嶺北帥李濟臣愛其智勇。請致幕下。有事必咨。金禹瑞，申砬繼李爲帥。無不愛重。屬尼胡犯界。陷慶源又圍鏡城。賊勢張甚。砬使湛擊之。戰必先登。斬獲甚多。萬曆癸未登武科。復爲砬牙將。後從金晬廵撫北邊。入爲部將。超拜會寧判官。有嗛之者嗾言官螫之。相臣鄭彦信白其誣。還授部將。盛稱湛有夷險不貳之操。上命選才堪將帥者。籌司薦六人。湛爲之冠。隨使臣朝京師。兵部主事求見我國善射者。湛往設小牌百步外。矢五發皆中。主事大驚嗟賞。厚酬金貨。辭不受。爲慶源判官。以淸簡寬平。得吏民心。及歸民呼泣遮道不忍別。由都摠都事陞經歷。壬辰亂以金堤乃湖南咽喉。命爲知郡事。湛曰寇深矣。不可緩。卽馳赴。未十日廵察使李洸與防禦使郭嶸。以八千兵勤王西上。檄湛爲防禦中軍。行至龍仁遇賊。洸，嶸恇㥘先遁。湛無奈何。獨全軍還金堤。堤是全州障蔽。一失無全州。全州失。湖南一路皆淪。湛乃與助防將李葑樹柵熊峙。爲死守計。別將李福男亦列柵梨峴。欲相猗角。福男潛謂湛曰。今主上西廵。賊據京邑。事無可爲者。况人心渙散。未有固志。一朝賊至。計將奈何。湛知其意責曰。此正臣子盡節之秋。若勢竆力竭。當以死繼之。君何言之謬也。仍嗚咽流涕。福男面發赤默然。一軍見湛至誠。皆感奮泣下。願爲之死。李葑亦歎曰軍之勝敗。係將帥賢否。今公忠義懇惻如此。賊不足敗。雖駑願與同死生。自是軍事一聽於湛。湛與將士分柵而守。自當其最衝要處。語左右曰此吾死所。决不可退一步。爲僥倖免計。擺列纔定。賊大至。蜂蟻雜襲。勢不可當。湛持弓矢在陣前。立不動。將士從之。射矢如雨下。賊不能陣。散而復合者五。最後賊悉其後軍番休者。並力急攻。前者斃後者繼。不復爲退計。湛勵氣督戰。戰益力。箭不虛發。中或疊雙。賊屍山積。不可勝計。軍士有欲斬馘以獻者。湛輒怒曰我知盡死以報國耳。豈上首級徼功者哉。俄有金盔銀甲乘白馬賈勇而前者。湛曰此必其將也。身自射之。應弦而倒。賊氣沮將遁。會日暮諜知我矢盡。回軍還致死。勢急。李福男遽棄軍走。湛呼曰汝何負國至此哉。汝雖去。留箭與我。福男不顧而去。湛矢盡無奈何。奮挺擊殺賊數人遂死。李葑及褊裨姜運，朴亨吉等亦皆同日死。湛雖敗死。賊之精銳盡殲於此。賊勢大挫。不敢窺全州境。撤屯宵遁。湖南一路。因此得全。時我國七路皆陷於賊。天兵及我軍日呼庚癸。公私赤立。莫相救助。獨賴湖南財賦。以資飛輓。以基中興。正如天寶之有淮南也。熊峙遮截之力。豈遜於睢陽沮遏之功哉。以此而論。可不以熊峙之戰爲第一。而使湛不死。得任興復之責。功烈又可旣乎。嗚呼惜哉。湛在郡每當食流涕曰。君父播越。不免風餐露宿。吾爲人臣。主辱不能死。忍飽此乎。雖食不下咽。多至廢食。又於衣裾盔甲。皆書姓名曰。吾遇賊必死。以此識吾屍也。及死郡人果以衣甲尋認之。收瘞路傍。倭賊亦聚戰死者屍。作大塚立木標書之曰。弔朝鮮國忠肝義膽云。金堤一郡人士爲文哭祭之甚哀。時車駕駐龍灣。郡人或航海千里。達于行在。上疏請立廟熊峙。以旌節義。西厓柳文忠公以首相。亦以湛事盛言。請褒錄以勸忠義。上特贈嘉善大夫兵曹參判兼同知義禁府事。且命錄用其子孫。肅廟朝筵臣又以爲言。命旌其閭。湛天性恢曠寬厚。居家以睦婣友愛稱。不營産業。妻子常不免飢寒。有子承緖。爲典獄參奉。側室子承立武科。承緖亂中能返柩。葬于寧海。子孫因爲寧海人。至今寧海，平海。皆爲湛立鄕社以祀之云。

李義士傳

賈子曰烈士殉名。士固有殉名而死者矣。若徒身膏草野而不爲人所知。則或不死曰吾將以有爲也。此不受命者也。命在於天。而義之所在亦命也。義可死則死耳。名於何有。又何知異日之有爲否邪。然非性忠義者。雖一時感慨。能死於名而不能死於不可名。無所爲而死者。其眞烈士歟。

外史氏曰。余讀鷄林義士李彭壽戰亡事蹟。其人當島夷之亂。雖武科出身。未爵命。實白徒若也。非朝廷所授甲之士。雖竄山谷求活。人誰非之者。特以帥臣指揮。爲賊路伏兵將。實無一卒分與者。彭壽自領家僮五人。鄕人應募者二十五人。遮截賊路。烏合寡弱之卒。不當賊之精且衆。白梃木弩之器。不當賊之犀且利。鴻毛燎炭。必無幸矣。其身固父母妻子之所依仰。而臨亂登武科發迹。亦將有爲也。豈欲見一賊遂死乎。垂餌虎口。死不見義。猶挺身赴闘。至死不旋踵。此豈非無所爲而死者歟。非受命者歟。又非所謂性忠義者歟。若是而稱曰眞烈士。其有曰不然者哉。

其傳曰彭壽字眉叟。其先淸安人也。八代祖陽吉仕高麗。以濟州判官戰死。事在東史。陽吉之子從周仕我朝知蔚州事。有惠政在民。曾祖縣令地始自湖西徙慶州。慶州古鷄林國都也。祖世發。父琚。俱隱居不出。彭壽生十歲父死。晝夜號哭。不離殯側。盡禮如成人。人咸異之。及壬辰兵亂。慨然投筆。越三年甲午登科。明年乙未嶺左節度使朴晉檄召爲蔚山伏兵將。以膽略聞故也。時倭寇自敗於箕都。捲而南。列柵屯據於釜山蔚山間者如蜂房蟻垤。又連湖南南原賊。往來爲聲勢。首尾沿海數百里。民血肉塗地藉藉。西生浦，軍營浦實當賊路之衝。諸將臣及天朝將士來援者。坐甲環視。莫敢進薄。彭壽聞命。卽與其妻孫氏訣曰吾得死所矣。死國難吾志也。遂招募鄕人及家僮。馳往赴之。游兵出沒爲奇變。以禦賊於西生軍營之間。斬獲甚多。戰輒殊死。故賊畏之。且不測不敢出者數月。一日賊大衆至搏戰急。兵䘐矢盡。猶奮劒而前。所殺過當。竟死於賊。時年三十七。賊去家人求屍不得。以遺衣葬。家僮五人皆死。惟鄕人得脫者數人。賊旣平。朝家採訪力戰殉節之士。或贈職褒嘉。或錄用子孫。草莽寒賤如彭壽比。州郡多不上聞。卒無賞。由是觀之。彭壽之死。忠義出乎其性。非苟殉其名者。豈不益章章明哉。彭壽自在兒時。能孝於其親。則忠義其推也。古之所謂求忠臣必於孝子之門者。不其信歟。推此義也。使彭壽將常山兵則亦杲卿而已。守睢陽城則亦廵遠而已。又使之提一偏師。以少擊衆則其摧敗功亦豈遽出韓延年下哉。而惜乎不遇大用。垂功名於竹帛。卒爲國家辦一死而止也。朴晉得壯士如彭壽。不以兵馬資之。方其急也。又無人應援。陷之死而死焉。可勝痛哉。或曰彭壽非晉之部曲。晉非能制死命者也。不受節制可也。見可而戰。知難而避亦可也。何苦必死爲也。爲此言者。非知彭壽者也。彭壽知有國非知晉也。知國難之可赴死而已。非爲晉之命可死也。赴難之初。固以一死自誓。何有於知難而避哉。難而避之。奚難而不避。其後二百餘年。六世孫進士述賢上言籲於朝。朝命道臣査聞。述賢言果是。乃命旌閭以褒之。鄕里之人莫不哀而榮之。述賢以遠方布衣。號呼天門。以彰其祖之義。其亦賢孝也夫。

愼義士傳

愼義士溟翊字南擧。嶺南居昌人也。八代祖以衷官貳相。曾大父善明官濟用直長。大父慶禖父時中皆隱德不仕。義士內行純實。剛直有氣槩。英宗四年三月。逆賊希亮，熊輔等叛據安陰。傳檄居昌。縣監申正摸負其母入山谷中。賊乘無人。直入居昌。收其兵器。獲座首李述原。不屈死之。賊將去。欲以居昌屬一人守之。素聞義士名。亦心憚之。使武士數十輩縛致之。義士故以計詒之。賊信之不疑。賊旣去。聞丁再興以觀察使檄權差假守。義士夜遣人見再興。請署己爲座首許之。義士卽令人齎牒。以賊形及機密事走報觀察節度鎭將三營。又使別監李萬運請兵星州。使別監李慶宗守熊陽倉備軍餉。以待善山兵。遍告鄕中士民。激以忠義。當是時賊勢張甚。民皆鳥鼠竄伏。莫敢奮發討賊。及義士檄書出。士氣始振。來附者衆。事未集謀泄。賊聞之大驚。復入居昌。義士之子碩昌泣請義士蹔出避兵。義士厲聲曰吾得死所矣。寧可草間求活耶。賊至欲斬義士。軍卒咸憤大汹。賊恐生變。使其徒圍數匝。亂捶擊之。血爛熳被地。義士猶罵不絶口。及至氣絶。賊料死曳出之陣外。家人舁還于家。居數日義士所請星州兵果至。與義士所召募壯士並力討賊。搏執熊亮諸魁馘之。義士創痛幾殊。聞卽大呼曰吾無恨矣。遂絶。遠近間者皆曰賢哉愼義士。奠誄者相續於門。邑宰競來賻弔。繡衣使者道伯齊請。上命贈司憲府掌令㫌其閭。後加贈承政院左承旨。大丘判官李世玧倡議建祠。湖嶺士論繼發。卒立祠以祀之。名曰景忠祠。今上十二年適當戊申周甲之歲。上追念舊功。降香祝于本道。令守臣祭之。義士從孫道弘亦善士。遊公卿間。稱說義士事蹟甚備。義士名益彰以此云。

外史氏曰。君臣之義。無所逃於天地之間。遇亂世死於王事。宜人人所可勉。而臨死劻勷。虧名辱身者滔滔。此其故何哉。當戊申之亂。嶺南一道倡義則有故參議柳升鉉故正郞權萬諸公。而和以從者千百其數。殉節則有愼義士及李義士述原。又何其盛哉。于以見列聖朝培養敎導之效。諸老先生儒化亦與焉。一邦善俗。寧可不知其所自歟。於乎懿哉。