澹人集/卷十八
祭文
编辑祭表叔進士金公龜煥文
编辑維歲丁酉二月十七日乙丑。我表叔成均進士安東金公。以疾終于第。越四日訃聞。甥侄孤哀子申佐模。爲位慟哭于倚廬之左。以四月十八日始匍匐來哭於殯塗之前。用是月二十六日癸酉。祔葬于松亭南麓丁坐之原。姪方纍然在衰絰中。禮不敢以文。而至痛在心。哀不能自已。乃於前夕壬申。奠酒爲辭而哭訣曰。嗚乎慟哉。人孰無同氣。而同氣之愛。孰如我先妣也。人孰無舅甥。而舅甥之間。孰如公愛我也。以先妣愛公之至。而忍捨公先逝。而以公之至愛我。而又何忍棄我而弗顧耶。豈大限屆滿。歸盡順也。骨肉之愛。有不暇卹邪。抑慟念我先妣。不堪於踽凉。地下如人間。歸依以相樂耶。嗚乎慟哉。姪不孝。侄無狀。旣不能盡一日人子之責於我先妣。又不能於公而效一日替事之誠。侄之罪也。侄之罪也。嗚乎痛哉。侄弗天。年十四而我先君棄背。家旣窶學且荒。將樵牧等耳。我先妣惟是之憂。躬親勞苦。命之游學。入則訓誨。出則戒勅。甫冠而稍知方向。則托公以成就。惟公不以弗才。過加期許。閔我脆弱。痛痒之必察。警我踈懶。課程之必嚴。憂或其狃近也。思所以遠之。憂或其局小也。思所以大之。勸勉進取。公實勞焉。吹噓奬拔。公實力焉。洎夫鄕圍於竊譽。京國於颺聲。公實左右之先後之。小子之得免於蒙騃。以底占魁科齒朝籍者。一則我先妣也。一則我表叔也。嗚乎痛哉。侄弗才。到晩始成名。先妣年七十有六。公亦不滿七僅二。西山之日奄奄迫暮。而癡妾之想謂繩可繫。每自語於心曰。天其或憐我。幸而得一小郡。則奉母若公。以遂便養。鶴髮相歡。我綵而觴酒豆肉。以悅以娛。庶幾少洩我孤露之至恨。少報我劬勞之大恩。少贖我罪戾之萬一。而豈意曾不幾月。我先妣棄世。又不週年。公又大寐。使我抱終天之慟耶。嗚乎慟哉。姪雖冥頑不死。得有一日。將誰之爲悅。將誰之爲喜。將何以甘食美衣。自立於覆載之間哉。嗚乎慟矣。年至於稀。不爲不壽。有子若孫。不爲不祿。而不能無致憾於蒼蒼者。以公淸介之志操。經濟之才具。贍敏之文章。於國而不能施其用。於家而不能展其抱。卒坎壈不遇。老白首窮悴。草草丹㫌。僅一進士而止。命耶時耶。天之所以報公者。果厚邪薄邪。加之歲比大饑。家益赤貧。不帛不煖而冬月無衾。不肉不飽而麤糲靡繼。眷累滿眼。絲糓薰心。膏火內煎。喪威外刹。雖壯者強者。尙不能自保。矧公素羸之質。隆老之齡。安得不日就於凘盡乎。卒之闔家遘厲。公先中毒。病無以藥餌。歿無以殯殮。薄棺麤布。不免爲虆梩之歸。而圉圉十口。頷顑相卛就壑。嗚乎天乎。其何忍使公而至於是邪。嗚乎痛哉。公於骨肉則竭其愛。宗黨則竭其恩。待故舊竭忠。敎後進竭誠。以至婦孺下賤。咸得其歡心。而及夫一瞑之後。萬事都非。甚至親則舅甥。義則師弟。恩斯勤斯。偏被之如侄者。先負公於冥冥之中。尙何言哉。尙何言哉。追聞公大漸之夕。連呼侄名。若有顧托之意。命筆將書。氣窒而絶。嗚乎痛哉。公之意我知之矣。公所次先外祖父母之志若行。侄豈敢遂泯。公所愛之子若孫。侄豈忍遂忘。而侄力竭才薄。安保其不負於幽明也。嗚乎痛哉。而色之溫溫也。於何而復覩也。而聲之怡怡也。於何而復聞也。而敎之諄諄也。於何而復承也。一聲長號。哽塞欲絶。嗚乎痛哉。公其知也耶。其不知也耶。嗚乎哀哉。尙饗。
祭告土地之神文
编辑維歲壬寅三月庚戌朔二十四日癸酉。副司果申佐模。謹具菓鱐醴餈。敢昭告于土地之神。伏以山之有木。猶身之有髪毛。屋之有樊籬也。身而不毛則身不身。屋而不樊則屋不屋。山而不木則山不得爲山矣。身不身。屋不屋。實生人之可憂。而山不得爲山。亦神之所羞也。且夫身吾父母之遺也。屋吾父母之居也。苟其毁傷而荒棄。猶爲不孝。矧於父母軆魄之攸托萬年之宅焉。而坐視其童濯而莫之痛焉。則其可曰有後矣乎。此仁人孝子之愛惜邱木。一枝一葉之病焉。而不啻肌膚之若傷也。惟玆之山。卽吾父母衣履之所藏也。山於野之中傳而里數百家。斧斤日入焉。土瘠而多石。木拳曲不能以長。於是乎樹屋置奴而禁護焉。歲集里之人。諭戒之懇乞之。枿毋剪。槱毋斮。積三十年餘。乃把者拱。拱者抱。始之拳曲而擁腫者。竦拔而峻茂。望之蒼翠欝如也。此非予不肖積誠之有以致之。實神保佑護持之力。是藉是賴。乃上年春。虫大作忽然而起。疾若飄風。漫山蔽谷。日熾以肆。食葉之不足而津液俱瘁。食穉之不足而喬傑不遺。旬月之間。無木不萎。枯枝禿條。慘黑無生意。一何酷也。及夫旣飽而薾。其勢少衰。乃舊葉盡而新葉生。如大病之人稍稍向蘇。而薾化而蛾。蛾化而虫。滋息十倍。視春更烈。而居然肅霜而咸俯矣。冀幸大冬厚雪。入地以尺。滅死無遺。而凍解蟄作。又復如故。苟及今不除則已瘁之木。無復有萬分一生活理。寧不痛刻。嗚乎。天以生物爲心。而松亦植物中一也。性勁直而色長靑。歲寒後凋。君子有取焉。則區而別之。宜在其所愛。而彼虫之至醜且穢。又能毒螫。無蠶繭之利人。而甚蠧賊之害物。是固蝡類之最可惡而殺無赦者也。今乃厚其可惡而戕其所愛。有若相反者然。玆曷故焉。噫嘻。是故我知之矣。佐模不孝無狀。棄鄕離墓。盡室而西。顧塵塗於役役。而不克朝夕於攀栢。以伸終身之慕。家旣窶。道且脩。春秋香火亦不能以時。而草草展省。歲一而止。殆天厭神怒。降此毒虫。以戕我墓木。以彰我罪戾也。吾又何辭焉。然而天道至仁。神理至明。吾誠有罪矣。卽降殃于吾身。殛罰之可也。乃反移之於我父母之山之邱木。代吾而受其灾。彼植物者何罪焉。且神實主是山。則凡山之一草一木。亦神之所有也。豈有怒之於人而自戕吾所有。使欣欣發榮之物。日就殄瘁。而莫之顧乎。或曰木之虫損。亦時行運氣。猶之癘瘧於人。蟊賊於糓。自起自滅。天亦無如何耳。夫癘瘧蟊疾。莫不由人事之不修。乖氣之召沴而。則天示警。使之知畏。其實仁之也。苟任其薰染蕃滋。年年不息。莫肯以仁之則生之類滅久矣。孰謂上天之仁焉。而坐視生類之就滅。而諉之曰無如何也。吾聞是虫之盛。其年多蝗。其年多厲。盖亦乖沴之相關。而其爲害不止木之灾而已。天庶其有以仁之。而爲之驅除之也。詩有去螟之文。而曰秉畀炎火。姚崇之捕蝗。引以爲證。蟲亦蝗螟者流也。予方聚衆搜捕。且焚且瘞。期必殄滅後已。而不特其類寔繁。未可以人力而一一殲除之也。抑恐焚瘞恣殺。有干天和。而臭穢之氣。亦神之所宜遠也。乃敢畧具不腆。齎誠虔禱。神苟曰汝實無狀。吾於汝何恤焉則已。如肯顧恤。爲之驅除則特轉移間耳。伏惟神明。特賜鑑諒。恕其罪而矜其情。軫其所主。而贊皇天生物之仁。亟去此虫。無俾遺育。以蘇我方病之木。使山得以爲山。則不徒予不肖之感頌神惠。世世毋忘。神亦庶免於可羞云。尙饗。
祭從兄進士公正模文
编辑維歲乙巳四月十日庚子。我從兄進士公以疾卒于福泉之正寢。粤三日訃至于漢師。從弟佐模。卛子姪曁益求，國休。爲位而哭。四日而成服。以二十五日登道。歷四日。道聞窆期在卽。疾策抵山下。哭而訣入地。越八日丙申。將復路而西。慟玆別之千古。衋音容之永閟。乃炙鷄奠酒。爲文而告之曰。嗚乎。公其眞長逝耶。以公之仁焉而止於斯邪。以公之和易坦蕩與物無競。而不能回鬼伯之怒。而爲其所催促耶。以公愛我之至。念我之切。我來而公不知。我哭而公不聞。冥然漠然。若是其恝然邪。嗚乎。公其眞長逝矣。公其眞長逝矣。嗚乎。行年五十七。謂之壽則未也。而亦不可謂夭矣。有子女三。亦旣嫁娶。亦各抱子。斯可謂有後矣。草草上庠生。不足爲公榮。而其視窮經讀書。老白首至死。不得一名之錄者有間矣。自他人觀之。而稱之曰福人。非過語也。然而小弟之自聞公訃。如夢如眞。失聲長號。歷數旬而哀不能自已者。匪直兄弟之喪。情理之應爾而已也。嗚乎。丙申夏事。尙忍言哉。尙忍言哉。吾弗天。早歲而孤。惟偏母是依。奉而家洛。苟冀揚顯釋褐。未幾奄遭天崩。洛是客土也。四無親屬。孑孑一身。罔知攸爲。公適時來京。與共終孝。親手殯斂。克愼旣事。酷禍未艾。我又遘厲。方病之始。吾謂公曰。吾罪盈惡積。理合滅死。固萬萬無恨。而但母殯在堂。恐遂不獲返葬。以重不孝之罪。且兄亦衰年也。未可以冒犯危厲。盍出避以圖後事。公大慼曰。是何言也。汝病如此。無人看視。吾其忍置汝于死。而以求其獨全乎。汝必無死理。安心毋躁。且疾病之來。是亦天也。避之何益。避之而獨全。吾不爲也。時熱日方熇。病舍逼迮。臭穢薰蒸。人不敢近。公乃寢處於側。夜不脫衣。入而饋奠。出而救藥。如是者凡七十日。吾幸而甦。公竟無恙。嗚乎。持薪而赴方炎之火。得免俱燃者。豈非天耶。南史庚衮。千古一有。而公之所處。實有過之者。苟非公眞誠篤友有以格之。惡能及此。遂以其秋。共扶柩而南。以卒襄事。嗚乎。公於我先妣。克盡子事之道矣。公之愛弱弟。若是其摯也。而我則無狀。公病九朔。一不能診視煎藥。以效一日之勞。疾革而不之知。旣斂而不之視。至使公臨殞之夕。字號者屢。連問來否。而茫然在三百里外。曾他人之不若。嗚乎。吾之負公多矣。吾之負公多矣。上年四月。吾方鎖院。公留書爲別。約中原諸友遡舟上上江。轉而還文鄕。吾退自闕外。發書甚悵。其秋公書報。比作沃州行。迤而南。擬探赤裳奇勝。道得長痁而還。症甚危惡。未幾日而已奄奄無陽界想。若更三數則殆矣。吾謂是疾也。南中人。殆家有之。壯者雖不足憂。而有非老弱之所可堪。且公嘗病酒。衰落特早。瘦鑠已甚。甚可憂也。及春連叩來使。諗本症已譴却。啖飮稍進。日常梳洗。或能杖行鄰里。比初時不啻减十之七八。而但當酒逆噦。涓滴不能近口。吾心竊喜勿藥之瘳。重病之餘。胃氣之或異平時則例也。意謂無傷。自此天氣取次和暢。筋力取次復常。入都可僂指而計也。孰謂曾不幾日。蘭報遽至。使我抱無涯之慽也。豈齗去平生業嗜之物。先示之兆。而人不之覺察耶。嗚乎慟哉。往在乙未。公魁司馬。吾又中第。後癸卯。奭求，國休繼捷大小科。吾意吾家自祖先來。種德殆百餘年。恨族舊而弊。先父先兄咸齎志以沒。而天不終塞。始於今而發之。庶幾自此而成立門戶。以就先父兄未卒之志。而幸而得薄廩之贏。營數頃之田於釣遊之鄕。歲時斗酒。弟勸兄酬。以供晩年花樹之樂。而奈才不及人。數不如人。宦益拙而家益落。重之各家咸困。公又最甚。淵明自挽。常有飮不足之恨。而畢竟一進士十一年而止。嗚乎。以公之泊如於名利。决知不介意於冥冥。而小弟之熲然苦心。積至今年。以冀萬一之倖。而遂不克展焉。嗚乎痛哉。小弟亦今年四十有七。志氣日渝惰。牙髮日滄浪。從玆以往。其無意於進取矣。縱幸得有一日。少償宿志。風樹之恨。已矣無及。而親黨尊屬。存者無幾。幷與父母之所使故僕皆亡。巋然靈光。獨公在耳。今又棄我。將誰爲而喜之。誰爲而見之哉。嗚乎。我王考子姓蕃昌。在孫而爲從行者十有二人。我先君於序爲季。吾又晩生。多不及見。其所承顔。又皆三四十年長。下世已數十星霜。惟公四昆季及吾兄弟。齒雖差而肩最久。詩社之追遊。試場之周旋。盖未甞不同也。雖中間離索。落落相望。而每謂會合日長。湛樂无期矣。成子吾弟亡。辛卯哭葯園兄。甲午哭伯從兄。又十年至今而哭公。在者惟小弟及春伯而已。家中名士之若彦與轍也。相先後死於二年之內。今來哭切己之喪三。嗚乎天乎。何忤於我家。酷罰之至此耶。嗚乎。公之二胤。賢而有至行。公之諸姪及吾之子若姪及一室後屬。尙數十人。咸能業文無外慕。或者天其以嗇於前者。遺之我後人而俾大之邪。將遂否而不振耶。嗚乎。昔吾之來也。公必共被。返也必共騎。若可以終身不捨。而今玆之行。倀倀爾忽忽爾。環顧而無覩也。竟令公孤。寄於一坏之土。而獨持此一身。出門而西。嗚乎。公其以吾爲忍人而莫之顧耶。語曰。魂氣無不之。公其從我乎終南漢水之間。相樂如平生耶。嗚乎。哀之極而文不知裁。言有盡而情不可已。公其庶歆玆巵。而諒余哀也邪。尙饗。
祭從侄性孝文丙午
编辑從侄性孝。以甲辰正月一日歾于文鄕之華岡第。訃至。從叔佐模。爲位而哭之慟。始於翌年四月。奔從兄喪。因哭于其室。弔其寡若孤。悲哀熏心。行期且迫。弗克以一觴醪數行文。慰長逝之靈焉。念死者而無知。哭亦無益。文奚以爲。如有知也。則君必陽陽如平生掀髯而曰。吾傲且臲。不見知於人。亦不求人知。雖擧一世而莫我知。吾不恤也。獨知我深而愛我切者。莫叔若也。而我死而無一言以哀我。是叔鬼我也。吾用是衋然。思有以一抒哀焉。荏苒迄不果。三霜又行將盡矣。乃抆淚爲辭。使從侄奭求。用終朞之前夕丙辰。讀而告之曰。嗚乎。才之難終古爲然。而詩之才爲尤難。夫詩之能工而藝。而適於時而悅於人。則夫人而可學而至。而若神韻活動。超脫乎繩削之外。而自中律呂。盖千百之一二。而匪人力之可能也。天之生是才也。其必煞費經營。不苟然而爲也審矣。獨恠夫休文多病。長吉無年。旣予之而又嗇焉。俾不克究其施。玆曷故焉。吾申世以文章名。降而衰。雖不及古遠甚。凡國中之數詩家。指到必先僂焉。君生而天分甚高。自髫齔時。出語已驚人。始受書。一過目輒誦。久而不錯一字。作詩。虛靈汎肆。不拘拘於程臼。要以奇勝爲主。而亦理致深遠。儘天得也。君少於吾一歲。嘗同就塾師學。父兄及先生長者。輒目吾與君及國休而曰。是三兒才相等。後必大鳴於世。品第之則每先君而後吾。吾時騃不肯相下。而稍長益自知不逮焉。是後吾出遊四方。頗竊譽於諸生間。遂挈家家洛下。十年而成大小科。國則棄功令治經業。卒用是登第。而獨君屢試不中。一布衣四十五年而止。嗚乎惜哉。君甫成童而嬰疾幾殊。賴藥治良已。而自後肌軆羸弱。榮衛銷落。風雨寒暑。㥘不敢出。房室於坐起。奄奄若老人焉。以故不能肆力於文字。益大其有。又不能攻苦食淡以圖進取焉。嗟夫亦命也。使君而強壯得年。展盡其才。則其進豈可量也。嗚乎惜哉。君眉長而目炯。襟宇豪爽。視世之齷齪無取者。若凂焉。平居默默若不能言。而或遇會心人。輒痛飮酒數大椀。纚纚論人物評文章。言議風發。傲睨一時。旁若無人焉。每曰。今之所謂能詩者。吾畧知之矣。以余觀之。獨叔可耳。而亦未盡耳。吾歲一下往。君輒出其所爲詩。朗讀而句解之。已復錮之篋曰。叔不在。無可語者。吾勸之觀升庠則曰。吾已老大矣。豈肯屈首與少年輩爭名。而有司者。復有能解吾詩者乎。値大比及慶科。每勉赴。而得失亦不以爲意。甞以策中別初以經義中式解。而非其所長也。嗚乎。以君之才之詩。遂泯焉無聞。不過畧見其斑於巾衍之寂寥爛藁。吾於是不能不歸咎於造物者之旣予之而又嗇焉。若是其偏也。幸星兒骨骼不凡。才藝聦穎。足以繼君之迹。豈碩果之報其在是。而安知不嗇於前者將豊於後乎。嗚乎。吾與君名雖叔姪。誼兼朋友。雖中歲落落。每有離索之恨。而知音之賞。相期於無窮矣。今焉已矣。嗚乎。君病而不之知。殮而不之視。入地而不之訣。撤筵而不之哭。天親而曾路人不若。尙何言哉。尙何言哉。不昧者存。其庶聽余辭而鑑余哀。復掀髯而曰。叔終知我而愛我也夫。嗚乎痛哉。尙饗。
李君弘植哀辭戊申
编辑李君弘植。金池人也。於吾爲妻黨。爲人純實無僞。恂恂若不能言。早孤。力耕能成家。常恨族舊而弊。人無識者。用是業功令。縱不能的於大成。而一進士乃其至願也。甲辰慶科。發鄕解。不利於會圍。今年慶科。又發漢城解。來客于余所。距覆試才二日。夜中猝得急癨。百方救治。有增無减。竟以翌日未時臯復。乃戊申四月二十五日也。臨殞。不一語及家人妻子。口裏微微作聲。連問試官誰某。擧手覔照訖帖何在。嗚乎其可哀也。主人申佐模。爲位而哭之哀。移殯于外廊之南牖下。旣殮。雇人轝返于其所居牙湖之正尺山里。將發。佐模忝試擬。方赴闕事嚴。未可以臨屍。口呼哀辭數行。使從姪益求讀而告之。以慰夫長逝者云。嗚乎。衆萬之生。固有一死。死之絶慘且惻。未有如子也。不能家於死而死於客。妻子家人不能以臨視也。一進士。得之不爲大物事。子之一生至願。惓惓乎在是也。噫吁。生有志。竟不能得。僥倖一解。適足爲客死之符而已也。臨殞無一語及家人妻子。目不瞑。口不絶。連覔照訖紙。嗚乎。會圍才隔一日餘。造物者何其忍于是而不少竢也。吁嗟乎。生行死歸。行路尙涕洟。矧吾爲主人兼妻黨。平日相信。非泛泛比也。以吾猶如此。矧乎其家人妻子。僂指計期。日望其榮歸。而奄見素輤之至也。嗚乎。君雖鄕曲於生長。才學未有以聞人。質實愿愨。不害爲信善君子也。吾嘗愛其爲人。思有以振之。而力薄不能爲已也。慘焉哉慘焉哉。嗚乎其已矣。吾聞君有一子。年今十有餘。安知不造物者嗇于此而豊于彼也。尙庶幾成就。以卒乃父平生願。吾當視以故人穉子。不忘于心裏也。君其用是自慰。魂兮好歸去牙湖之故里也。嗚乎哀哉。
祭故承宣權公偌文庚戌三月二十日
编辑維年月日。下生靈川申佐模。謹操隻鷄單果。拜告于近故右副承宣花山權公之墓。嗚乎維公。古家偉人。風貌魁岸。性度眞醇。濶大寬曠。不設崖角。見到精細。有嚴繩尺。望之也儼。卽之也龢。興人接物。壹是仁恕。一辭以蔽。休休長者。求諸古人。如公盖寡。仁必得壽。善固有慶。匪我私公。寔天所命。不爲不年。六旬有六。不爲不祿。秩躋緋玉。有子克幹。有女宜家。瑜環玉珥。三蘭茁芽。晩暮含飴。皓首偕瑟。籬落接連。亦有弟侄。人曰完福。世尠比方。我獨齎疑。憾彼蒼蒼。以公止是。與厚受薄。壽不塞望。位不滿德。嗚乎維公。世趾奕舃。若昔南岡。亦粤石塘。或俎豆享。于史策光。隆極而圮。遭時陽九。刹落衰遲。族弊而舊。公奮自勵。攻苦劬經。一發輒中。早歲蜚英。知舊推許。謂將大施。棲棲下位。奈何乎時。十載郞潛。騎省天曹。劒州綰綬。薄試牛刀。不卑益勤。海甿戶歌。若將終老。邱樊養疴。晩階三品。從大夫後。越中大侵。暫輟班右。劉寬居殿。彼哉齷齪。公不介意。浩歸琴鶴。鏟跡田廬。念絶軒冕。君平兩棄。惜哉運舛。伊余於公。誼同一室。匪直姻舊。意合志壹。往在庚寅。公赴大諱。馬首西指。於我乎歸。余時布韋。且迂家計。破壁常風。麤糲不繼。公處夷然。弗以顰顣。寢處與共。終始如一。公方赴粤。余時釋褐。公喜不寐。匪翅栢悅。伊余弗天。慟纏風木。公愕而哀。滿紙衷臆。伊余譾劣。命畸宦拙。公悶若己。眷焉憂恤。我無以家。公實庇之。我無以糊。公實食之。公焉愛我。實踰骨肉。尙冀一日。酬報萬一。公不少竢。已矣九原。臆塞哽咽。恨恨何言。銜命南下。公幹克勘。路由公廬。幽明增感。素帷已撤。墓草三宿。征幰依遅。爲誰躑躅。草卛數行。聊暴衷私。靈乎有知。庶歆玆巵。尙饗。
祭亡子亡侄文
编辑維歲甲寅四月六日甲戌。長子星求以病亡。越六日己卯。從子晩求繼殞。越四日壬午。扶柩之安山先塋側埋焉。越八日庚寅。父有事于父母山。行將發矣。乃收召散神。構數行文。銜哀血泣而告之曰。嗚乎星乎。汝其眞死乎。嗚乎晩乎。汝其眞死乎。星之死已十有五日矣。晩之死且十日矣。其殞也。吾膝焉而撫之矣。殮也吾贈含矣。埋也吾臨穴矣。而吾尙如醉如癡。莫悟其是眞是夢。立則見其趍而過也。居則見其拱而前也。日暮門首。恍乎其自外而反面也。夜深被裏。宛乎其入懷而抱腰也。堂宇廷戶之內。筆硯几格之間。無往而汝不在焉。忽復醒然而覺。陡然而思。視之而無見。呼之而無譍。訊之傍人而不答。問諸穹蒼而不言。嗚乎嗚乎。汝死其眞矣。汝死其眞矣。嗚乎星乎。汝何忍捨我而死也。嗚乎晩乎。汝何忍捨我若老寡母而死也。星生六歲而失母。以父兼慈母。晩生二歲而失父。以伯父爲父。吾又以汝兄弟爲命。鞠育之敎誨之。迄至于成立。而常若嬰兒之置懷。一食息一跬步之頃。未之或暫舍焉。晩年今二十有八。星年今二十有六。晩雖受氣淸弱而執志堅剛。專意學業。九於聲色外慕。泊如也。性又至孝。事寡母及事我。克誠克順。未甞一有違拂。常痛父之早世無成。間治功令。晝夜不釋手。期有以立揚焉。星亦虛薄善病。而相貌器宇頗不碌碌。自髫齔時。志于科宦。一切功名。若可鷙發而攫取焉。於書不甚究賾。雖精篤遜于其兄。而涉獵強記。以之應卒則優乎其有餘。又幸而成進士矣。吾常病王福畤之譽兒。未嘗向人誇道。而人多以佳子弟目之。二子婦。柔婉著於言貌。孝順根於性行。决知爲多男福祿之相。而稱其爲佳婦也。吾命畸才短。通籍二十年。宦益拙而家益落。窮餓困窶。殆不堪其苦。而每對汝兄弟。意欣然不以爲憂。常曰。吾以舊弊之族。冒玷科名。亦云倖矣。且汝兄弟頗譟於場屋間。世或以科目期之。假如吾官尊祿厚。衣食於無憂。則庸詎無過福之招咎乎。吾今白紛如矣。不食之餘。將於汝輩而收之。汝輩其勉之。及夫昨臘。恩除逈出常格。顧吾老大之年。何甞以進取爲心。而區區榮幸。實爲汝兄弟地也。汝兄弟亦喜不自勝。感激思奮。若將以有爲也。孰謂未幾月而汝兄弟相繼幷命於六日之內。使此六十老父。一朝作窮獨之人。而數十年勵就之門戶。震刹之傾覆之。若是其慘且酷也。天乎寃哉。天乎寃哉。以汝兄弟之至誠孝愛。萬萬無棄我而長逝也。以吾父母若吾弟之積德垂仁。以吾二子婦之福面淑質。萬萬無酷罰之至是也。而秖緣吾不孝不慈。行負神明。盜竊虛名。鬼怒人猜。使汝無罪之弟兄。替受其殃。一時夭折。尙誰尤哉。嗚乎。吾弗天。十四歲而孤。惟我先妣及㝈生一弟相依爲命。而吾成進士之翌年戊子。吾弟亡。又翌年己丑。汝兄昌大。七齡而夭。吾爲大科之翌年丙申。吾先妣下世。十祿不及養焉。壬子星登上庠。而其秋。汝弟羽大年十六而夭。未三年而今汝兄弟又亡矣。吾之不死於戊子。以有老母在也。不死於丙申。以汝兄弟在也。今於垂死之年。眼見汝兄弟之並殞。嗚乎。吾雖至頑至毒。木耳石耳。將誰爲而生。誰爲而不死。然且忍而不死。僅存一息者。誠以汝兄弟死。無一丈夫兒。深恐吾父母若吾弟之主祀靡託。以重吾不孝不友之罪也。星常以二母之葬在淺土爲至恨。晩常以不識父顔爲至慟。吾不忍其死後之骨肉散處。終遠於父母之側也。白首老寡嫂之三從絶矣。靑年二寃孀之所天亡矣。未死一縷。無吾則溝壑耳。吾不忍棄之而不顧也。汝之弟纔五歲。汝之女纔四歲。壯者強者而猶不保。穉者弱者而可必其存全乎。倘仁天垂憐。得以存全。則吾之種子與汝之血肉傳矣。吾不忍决然而捨之也。以此悲苦餘生。苟延支離之歲月。幸而求族姓之可者。以續汝兄弟之後。以奉吾父母若吾弟之祀。營吾身後之藏於吾父母若吾弟山近處。返汝二母及汝兄弟之柩。爲異日聚骨之所。提携生者。還吾故里。得免於顚連而無告。汝弟與汝女。以吾朝暮之人。縱未必及見其婚嫁成就。而頭角稍成。快有存全之望。則吾之事畢矣。吾且夷然闔目。以從汝輩于地下。爲父子如初矣。韓愈氏所云悲不幾時。而不悲者無窮期矣。吾又何慽焉。嗚乎晩乎。嗚乎星乎。汝其知也邪。汝其不知也耶。嗚乎尙饗。
諭亡姪文
编辑汝臯復之越五日癸未。權殯于安山之先塋側。後七日而仗從侄奭求。發文鄕行。五宿而抵墓下。哭省吾父母山及汝父山。山下有成姓人。逼窆于先考山必禁之地。旣經訟决而定侤限矣。至則呈于官掘去已。迺遍訪文淸族姓之齒與行可爲汝嗣者。取族侄敬求之第二子子之。旣定。率至墓下。展告汝父山及吾父母山。以六月三日離墓下。七日而到家。到之日宜卽成喪。而事勢有甚難處。姑遲遅。第惟念情理終有未妥。禮制難於久違。乃於是月朔朝戊戌。具孝服改擗如始喪儀。遂具由搆數行文。抆血而告之曰。嗚乎。汝父年三十而死。而死猶有汝在。汝不及汝父二歲而死。而死又無一骨肉。嗚乎嗚乎。汝再世何辜于天。而旣奪而較促。僅存而終勦。若是其酷且忍也。以汝父之實心純善。求之古人。不可多得。汝之至性篤孝。可質神明。而不惟不厚其施。又從而夭其嗣。不惟不業其家。又從而斬其後。其究爲餒而之鬼而止耶。上帝甚蹈。萬萬無是故也。上天至仁。萬萬無是理也。豈善未必獲福。仁未必有後。脩促存絶。自有註定之不可移易。而天固無與於其間邪。抑造物者操與奪之權。逞補破之伎。譬之旣蹶之木。泉源斷絶。而猶或接氣於旁榦。續得一脉綫陽。留以爲碩果之收邪。嗚乎痛矣。嗚乎寃哉。吾今奄奄一泉下人。殆無有覺性知業。而猶且抑十鑿之肝。忍騈枯之淚。冥然不死。苟延時月者。竊庶幾續汝旣絶之後。少贖吾不友不慈之罪。而冀倖於悔禍之天也。幸而得斯兒。於是乎汝免爲無後之不孝。而重泉之目。從玆而可瞑矣。兒小名彭得。年今十有五。寔同祖我文忠公而故副學霞隱公之第二子。注書公之九世孫也。種德旣久。克世而壽。後承蕃衍。爲諸宗最。雖近時零替。家甚刹落。而醇眞謹拙。有古之風。兒又狀貌豊龎。性行和順。一見可知爲常吉人也。卛置未幾。已知爲人子弟者道。出而事吾。入而慰祖母若寡母。孝愛曲盡。藹然見眞。生長於不識衣冠之鄕。失學拋業。幾於扞格。而始受曾史日四五行。領會文義。言下卽悟。誦讀之聲。琅然可聽。率是不怠。卒以成就則今世功令之儒。優乎其有餘。而汝之積年鉥劌之巾箱中物。不憂其無傳矣。若夫立揚則命也。要不失爲保舍主也。嗚乎。天其果悔禍於是。而造物者碩果之報。或者其在是耶。至於恩勤覆露。訓誨成立。寔吾之責。而渠之所仰恃爲依歸者。亦惟是老白首朝暮待盡之一伯祖已。而顧吾厭厭尸氣。殼脫於逆慘。髓刓於寃哭。雖欲以南華氏天地委蛇之理強自攝持。而萬刃交刺。五內糜腐。以吾觀吾。决無久理。嫂氏自汝病革而至殞也。引刀爲四五次。絶粒幾七八日。賴家人救解。延挨到今。而六旬老婦人。兼此寡獨。將何以爲命。汝妻素抱膏肓之貞疾。又纏崩城之至痛。柴削骨立。成一髑髏。爲汝兒者。不已惻乎。倘天垂矜。俾延汝伯父若老慈氏若汝妻支離之息於四五年間。使兒得終制而娶婦。旁題而尸祀則幸矣。而是烏可期也。汝甞以近三十無育。隱憂永嘆。至形於色。吾每引援古今之晩暮弄璋以譬解之。誰謂汝死期將近。自生焦躁以至於斯耶。今玆螟養。雖非屬毛離裏。天倫旣定。神理無遠。汝可以解憂而垂佑於冥冥之中矣。若星兒後嗣。有吾在。及吾未死之前。有以處之矣。其少竢焉。嗚乎。以此一刻如年悲苦之餘生。欲少淹人世。經營後事。其亦可羞而可哀也已。嗚乎尙饗。
祭弟嫂恭人丹陽禹氏文甲寅
编辑我弟嫂恭人丹陽禹氏。旣哭子八十二日。而以七月三日亥時竟殞焉。越九日戊申。將扶柩之安山論洞。權殯于亡子塚傍。從遺意也。媤叔靈川申佐模。銜哀搆數行文。用前夕丁未。因上食而告之曰。嗚乎。往古來今之宙。上下四方之宇。孰有如我嫂叔情境之絶慘且毒者乎。天不勦絶其命。奪其所以爲命。乃二歲失父。六歲失母之兒。而辛勤鞠育。旣成立矣壯大矣。而遽並命於六日之內。死又無一嗣續。當場寃酷之有卽刻必死之心。無一分可生之端。余與嫂氏等耳。乃嫂氏竟辦一死以從兒於地下。而余尙寄息人間。萬刃千錐。日受鑽刺。而𦧈忍度日。木石甚焉。蒼天蒼天。此何人斯。自兒之疾革時。嫂氏已懷刃抱索。必欲溘先後已。而及兒之殞。築搗顚踣。昏窒者數矣。家人救解。幾殊僅甦。余雖至頑且毒。生豈樂爲。而顧忍而又忍。不死爲心者。誠不忍於吾父母若吾弟之殄焉弗祀。而又不忍其穉齒子女寃孀二婦之無所於依。相率而就溝壑焉耳。用是自抑。而譬解嫂氏甚至。嫂氏亦微有改悟。始進溢米於八日絶粒之餘。囑我以亟圖後嗣也。余乃抑寸裂之肝。舁僅存之殼。往求文淸諸族之可者。竟取螟兒以歸。嫂氏見甚撫愛。若將以爲托焉。於是乎家人之戒心弛矣。是月朔朝。俾兒具孝服改擗。嫂氏躬具饋奠。號絶如始喪日。晝夜哭不止。至第三日初昏。卽於臥房內。昏仆咬牙。作寒戰聲。家人急挑燭視之。目已閉而脉已絶。亟取藥物灌下。無及矣。嗚乎慟矣。盖嫂氏一死之心。已决於哭兒之當日。而拖至數朔。爲立嗣地也。旣立嗣而成喪矣。其心乃曰。嗣兒成就有叔在。吾存無益也。與其抱玆悲寃。苟延支離之歲月。無寧早歸夜臺。爲母子如初相樂之爲愈也。嗚乎。嫂氏之自爲則善矣。獨不念余之提挈寡幼。生死不得。白首泣涕。形影相弔矣乎。嗚乎。余方以不死爲恨。奚死之悲爲。而所衋然慟傷。悲不自勝者。嫂氏之歸吾弟。十三年而寡。保抱一子。惟余爲依。而緣吾命畸宦拙。與時乖迕。不友不慈。行負神明。窮餓到骨。憂慽熏心。使嫂氏替勞分苦二十有七年。而未見有一日甘樂。究乃罹此毒慽。至於不勝悲以逝。而荐禍之餘。赤立無措。棺斂衣衾。殆不成㨾。余之負嫂氏。生死多矣。異日泉下。何以慰孝兒不洎之慟也。至如襄禮。返櫬文鄕。合祔弟山。卽情理之不容已。而時値溽暑。道途且脩。不特力勢之未易經紀。願埋兒側。卽嫂氏之所甞語家人者。姑從權宜山殯。爲數月計。是爲吾翊輔羽三昆季暫時聚骨之所。吾子婦柳氏又埋于是。嫂氏果握手撫背。融洩如平生否乎。其告余業債未盡。髓淚騈枯。厭厭尸居。不如死之久也。嗚乎尙饗。
祭亡子文
编辑維乙卯四月六日戊戌。卽亡子星求復魂之初朞也。父抽苦膓掇哀辭。因前夕上食而告之曰。嗚乎。世之數冥頑。輒曰木石。木石固冥頑也。而命物者賦之。豈木石之自爲也哉。若余者。具肺膓儲知覺。稱人於天地間。而不孝不悌。旣孤露矣。終鮮矣。而四三年來。荐遭逆理之慘。至于汝從兄弟幷命於六日之內而極矣。當日情景。殆上下四方之宇。古往今來之宙。無有倫比。而猶且偸飮食存視息。日化而時遺。至見汝死日之復回。其爲忍視木石之冥頑。不啻甚焉。誠亦可痛而可羞也已。嗚乎。吾年三十一而始擧汝。汝生而汝母氏患乳。乳道遂絶。家甚貧。又不克擇姆而乳之。纔數月。和糜甘以哺之。用是病且孱。盖四五歲而不能言不能行。六歲而汝母氏又病亡矣。我先妣抱而鞠懷中。恩勤顧復。晝夜不釋手。八歲患疹。甫出場而添別症。幾殊而蘇。凡八九次。我先妣勞焦致疾竟下世。余又遘癘。鬼關於出入幾數朔。以汝穉弱病羸之餘。而獲全於喪威憂厲之中則天也。自是後入吾懷。除返襄歲省洎終制赴公外。未之或暫捨。及旣冠而有室也。異衾而處者無幾日焉。性又多恐。每遇疾風迅雷。必抱持貼軆而後就眠。子曰。子生三年然後免於父母之懷。若汝則生二十六年。而殆不能免諸懷也。乃一朝去我懷而爲異物。使吾十許之膓日受萬刃。而中夜被裏。宛汝在懷。撫汝而汝不在。呼汝而汝不譍。左右摸索。至發譫囈。轉輾攪來。不覺失聲號絶。嗚乎嗚乎。以汝至孝。捨我而之彼。無恐無疑。一往弗復。其眞以人世爲贅疣而夜臺爲歸宿也耶。豈地下如人間。骨肉果皆相聚。以卒汝母若祖母未卒之恩養於膝下。汝父之搥胷叫號。漠乎其無聞耶。人之死生。自有註定。固無容人爲於其間。而若其無夭死之法與無夭死之理。而人爲之未盡善而死者。通謂之命。是盖爲生者強譬設。而非君子之定論也。汝額廣而眉秀。軆短而音洪。世所稱唐擧許負之徒。曁縉紳中有人倫鑑者。咸以遠大期之。及聞夭殞。莫不錯愕驚惜。至有不敢復相之語。吾師韓衍庵。今世之焦伯強也。敎授塾生。成就甚多。性嚴不少寬假。亦未甞輕許後進。汝受業幾七八年。不一加之箠撻。每曰。是兒不惟不患不能文。必做無疑。盖汝於書雖不克深究蘊奧。而領念大意。言下卽悟。每受讀。氣溢聲亮。若盤誥之詰屈。史傳之澔汗。一再遍如熟講焉。其作功令文字。善涉獵採掇。主於務速。自幼好觀塘報文蹟。政目科榜。一過眼輒誦。經年不忘。及長。出遊塲屋。切功名若可以攫取焉。旣幸而一擧捷司馬試。裒然爲諸生首。翌年春。又中庭試解額。名聲頗譟。余每引范魯公園花澗松之喩。以抑其躁競。而竊意其早歲策名。成立門戶。不似乃父之一於迂拙。自取其坎壈困頓也。孰謂汝秀而不實。得年僅卄六光陰。一進士而止焉邪。畫而思夜而思。反覆於推度。汝百無一夭死之法。百無一夭死之理。而秖以吾獲戾神明。自速殃咎。不于稔惡之身。而于無辜之兒也。嗚乎痛矣。嗚乎痛矣。汝從幼善病。必阽危而每獲終吉。稍長。體膚漸完。又健食飮。忽自數年來。有膈痁呑酸等證。飢飽失宜。往往而劇。余竊隱憂於心。而顧官益拙而家益落。糊口於不暇。况藥餌乎。且少年適爾之祟。非時日可慮。姑因循淹延。冀幸勿藥。再昨年。汝就原鄕之甥館。聚友爲結夏計。秋初書至。云得瘧疾。數旬作苦。方纔譴却。吾甚憂慮。遣騎取來。道塗觸熱。餘祟復發。又數旬而良已。自是榮衛不攝。肌肉頓减。而時則困極窶極。卽調補無論已。麤糲有時乎不繼矣。翌年正初。因喫湯餠。氣逆而嘔。呑酸更劇。畧試䟽導之劑。而乍止旋作。日加月削。余始大懼。决意爲治源之計。而余於兪扁家言矇如也。遂遍問試藥。補瀉剋伐。惟醫言是用。而百方罔效。已而作寒熱。已而吐黑液。眞元漸涸。病駸駸日就膏肓。至于三月卄二日氣窒之後。而無可爲矣。乃連灌葠飮。冀或回陽。而拖至十許日。竟不救。嗚乎寃哉。盖汝病祟。源於穉齒之傷食。脾虛痰乘。根窩已久。而旣不克早爲之治。重之飢寒於不免。及其委褥而告憊也。又委諸庸醫之手。診執對投。節節乖方。汝雖欲無死。得乎。人爲之全不盡道。而謂之命。豈理也。此與黎丘丈人之手刃無間。由我之恨。結在心曲。日夜所祈者。願以身贖之。余以不才。濫竊科第。廁跡臺閣。年近耳順。較吾先考。已多十歲。且有汝兄弟在。人間事可謂畧備。藉令吾死而汝生。則理直而勢順。門戶如舊。而吾父母冢祀可永有托矣。奈之何天不勦絶其命。奪其所以爲命。毒降㐫禍。至此之極也。方汝之病革而氣窒也。余抱汝叩膺。期欲先汝而死。而汝半餉始甦。擧目而謂余曰。兒受命於天。前程尙遠。吾必不死。父無容過憂爲也。及至屬纊前二日。乘吾不在。顧語汝婦甥李鳳儀洎家傔崔泰亨曰。吾自數日內。眼見鬼物之雜於前。吾其死矣。死生有命。吾無所恨。但父親至誠活我而我死。爲不孝之鬼。一恨也。不及見父親之宦成名立。二恨也。吾二母淺土之葬。不克卜吉而遷完。三恨也。嗚乎嗚乎。汝之死期。汝其自知。而當魂神已離之際。猶以無死一語以慰父心。冀延須臾。孝矣夫孝矣夫。且以汝平日志業。自期之不淺尠。而不恨於靑年玉折。乃眷戀乎奄奄垂死之老父。至以不及見官成爲恨。嗚乎。汝死而吾無身矣。身且欲無。宦於何有。縱頑然不死。或有以進資加階。將誰爲爲之。誰爲見之。若汝二母之終營改葬。已悉於昨年告汝之文。而顧吾之無可爲之力與勢。猶夫昔耳。忽忽無心。能作氣事較甚焉。未知究竟之如何辦得也。嗚乎。自汝之死。吾直一未冷之屍耳。餘生歲月。無非髓刓淚枯之日。惟有一死從汝之爲可塞悲。而許多後事。無期於了勘。如干家口。無所於屬托。求死而不能死。欲死而又不可死。蒼天蒼天。此何人哉。汝其有靈。庶乎知汝父之生爲可悲。而不如死之爲愈也。嗚乎。至悲無哭。至哀無文。哭亦無益。文奚以爲。旣知其無益而猶復爾爾。斯亦可悲而可羞也已。尙饗。
祭亡姪文
编辑從子晩求之爲異物。一朞于玆。而爲乙卯歲之四月十一日癸卯。前六日戊戌。寔長子星求之亡日也。旣哭之。今又因夕上食。哭而告汝曰。嗚乎。痛之迫者無言。悲之至者無文。言猶不忍。其可文乎。乃吾一之於汝兄弟八地之夕。再之於爲省父母山洎汝父山。若求爲汝兄弟後而發文鄕行之日。爲汝定螟嗣而還。具孝服改擗而成喪也而告焉。今於汝兄弟死日之復回也。而罄胷中弸轖之寃。各累數百言。夫以白首垂死之年。而抑哀衷。洩噫覈。強泚不忍筆之筆。爲此不忍文之文。不憚於辭重而語複者。豈欲爲而爲也哉。吾今死無日矣。縱彭若弼洎異日之爲星兒兒者。幸存全而長成。何由知吾今日情與境之爲何如。而爲其父若兄之至行異質。孰從而聞之哉。吾之忍而爲是者。吁亦悲且慽矣。嗚乎。人皆有兄弟。而孰有如汝父之於吾爲兄弟也。人皆有叔姪。而孰有如汝之於吾爲叔侄也。惟我一胞中同氣。爲兄若姊者四。爲妹者一。擧不出三殤之內。獨吾與汝父。以父母之晩生也。又㝈生也而獲存焉。自胎而乳而齔而髧。而至于冠而有室也。未之或暫分。三十年如一日焉。而汝父死。汝二歲失父。以伯父爲父。雖鞠育顧復。有嫂氏在。而恩勤覆露。訓誨而成立之。一食息一興居。未之或暫釋。二十八年如一日。而汝又死。古今天壤之間。割胖逆理之慟。又孰有如吾前後之寃且酷也哉。嗚乎。戊子之事。尙忍言哉。吾早爲夢尸所賣。妄意功名爲可以力致。埋頭於應擧之業。矢心於戰藝之場。盖不得不止也。往在甲申。汝父中漢城解。吾捷都會試。乙酉。俱見黜於有司。念親老家貧。立揚無期。與其疲於道塗。坐磨歲月。無寧依近京輦。壹意進取。遂奉母挈妻。家於漢師之南山下。而顧先人之弊廬在。付托無所。遂賦韋床之少別。更圖姜被之永聯。丁亥。余登上庠。翌年。汝父發南宮解而又見黜矣。心折於渡灞。䰟傷於陟岡。兩地相憶。歷數朔而不能定情。忽於其秋九月。耿蘭之報至矣。以余無狀之故。母子兄弟各離於三百里外地。病不能救藥。死不能含斂。而蒼黃下往。已木於戢而土於殯矣。天乎天乎。吾豈有生世之念。而有老母在。任情不得。遂埋一弟於深深之坎。而及春。取孀嫂及汝兄弟來。天不悔禍。覆巢無完。汝兄又七齡而夭。汝亦患大瘇。幾不救而僅獲痊。時余日夜之所心禱者。惟願汝幸而保存。以傳汝父之骨相而已。復安望其從事於文。幷與汝父之箕裘而傳之哉。乃汝纔學語。頗穎悟。數與方名。不敎而解。八歲。姑令就學。十歲。命之作字。數年而知向方。乃於勺象之穉齒而抱券入禮圍。連中解額。余以汝生質之淸秀。竊憂其名譽太早。反幸於飮墨。而及其冠也。遂命名曰晩求。字曰翠卿。盖取范魯公澗松之喩也。及至庚戌三敗之後。余始慮其或蹉跎。而汝則一倍思奮。期有以力取焉。自是髯益蒼而軆益充。學益進而志益堅。手鈔口誦。窮晝夜矻矻不已。甞再捷於庠製。一魁於升試。聲聞頗譟。余不惟喜於汝父不食之報。將於汝乎收之。而深喜於氣質變化。不憂其不壽也。孰謂汝靑衿𮖐骨。得年僅四七而止於斯耶。昌黎所云盛德而夭其嗣。純明宜業其家。而不克蒙其澤者。千古一悲。抑又有萬萬過焉。嗚乎。吾弟之賢。曷可勝道哉。篤於孝友則汝上公之人無間言。涑水氏之事兄如父。殆庶幾焉。安於困窶則子淵之簞瓢不改。季路之弊縕不耻。盖兼有之。嚴崇祖考。雖遠代若異宗。不廢諱日之齋素。愛好族戚。値有喪及患害。不憚原隰之匍匐。是皆吾所不能焉。而至若文詞之末。世或推余爲大蘇。而循蹈軌轍。去華就實。吾又愧子由多矣。吾師衍庵氏常評余兄弟曰。文藝超邁。鋒穎秀發。出而爲應世之用則元方較勝。而篤行踐形。壹是實地。不失乎赤子之心。季方其人也。其云較勝者。又未必勝。而實地二字。誠道得吾弟眞際。嗚乎。天之何意。旣賦以內美脩能。反施以畸窮蹇薄。羅隱不第。長吉無年。揆之箕錫。萃有其極。惟有一不爲少者汝也。汝之賢。又曷可勝道哉。盖無不克肖者矣。禀受之堅剛則勝之。藝業之夙就則過之。而無成則等。壽較促而又斬其後。視汝父之畸窮蹇薄。更甚焉。天乎命乎。報施之理。皆虛語耶。何獨於汝父子而直夢夢黲黲。至此之極也。嗚乎。汝長而吾衰甚。星兒不及汝二齒。而冲騃不了事。用是書冊筆硯若凡屬文字之考檢酬應。須汝也。家廟之祀日將攝。邱壠之俗節展獻。須汝也。洎夫疾病憂患。醫藥救治之節。須汝也。近年以來。汝殆無一日閒。壬子羽兒之病而夭也。汝之勞焦慟傷。甚於吾。久後語及。輒哽咽不能聲。及昨春星兒之病也。勞瘁又甚焉。及其革而無可爲也。汝搥胷語家人曰。羽弟之死。有星弟在耳。星若不救。奈我伯父何。至泣涕不能食。出而往醫家若藥舖。足不附而目無視。道於跌顚。傷膝出血而不知也。如是者幾晝夜。竟於三月晦日而汝又告憊。證形惎危惡矣。吾左右手藥椀。日夕祈天。冀以身代汝兄弟之命。汝臥七日而星竟死。星死六日而汝又死。天乎鬼乎。雖吾罪貫惡極。獲戾神明。胡不罰殛之于吾。而奪吾無辜之子若侄。若是其毒且烈也。嗚乎寃哉。嗚乎痛哉。方星之殞也。擧家號絶。余則昏塞仆地。若不保時刻焉。汝身重而不能動。氣窒而不能哭。面通紅如醉。淚淫淫濕眶。半餉始作聲。呼余而曰。父胡不識大軆。死者已矣。父若不保則闔家其溝壑矣。父何不思之甚也。余乃收淚而謂汝曰。星死矣。吾之命繫于汝。汝若病已則吾其生矣。汝毋庸憂我爲也。卽移汝于外舍。百方救藥而醫又作越人之走矣。汝飭巾前數日。卽窒音竅。臨革。口氣間似欲有所言者。而聲不能通。則以手叩膺。有淚盈睫。嗚乎。汝謂吾無死。而汝反先吾而死。豈汝心以爲生而見伯父寃號不忍之狀。不如死而無見之爲愈也耶。抑地下之骨肉。多於人間。無寧携星羽兄弟。歸侍汝父若祖父母若伯母於夜臺。而老母弱妻若穉妹穉弟。伯父在。爲可以免諸溝壑也耶。若汝所欲言而不能。與夫旣殞而不能瞑者。其不以六十老寡母若老伯父之不忍於訣別。而自傷其死爲不孝之鬼也耶。汝死後八十二日。而嫂氏竟從汝于地下。汝其果掃夜臺而欣然迎侍。融洩如平生。獨不念伯父之孤寄人間。萬刃千錐。日受鑽刺。作此不生滅之一鬼物也邪。嗚乎。汝之死。死於孝友。嫂氏之死。死於慈。而吾獨不孝不悌。重之以不慈。抱孤露終鮮之痛而不死。今又哭汝從昆弟三箇於數年之間十日之內而不死。眞木石之甚焉。而豺虎之不若矣。嗚乎。嫂氏之喪也。吾無狀。衣衾棺殮。薄而又薄。旣不克慰汝孝子之心。殯於汝塚之側。寔遵嫂氏遺意。而旣拘山運之不利。且坐家力之靡措。淺土經年。迄未完襄。每遇大雨雪。輒閔焉蹙蹙。寢處於靡遑。汝之所怵惕不寧於冥冥之中。尤何如也。今玆諏吉。擬以五月十七日就祔於汝父之墓。而今十一日啓殯。十六日。將扶柩而南。竢異日力勢之稍舒。圖所以返汝兄弟之骨於故山之內。汝無以體魄之終遠爲恨而安之哉。嗚乎。汝弟死而吾無身矣。汝死而吾無耳目若手足矣。書冊之散佚。而檢之者誰也。文字之記述。而贊之者誰也。祭祀也誰其將之。疾病也誰其藥之。弼始離襁。彭亦童而失學。年十五而始授曾史。誠戛戛乎其難矣。猶且強拭幾喪之商明。重尋已忘之莊蹄。欲望其敎誨而式似之。悲矣夫悲矣夫。但作人完備。頗有誠勤。雖無聦明捷給之有足過人者。而椎鈍則未也。受讀未半載。而已數十行畧解大意。吾如數年不死。則可使記姓名而卞魚魯。而顧吾肝腑盡爛。皮殼徒存。猶之風中之獨。揮揮斷續。欲滅而未滅。亦奈何乎哉。嗚乎。汝不憂吾死之後事。而乃吾憂汝死之後事。我其哀汝耶。汝其哀我邪。痛天而已。恨地而已。嗚乎尙饗。
祭亡弟遷窆合祔弟婦禹氏文
编辑維乙卯端月望日。開我季君負丙之藏。用坐午改厥堂封。越二日戊寅。以弟婦恭人丹陽禹氏祔焉。從吉也。㝈生兄佐模。抱枯髑撫朽胔。舊慟新悲。糾結塡塞。寸裂之肝腑更鑿。騈枯之髓淚重瀉。乃於懸棺之朝。構數行文。因上食而告之曰。君之死。殆近一紀矣。君死之翌年己丑。君之長兒昌大。七齡而夭。九年而我先妣下世。君死之歲之二歲兒。旣長而冠而有室。而命名曰晩求。純明業家。盖無不克肖焉。自幼攻文。纔勺象之齒而連中解額。華聞藉甚。婦鄭氏卽故參判龜翁之曾孫女也。賢而有士行。意君不食之餘。於是乎收之。而乃於昨年四月。幷吾兒星求而間六日以死。較君年不及二籌。而竟無一箇骨肉。是年七月三日。嫂又不勝悲以亡。嗚乎天乎。嗚乎天乎。以君之至性孝友。實心純善。而一布衣。僅而立而夭。末之又不保一子於身後。不免爲若敖之餒。而而獨餘此無狀一兄。宜死不死。求螟孫而立君之後。扶嫂柩而祔君之左。天乎天乎。此何人哉。上帝甚蹈。報施之理果如是邪。嗚乎慟矣。始君之死也。吾時家洛。聞㐫於三百里外。蒼黃赴哭。四軆已戢木矣。吾不孝不友。一弟而相離。竟貽我先妣無涯之慽。而疾病而不能知日。含斂而又不躬親。人理滅矣。尙何言哉。尙何言哉。及其窆也。又有人戱之。草草掩坎。面背失宜。心常悼悔。思有以改之而未能也。今因化劒之會津。爰决閉櫝之出土。新其棺而覆以衾。追舊壙十許武而穿之。永爲君托魄之所。盖玆山寔我祖考墓之後岡也。楸檟相接。神理丹遠。且介於花龍之間。童子時所釣遊。歷歷可指。君庶幾安之。而吾之幾十年結轖之恨。亦可以少釋矣。嗚乎。卽此一閉。萬古而不可開也。吾與君一胞同氣。爲兄弟三十年於人世。而君先入地。君入地後二十八年。而我猶爲人。猗復見君枯骨之出地。而今而後不可再矣。嵋山氏所云來生未了因。又未可期則惟有地下重逢。爲可以少洩段議郞無復施家之恨。而顧此風樹餘生。割胖喪明。悲寃毒楚。無有性命理趣。猶且頑然寄息。苟延時日。不亦可羞之甚乎。其視君掃夜臺而迎侍父母。合聚妻兒。重續天倫。融洩如平生。果何如也。天將以是爲孝友純善之報。而並爲如吾之不孝不友不慈者戒耶。嗚乎。吾之爲死灰久矣。厭厭屍氣。餘景無幾。到今經營。不過是爲死者而聚骨故山。爲生者而携還故里。而爲晩求兒而尸君祀者。小名彭。得年今十六歲。貌豊而質醇。雖從幼失學。始授曾史。而訓誨成就。不失爲保舍主。吾之子三箇。獨六歲兒在。吾之種子與父母之骨肉可傳者。惟是而已。數年無死。或者見頭角稍成。快有存全之望則幸矣。是烏可期也。嗚乎。此生不如死之爲愈。君其悲我耶。我其悲君邪。君與我之悲俱不幾時。而不悲者無窮期矣。又何恨焉。嗚乎。言有盡而情不可極。一聲長號。君其知也耶。其不知也邪。尙饗。
祭先妣遷窆合祔于先考墓文
编辑維歲之卯四月。子佐模扶弟婦柩。返文鄕之金谷。用五月十七日戊寅。遷亡弟負丙之兆。移數壙地而改午坐合窆焉。越十日丁亥。開我顯妣孺人卄載之藏。越三日庚寅。奉祔于顯考府君坐丁之原。啓壙而心墜千丈。拭棺而淚澈重泉。舊慟新哀。塞臆塡胷。乃於懸棺之鼂。謹構數行文。因上食泣血而告之曰。嗚乎。我顯妣以去丙申四月十二日棄不肖。甫成殯而不肖遘厲瘧疾。鬼關於出沒凡三朔。始於七月而奉柩返顯考墓下。拘於年運之不利合厝。權安於同岡左麓。荏苒歲年。迄至于今。小子雖萬萬無狀。豈一日安於淺土之葬親。而故爲是遷就乎哉。誠以顯考捐背時。小子年纔十四。冲騃無知。終事嚴敬。帷家父兄之是依是仗。逮小子之猥占科第也。行人過客。或有指山而稱道者。而小子之心。常若有不盡焉。小子謏陋寡見。尤於靑烏家言矇如也。未敢以術人輩之無眼有舌。隨時讚毁。憑其無稽。輕易動心。而每讀程夫子安彼此避五患之訓。涑水氏慮深遠擇土厚之說。未甞不怵焉積慮。思有以卜一安穩之地。以爲不虞之備。詢吉通穴。詳審地中。十分無疑而後爲永祔計也。顧宦益拙而家益落。無可爲之力與勢。而公私牽掣。又不克單心積誠。訪求名師。勞筋足一日焉踏山而尋龍。是皆不肖之罪也。乃者獲戾于天。至遭昨年荐疊之酷罰。奄奄泉下。殆朝夕焉莫保矣。天地間鮮民勦絶爲命。死固何恨。而惟一日溘然。弗克完遷祔之禮。以重不孝之罪是懼。遂忍抑苟延。期及一息之存。完了大事。而旣吉地之不可遽得。則就祔考墓。寔情理之不容已也。第念玆山垣局砂水。未可曰件件合法。而龍穴眞的。朝案明秀。先一日通穴。以手按摩。棺內之如何。縱無由知。而掬土至底。其無水火患則審矣。穴土堅潤。靛黃相間。較之破壙之色黯理踈。備有灾害。不啻懸焉。竊庶幾軆魄之從玆致寧。而小子之積歲焦躁。當刻崩迫。於是乎少紓矣。嗚乎。昨年之事。尙忍言哉。亡弟之子晩求。子之子星求。卽顯妣之所甞恩勤鞠育。而顯妣下世時爲十歲八歲者也。以二歲失父。六歲失母之兒。而僅僅長成。至於冠而有室。而晩則自勺象之髫齒而連占解額。力攻擧業。聲譽藉甚。星則幼而善病。長漸完備。雖文藝遜於其兄。而一擧捷司馬試。裒然爲諸生首。星之弟羽。大顯妣之未及見。而生得聦明穎悟。不敎而能。意顯考顯妣之至仁盛德。謂徵善報於理必之天。而乃一朝毒降㐫禍。羽兒年十六歲而以壬子秋夭化。又二年而星與晩幷命於六日之內。而晩無一塊肉。星秖有一箇女。天乎天乎。此何理也。是亶由小子之不孝不友。重之以不慈。以顯考至慈大德。早失仁壽。永貽孤露之感。顯妣三遷懿敎。僅見立名。未及寸祿之養。終之一弟而不保。子姪而並折。至使冥冥之靈。幽震顯盪於神倒理顚之中。思之髓刓。言之腸裂。嗚乎。此生都無性命理趣。段侍中無復施家之恨。已矣莫追。而眼前骨肉。地下爲多。無寧歸侍夜臺。同樂慈敬。而惟我考妣屬毛離裏。在子惟吾。在孫惟子之晩生子小名弼。年纔六歲。子之女雪年十四。星之女蘭年五歲。晩之螟嗣小名彭得年十六。卽霞隱公之後也。狀貌豊下。性行和吉。要之爲保舍主。亡弟可謂有後矣。星兒之嗣。寔尸我老妣祀。及子未死之前。當有以立之。或者天其悔禍。收碩果於摧折之餘。以彰我顯考顯妣積善之徵也耶。嗚乎。樂正子春曰。自吾母而不得吾情。吾惡乎用吾情。惟子不孝。生養死葬。旣無以少效子道。乃今重啓幽官。再奉藏擗。是何亡涯之境。亦是有憑之地。而所需諸具。免不得苟艱。楮麻斂襚。酒果饋奠。一無所用吾情。眞個子春之罪人也。嗚乎。昊天罔極。誠莫效於報暉。窮壤卽遠。痛徒切於臨穴。方寸迷亂。衷溢辭縮。萬錐千刃。不知所云。嗚乎尙饗。
發燕行告亡姪亡子文
编辑歲乙卯十月丁卯朔初四日甲午。父有出壃之役。行將明發矣。悵馬首之屢鳴。慟征鴈之益裂。用前夕搆數行文。而告之于亡侄亡子靈帷之前。嗚乎。往吾爲數百里行。閱一兩月或數十日。而汝兄弟巷首於拜辭。戀戀有不忍捨之色。庚戌。吾試士于湖南。返而獲譴。佩玦而赴咸寧也。晩與羽送我之濟磐川上。涕漣漣泣不止。星則隨我往匪所。凡四十有餘日而還。潭澤之憔悴。道塗之苦辛猶共也。今吾爲萬里之行。行將經歲矣。族戚親友拜揖塡門。而眼中獨不見汝兄弟。吾何以爲心也。上國之觀。人莫不願之。而汝兄弟津津說不已。是行也。從孫用雨若傔吉奴雲並從。而汝兄弟不之從焉。吾何以爲心也。季札氏之言曰。魂氣無不之。汝其果從我於神崧淸汩之間。轉而毉閭薊碣之野。無須臾離耶。嗚乎。其從吾未可信。而縱從之。吾又無見焉。吾何以爲心也。汝眞從我則其果頻頻入我夢而告之邪。嗚乎。的知其未可信。而庶幾其從我於無見之地。而憑依於夢寐然疑之境。悲矣夫悲矣夫。嗚乎。吾自昨年以來。半化者殆無餘黑矣。茫茫者又幾於喪矣。縱瑰偉壯觀羅列眼前。吾何以爲觀也。王事也。雨雪川陸。獲免於道塗顚仆則幸矣。汝其知吾心之樂乎否也。嗚乎。言有盡而意不可窮。一聲長號。慟天而已。恨地而已。
祭亡子文
编辑維歲丙辰四月六日壬辰。寔亡兒進士臯復之再周也。老父不死。用前夕辛卯。爲文血涕而告之曰。嗚乎。汝爲鬼已三鑽燧矣。而吾猶爲人猗。旣具眉目偸飮食。強顔而對人矣。又彈束彯結。逐逐乎朝行之末矣。又攝乏充行人職。乘軺揚盖。往來于遼薊浿滻之間矣。入而髓刓於孀哭。精奪於屍居。氣窒而糓道常閼。淚枯而視官幾廢。厭厭飭巾。日夕焉祈死而不死。出而目耳之所觸。心神之所注。無往非悲寃痛苦。而甚至策㢙存之枵殼。載未冷之孱軀。雨雪川陸。馳驟顚仆而又不死。其亦甚矣其不慈也。甚矣其至頑也。嗚乎。吾誠不慈矣至頑矣。而以汝之至孝根性。愛我切至。自孩提至勝冠。不須臾離吾被裏。抱持按摩。不貼肉則不眠也。而乃一朝棄我如遺。呼之而弗譍。叫之而弗聞。及吾萬里于役。二年言旋。而漠乎其無知也。嗚乎。豈地下有重於人間。母子兄弟相樂如平生。不復念及於不慈之一老父邪。抑信如佛氏輪回之說。托生善信福廕之家。卄六年父子恩情。便屬之過去塵劫而不之記得耶。將神一離宅。悠悠蕩蕩。同歸於烟燼之銷散而已邪。嗚乎。汝死而不吾將。吾生而不汝隨。幽明永隔。容聲莫接。所朝夕象生。依俙存想。惟䰟床在耳。時節朔望。哀至則撫哭。出入起居。思至則開視。晨興斂簟。宛汝其趍前而定省也。夜坐排燭。恍汝其在側而誦讀也。今焉禮制有限。行將撤筵。並與其依俙者而無之。嗚乎寃哉。從玆餘生之幾個歲月。將誰爲而生。誰爲而不死。死而有知乎則吾與汝爲父子如初矣。儘可樂也。無知乎則吾與汝同于凘盡。奚悲之爲。嗚乎。汝妻。汝之儷體也。汝女。汝之點血也。汝妹與汝弟。汝之同氣也。吾未死之前。姑用是爲命。而吾今立汝之主而入于廟。擬擇嗣而爲汝後。汝其侍祖考妣若汝二母而安之哉。尙饗。
祭亡姪文
编辑維歲丙辰四月十一日丁酉。從于晩求寃祥再届。伯父慨靈辰之不淹。慟儀床之將撤。用前夕丙申。爲文血泣而告之曰。嗚乎。此是汝兄弟在日讀書之室也。汝兄弟之死也。吾豈忍設床卓於是。而忍見其饋奠於是而哭泣於是也。然且任之者。誠不忍其死汝而象生焉。興居於憑依。出入於啓視。朝晝昏曉。如見乎其立於前也。如聞乎其吟誦笑語之聲也。嗚乎其可悲矣。嗚乎其可悲矣。禮制也。是月六日。已匵汝弟之主而安乎龕。越六日而又將匵汝而龕之。嗚乎。汝眞死而遠我而吾又死汝而遠之也。吾未死餘景。將誰爲而生也。吾窶甚。家無藏書一本。汝每有攷據。甚苦於借荊。往歲吾掌湖南學政。印紫陽綱目穉隆史評二袠而歸。汝喜甚不釋手。未幾而迫於窮。不免於典賣。汝又甚恨之。昨冬。吾以行人入燕。及還。傾越槖之餘。購三編綱鑑，三禮註䟽，汪訂四書，文選，字典，韓蘇詩文若干冊而來。而汝不在矣。其誰喜之而不釋手也。吾又視暴昏。幾於廢對卷而不辨字。將誰爲而弆之也。誰爲而傳之也。吾將列之于汝所居之室。汝如有知。其果喜之如前日。而夬解其典賣之恨否乎。其有知。吾未可必焉。又惡知其喜之與不喜也。嗚乎。汝兒彭。客臘患痘。幾危而終獲痊好。狀貌之完備勝焉。今又卒業曾史。汝弟弼年七歲。始口授天地日月若箇字。其究能修汝室而肄汝業。知書冊之可喜如汝邪。嗚乎。積數十年辛苦訓誨。汝兄弟幾於爲儒。而乃一時去吾眼前。以此奄奄垂死朝暮之年。冀倖收楡於僅齔之穉子。式穀之螟孫。斯亦可悲也已。嗚乎。方星之病革。汝意吾必死無倖。於星死之後。無寧先死無知之爲愈。因焦熬得疾而至於死。是汝之死。死於孝也。乃吾星死而不死。汝死而不死。至見汝兄弟死日之再回而不死。嗚乎其忍人哉。嗚乎其不慈也。汝以至孝而死。吾以不慈而存。嗚乎天乎。奈何乎哉。尙饗。
祭從侄性一誠求文乙未九月二十七日
编辑嗚乎痛哉。族之不壽。莫吾家若也。以我王考盛德備福。而享齡僅耳順有六。在子。惟第四仲父壽六十有三。在孫。惟長房之仲從兄壽六十有一。外是而先父先兄。並無有躋甲而望稀焉。而君能年六旬有七。多我王考一籌。不可謂不壽矣。君承旨公之家嗣也。先業雖不貲。弊廬薄田。足以供賓祭。君自幼至長。未嘗知衣食之艱。晩來家落。不及前遠甚。而有兒能幹。亦不至大困焉。不可謂不祿矣。君有三男。俱壯大成雙。亦各抱子。一女旣適人而死。而有丈夫兒三箇。君之後不可謂不蕃矣。君謹拙端愨。律身也嚴。接人也溫。御家不踰矩軌。敎子必以義方。坐臥一室。書史自娛。鄕黨姻戚。一辭而稱之曰善人。君之平生。亦可謂不負所學矣。獨君劬績攻苦。童習白紛。再進再躓。竟不得一進士。乃於今春沃州之圍。冒風雪扶病而往。狼貝恚恨。歸纔數十日而駸駸內鑠。遂作千古不瞑之鬼。化兒之不仁。一至於斯。而有司之齷齪。又甚於化兒矣。嗚乎慟哉。念吾羣從昆季十數人。嬉戱追逐。就塾而受業。棲山而讀書。未甞不共之。人比之韋園之花樹。謝家之芝蘭。何其盛也。不幸中年離索。聚散無常。門祚淺短。凋零過半。吾弟與君之仲季。皆化爲異物。惟君與吾及子源伯用若而人在耳。吾不孝不慈。行負神明。姜被常單。商明幾失。厭厭寄息。直一未冷之屍也。雖木耳石耳。僅存形殼。而人世之念。斷已久矣。方擬營一菟裘於生長之所。爲老焉之計。而與君及子源伯用輩。杖屨倘佯於某水某樹之間。以終餘景矣。吾本來迂踈。拙於謀生。一行除蔡。莫遂歸潁之計。而君不少竢而又先露矣。登高少一。昔人所恨。異鄕生別。猶有重會之日。而泉塗永隔。地下爲期。此生團聚。已矣無望。嗚乎痛哉。吾家之衰替甚矣。老成之典型寢邈。後生之志業轉荒。凡係述先之道。禦外之方。無一非可憂。而我第二仲父。卽君之本生祖考也。不幸轍休蚤夭。只有一箇孀婦。無以爲家。甚至祠宇權奉於一間草屋。此君生時之所甞痛心也。幸而君子若姪相繼生男。我先仲父之世。其免於弗祀矣。幸待其稍長。定名立後。寔後死之責。而亦君地下之靈。庶有以大慰矣。嗚乎痛哉。惟玆花岡一區。卽累世相傳之所。而吾祖考若吾弟皆葬于是。吾方營身後之藏於屋後一岡。而君之葬又在同麓。縱生前聚會之計無及。而異日長逝者䰟魄。庶可以相樂於此。吾之子若孫。君之子若孫。世世相守。毋伐毋剪。以吾與君之心爲心。則何幸何幸。吾方以是詔之。君亦庶有以諒之矣。嗚乎。吾歲每下鄕。必於君爲歸。竟日窮夜。亹亹不已。及其別也。黯然相視。不忍分袂。是固人情之常。而今春之來。君方呻吟。吾又凌遽。臨門摻別。甚有凄楚之色。吾謂垂老弱懷。自爾如是。不以死生爲意。未幾而耿蘭之報至矣。爲位而哭。旣不克一訣於就窀之前。今玆之來。坏土之碧莎離披。寢門之素帷虛凉。哭之而無覩。呼之而無譍。嗚乎嗚乎。吾何以爲心也。吾亦作望七翁矣。不死到今。已是恠事。衰落昏憒。不特視茫茫而髮化。退之氏所云。悲不幾時而不悲者無窮期矣。吾又何悲焉。嗚乎慟哉。尙饗。