滄溪集 (林泳)/卷九

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卷八

滄溪集 卷九 作者：林泳 1708年

卷十

書

與尹明齋_己未

昨幸際晤，得以親炙，竊見動靜閑泰，酬酢有裕，平日完養之力，自然有不可掩者，區區欽服，不勝慕悅。第此胸中之蘊結，固非一宿之頃，所可傾悉，而又値尊體不安，未能劇談，往往略啓其端，而不及究竟其說，歸來悵恨，數日不怡。旣又自念幸旣來寓近境，自此追陪源源，甚非難事，正不須爲此悢悢。而惟是老人羈寂之中，倚閭之思過苦，今番一出，已不無催還之意，則後雖欲頻奉德音，恐亦不易。又況時憂日深，世事不可知，林下相從，實亦難保久長。爲今日講疑求益之事者，尤不容少緩矣，而却是此意終未甚緊切，泛然循默，蹉過一番好機，玆不能不追惜且悔也。

區區出處、爲學多少所蘊，當俟異時漸次就正，今難遽盡於尺書之中。而只此目前切患不可不趁急講砭者，向旣微發其意，而言之殊不端的，雖幸得聞一言之誨，亦未能大警于心。請更暴其實病，而仍及近數日來所以自攻之方，幸垂察而更裁之。泳發心求道，雖自少日，直是天質凡愚，又不能竭力思勉。故雖於道之一端一曲，亦未有深悟實得之處，而然其梗槪意思，則抑無不略涉其趣者矣。以故靜坐之頃及對聖賢說話之時，此心存焉，則理義體段，如有湊合，居然略具。及其神氣昏疲，事物紛觸之際，此心散亡，則隨境流蕩，萬事潰裂，冥昧顚錯，了無一善可據。一日之間，意慮云爲，恰如兩人之事者甚多。其患最甚於接人之際，遇泛泛之人，則隨而泛泛；遇多言之人，則隨而多言；遇詩文方術之人，亦不覺其相與混合。此皆由自己工夫，苦多間斷，不能自立而然也。

凡人學力未深，誰無間斷？而亦豈有如此之特甚者？尋常病此久矣，終亦不能自撥而頓進，蓋其向學十許年，卒無一節之可稱者，凡以此也。前日奉話，輒以間斷自訟者，蓋此意，而中間語意不無參差，初言獨居之難保，繼言動處之易失，則其言之固未精矣。

若尊諭謹獨之義，自是切要之功，非不嘗留意也，但亦無如其間斷何。還家深念，得一方便。大抵治間斷之病，惟在於習專一，而習專一之法，其習之於心意怳惚之間，不如習之於外體之有據而易守，習之於外體之全，又不如習之於一體之尤專而易成。卽就頭容加工，行住坐臥，晝夜寐覺，姑不敢有頃刻遺忘。如此持守，覺稍成熟，又就他處加功，庶幾可以習成專一，而平昔間斷放倒之習，亦可次第減損。此法至拙至近，而自量惟此堇可勉成，故出此下計。未知如何？

惟專意於頭容，而其附於頭者耳聽、目視、口語、面色，自然不至放慢，其他諸體，亦自不無相管之意，而頭容一直，內心之直，集義之直，此等意思不待安排，自相照應，心竊不厭，頗恨從事之晩。自盛德觀之，未必不哂其太規規，而然其量力自治之意，或當見諒而不以爲過也。此事不須形言，而自恐意有更怠，故輒煩於長者之聽，以爲自警之一助。他日相見，試驗其至否，而如有少偏，勿憚厲聲之誨，乃所望也。如何如何？

所諭《近思後錄》纂輯事，當時非不樂聞，但以學識膚淺，不足與聞去取之義。故未敢承當，退而思之，因此纂輯之役，得更詳考我東諸賢之書，而聽去取於當世之先生長者，亦是進學之要務，竊不能無意。第鄙意以爲程、張以後儒先文字，轉益浩漫，我東抑甚焉。若就其中抄節類聚，則恐不若睹其全文之該備通暢。今看覺軒之續編，論其親切詳悉，眞可爲學者入道之階梯，已不及節要之書。雖云編錄之有疎，亦其勢然也。今若懲此而每多取全文，則支離混同，亦非纂輯之前例矣。且記《語類》中，有抄楊、謝諸公文字，成《近思續錄》者，朱子不取，〈今無此書，只記大槪如此。後當考出矣。〉其微意亦可見矣。

今爲此書，旣有抄錄不完，反失本來意趣之慮，而且依《近思》門目，名以後錄者，徒有追擬之跡，而實無加益於學者之事。愚意欲將靜、晦、退、栗、牛諸先生文字，擇其言之關大體切日用者，以次編摩，各自爲一家言，合成十餘卷書。〈其中雖或加抄節，不過如節要之體而已。〉則旣無追擬之嫌，亦無疎漏之患，東方文獻之懿莫尙於此，不必分門輯類，號爲《近思後錄》而後爲美也。以此淑人，以此傳後，亦何不可？幸更度之。

且退、栗兩集大段議論，旣未同歸，若爲後錄，則必須絀一而取一。今以後學不甚洞豁之見，輒行與奪於其間，萬一差誤，實爲未安。若各自爲一家言，則兩存之，以俟後人自擇，自不妨矣。若有己見，略附見其下，正其是非可也，必若遽有絀絶，恐終未安矣。而若爲後錄，決難兩存，此亦一大難處者。蓋理一而已，兩說必有一非，非不知此也。但雖有一重未了之處，要亦竭端入微之言，實東方不可泯之議論，勿遽偏廢，可無大過。未知如何如何？

寒暄、一蠹旣無文獻之可徵，似不須苟且掇拾，有若備數者然。未知此意又如何？萬一鄙慮不至甚悖於盛指，終承依此編摩之諭，則卽今便可下手。而書籍不具，紙札寫手難得，爲可憂耳。泳自少尊事玄江，今玄江遠矣，而座下卽玄江之同道，敬仰親比之意，自有甚切。故胸臆所存，不敢有隱，亦冀諒此，痛與指敎。泳苟有所見可以少補盛業之萬一者，終亦不敢自閟也。紙盡。不宣。

與尹明齋_庚申

自春初到中夏，逐日董理山棲，役事粗訖，已定居矣，則又有辭免召命之事，一味悚惕，亦無暇〈缺〉游。故久欲一訪高隱，而訖未就意，每懷想德義，及聞龍溪泉石之勝，未嘗不西嚮慨悵。卽日盛夏，伏惟靜體休佳。

向者時事一變，爲世道幸甚。近接邸報，竊審招延之旨甚盛，其或有幡然之意否？泳杜門奉老，粗保窮寂，去月忽被諫垣之除。輒以學業未成不堪世用之意，懇辭誤恩，則聖批不許，亦有分外過重之敎。常調小官，義不敢自安，繼又有修撰之除，召旨又下。觀此頭勢，似無直遂素志之路，而一向退伏，朝廷無由察此空疎之實，或反徒長虛聲，漸到難處之境，亦不可知。故反復忖度，輒已戒塗矣。庶幾朝廷見其實無可用，俾得自返初服，則乃爲至幸。若其未然，隨分自勉之外，無他道理。

學無銖寸之得，而輕出世路，俯仰憂愧，其何可言？且今日之出，不無辭卑居尊之嫌。到京，當力以此意懇避，或得遂請，隨行庶僚，則堇可免此形跡之嫌，而若其未信輕仕之可悶，終不可以自解也。奈何奈何？欲且依退陶指示高峯之門路，就其中低頭退步看如何。而要之，甚不自快，亦難久遠受用，仕止淹速，今姑不可預定也。區區近年雖有依近之幸，奉親幹家，一出苦不易，每恨未得往來講習，以醻宿昔慕用之素，今當遠離，瞻悵之意甚深。玆替一書告別，有可誨者，想不相靳也。夜草作字不謹。幷祈恕照。不宣。

與尹明齋_甲子

泳愚陋不識禮意，妄謂國喪卒哭前，不得行祥祭。《禮疏》今格參酌，可見旣不得行祥祭，則服亦不可先除。故昨於初朞，只行單酌奠獻，而不復有變除之節。竊因士友傳言，獲聽餘誨，以爲「雖不行祥祭，亦宜除服」。使人瞿然，甚恨不早奉議於座下也。

頃有奉書玄丈之便，書中亦只略及不除之意，而不能仔細講質矣。昨日得報，亦以爲「初朞日，雖當不行祥祭，亦須收藏練服，待行祥祭日，一着而除之」，是皆非愚慮之所及。怠緩不敬，失於講問，有此不及之悔，痛咎曷已？但陋滯之意，尙有不能釋然者。鄭、賈《註疏》，雖未必果得經文本指，而言之鄭重，未易輕廢。且今條制所云「大中小祀」，雖本謂國之祀事，而國家旣不得行祀事，則私家亦宜不敢輒擧。旣以此不得行祥祭，則無祥祭而遽先除服，旣除服而追爲祥祭，名實不副，終似未安。若但收藏，以待祥日而除之，則收藏似除，而待祥則又不是除矣，是殆在除不除之間，亦恐其未甚的確也。事雖莫逮，心有所疑，敢輒仰質，幸賜示敎。且古禮祥祭卜日，只用初忌，乃從簡之義。旣不得行祥祭，則或除或收藏，亦宜在盡月之後，必於初忌者，亦未知其果如何也。伏望幷加裁誨。

答尹明齋別紙_丙寅

前惠別紙，極有勉進之意，感銘迨深。但病懶相仍，氣習已成，時暫强勉，旋復弛廢，無以副長者訓厲之赤心，益增悼痛也。年將四十，精力先衰，而自省其中，尙不得爲志學之人，前途事已可知。將不免虛生浪死之歸矣。奈何奈何？此非虛辭敢欺長者也，皆實語耳。亦非視世俗趨舍，欲不近儒門而然也，其實求入其門而不可得耳。

所諭天理當然，吾不得不然，豈不是正大法門？正患不能知及信及爾。知不及，則所認天理，易雜凡情；信不及，則雖認得正當，又每易失墜，正惟此處爲難，不審長者以爲如何？要非面論，未易極其歸趣也。前後惠書，每深以前事自咎，豈於語默當否之間，自覺有未慊者歟？抑只是泛然謙抑之意耶？

頃年僭妄略及自反不出之義，固極率易，而後來無存不替，亦可想虛受之盛節，歎尙何已？竊聽外言，門下游從之中，闃然無爭較之端，不出之義，今無可言者。若夫自反一款，循本而言，亦容有可詳繹者，而無益於事，徒煩聽聞。故不敢爲，亦非敢有一毫自外之意也。便遽紙縮，辭多未暢，一諒之餘，卽賜付丙，乃區區之幸也。

答李尙書_{端夏○辛酉}

辰良日吉，大禮順成，百僚駿奔，萬物咸睹。而適此譴免，獨不得陪輿衛之後，區區悵觖，何可言喩？伏惟此際扈退起居萬安。

侍生久有斂跡之志，正不得間，今乘褫職之暇，便出國門，前途之事，雖未能預料，只此目前光景，殊覺快適，良以爲幸。但一年在朝，略無毫髮裨補之實事。畢竟狂瞽之說，未免得罪於聖明，而爲賢公卿大夫憂，惶愧之極，亦不自安也。苦旱如此，災異孔棘，民憂國計，罔知所濟，同舟之憂，何處可忘？默計今日朝廷之上，憂時深切，好謀愛士如台監者，不可多得，更能深以世道爲任，使國受其益，民賴而活，則豈不大慰此平昔之仰望也耶？不審以爲如何？荷愛予之深，臨行草此，少致微意，而不自覺其煩猥，悚仄無已。先伯氏事蹟，謹此還納，其間殊有可奉質處，而要非面請，未易言也。餘甚忙不宣。

答李尙書

頃者伏蒙台監還賜手書，慺慺啓誨，有足感發人者，侍生雖甚迷愚，曷勝銘鏤？顧以屛蟄已來，實有身病，近又遭前妻母喪，才經成服。憊痛之中，心緖益復悲撓，久未能仰復辱敎之至意，私懷歉鬱，何可勝喩？卽日雨後，伏惟台體起居萬安。

前書下敎之意，無非深遠之慮、惻怛之念，雖剛偏固執之人，若聞此至論，亦必回心而改圖。況如侍生者，平日病痛常在於太柔，豈獨於此一事，强爲乖僻之擧，不思所以亟反乎？又況伏聞前後聖敎，委曲開釋，殆無餘蘊，臣子之義，尤何敢不仰體德意而有若悻悻者哉？且此事是非得失間，元非侍生獨自擔當之事，諸僚旣已出仕，則侍生亦豈有獨自引伏之義耶？此則誠有不然者矣。只爲侍生頃日之出來，實不但爲一時情勢之不安，乃本心平日之所畜積。故今雖無難安之勢，亦未敢輒進，此意略陳於日者辭疏矣。

第念以尸素爲愧，而欲避榮塗者，亦非如侍生庸下人之所當爲。故此等說話，未必見信於上下，而其實有誠不得不爾者。侍生平日言議，不能深思前後，惟有意思於胸中，則輒發於口。故頃來未仕之時，每於士友間，妄輒發言以爲「仕而有所爲，固不易矣，不能則止，人皆可勉」。此爲平素之恒言，而去年初辭官時疏辭，亦微露此意。到今百無裨補，而仍冒榮官，不但有愧於其心，實亦不堪朋友四面之譏責矣。欲在朝而自勉，則材智素下，有難猝變，欲退而遂初，則長帶職名，苦無下鄕之便，每以爲悶矣。間者適得遞職，故遂乃汲汲出來，其時纔被嚴旨，固不無難安之心，而其主意却未嘗不在此也。是以今日雖無難安之勢，亦不敢遽萌進取之計。區區之意本末情實，直是如此，而只是出來之際，適非無事之時。故自外泛觀，則未必知其如此，此甚可悶也。亦欲更爲入去供仕，以釋人疑而徐圖更出矣，非但乍出乍入，爲可愧笑，一入之後，出來又難。故玆不得不一向蟄伏，此非不念下敎之意而然也。侍生前書，亦嘗略及此意矣。未知如何？

前被除命，幸旣得遞，而後來又以史事，別下召旨。此其惶悚，尤復如何？旣無本職，不敢以疏狀，重瀆天聽，玆呈所志于本廳。而公狀不敢盡意，只得以病爲辭。伏望特與周旋，俾得入啓處置，則庶幾不爲無端違召之歸。其爲私幸，如何如何？今番褒貶，亦將不得進參，固知此任當亦自罷，而正爲召命旣下，泯默無言，實非分義之所敢安。故欲望本廳以「病未上來，差出其代」之意，入啓處置耳。仰恃眷予之誼，煩冒至此，無任僭越之懼。餘外只伏祝盛熱，脩史起居，神相增福。不宣。

答李尙書

空山夜雨，孤坐翛然，不意伻人尋到此中。披承下覆，辭意盈紙，誨勉之勤，又踰於前，伏讀感歎，不知所喩。自惟晩生庸妄，其何以得此於下執事？銜感之深，還切愧悚。仍竊伏審編摩有暇，齋居體履增勝，區區欣慰，尤何可已？

侍生前書之云，雖出於片片赤心，自他人觀之，未必不哂其迂闊而疑其矯飾矣。乃蒙台慈獨深見諒，辱與酬酢傾倒，反復諄悉如此，此固侍生之所仰期於座下，而不敢以望於他人者也，幸甚幸甚。第屬意過重，至以長往爲戒，展布爲勉，則殆非侍生之所敢當也。長往固非適中之道，然亦豈侍生輩人所易辦得者耶？雖勸之，未必能也。侍生本無苦節堅志，凡事每患於流徇，況旣久忝邇班，受恩已深，今雖暫退，係戀之私，已切于中。

且以一家形勢言之，老親旣已住京，勢難遠離，而郊畿之內，又無棲息之所，卽今蹤跡，眞所謂彷徨道路者。如此而其能辦長往也耶？正恐不免於乍入旋出，秪益取笑之歸耳。若其所學之元無可展，只以經年在朝無一善狀之跡觀之，則可人人而知之矣，豈座下見愛之深，過於容恕，而猶意其或有一二可展者耶？屛伏以來，時展故書，俯仰慙悼，或不無深省昨非之處矣。而一日復進，亦不過依前滾同，枉過日月而已。尙何望哉？尙何爲哉？

來諭中「歸田」二字，固知其發於爛熟之思量矣。但今日之事，脩史之外，民憂國計，尙有許多可爲者，此豈台監歸田之時耶？上下之契合、中外之想望，正自不輕，更願竭力周旋，要使積弊漸祛，民志漸結，國無土崩之憂而後，歸田之說，始可道得。不審以爲如何？呈狀事，旣蒙台監之特賜顧念，而竟失所圖，亦復奈何？別紙所敎，尤認至意，第今事勢已無及矣。固滯之慮，亦難猝變，奈何？殆負委誨之至意，尤甚愧悵之至。拜見未涯。惟千萬爲時保重。

抑侍生又有所甚不安于中者，而前日疏辭，旣未敢及。故意謂未達於君父之言，雖於台監知顧之下，亦不當遽暴，是以書中亦獨言大槪意思矣。更思之，有不必然者，敢復披露，幸默諒之。近日浮議左右先後之標榜，侍生亦不得免，侍生自聞此語，不勝寒心。自夏來，卽不敢受祿，蓋爲材識空疎，無所報效，猶是公罪。若於儕流之間，敢有毫髮私相朋比之意，此其病國誤事之罪，實不容於滅死矣。惟有斂迹田里，不復干涉名塗，則庶可得免於此罪，此又區區之意也。萬一無根之說，自就消滅則已。不然，此身不敢望復廁於朝端矣。此於大體意思之外，別是一種情勢，而以其爲街巷無倫之說，不敢遽達於天聽，初非有隱，義固當然。若於台監之前，則台監亦必已聞此言，而如此披露，自無所妨，故敢復及之耳。侍生於一二儕友之間，亦不盡及此意，而獨感台監勤誨之至意，傾瀉及此，更望默賜下諒，而卽卽毁棄此紙焉。如有不可，亦乞終誨之也。侍生不勝虛心祈仰之至。

與南領相_{九萬○戊辰}

向者伏承下書，俯問窮陋，旨意甚盛，誠切感懼，不任下情。屬有賤疾，累月阽於危域，久不得上謝，日夜悚仄，不能少安也。謹伏問此時，大監氣體若何？區區仰慕。泳前日未赴西臬，極知未安。然其時疾病事勢，誠有不獲已者，非敢有妄輒自託於高遯之意也。今玆郡寄，亦知難稱，自量疾勢，尙恐未堪跋涉遠道。而此職又未赴，則其爲未安，又有甚於前日者，方擬自力一行，以伸從前欲一謝恩命之計。殘生不死，更瞻天陛，在於微分，固爲至幸，而因可得奉敎於下執事，少慰積年向仰之私心，此又所伏企也。前書下敎，實仰憂世之至誠，而至於寄言藥石之諭，至今慙悸，實未知所達耳。拜謁有期。餘謹不備。

別紙

寄言之敎，極知不敢當，而今日之事，無論尊卑顯晦，實如同在漏船，且辱下問，何敢不竭其愚？雖未必有助於下風之萬一，亦庶幾因此請敎，少紓畎畝之私憂耳。大抵一世之務，雖千條萬端，語其大槪，上則君心，中則朝政，下則士民兵，在其內，此三節五事者之得失，乃國家治亂興亡之所由。而於其中，又自有本末緩急之序，莫先於君心，莫要於朝政，其下士民兵，只在轉移間。此古今所同然，愚智所共言也。

方今聖德誠無間然矣，然以古人憂明主之義言之，亦不無可言者。聖質固極淸明，典學亦旣該博，而然性命道德之蘊、精一克復之功，尙恐其未有透悟實作處。政事文辯，非不卓然，憂勤願治，亦甚至矣，而然於興衰起弊之大體、考古施今之要道，尙見其未有洞見篤信處。此閤下所當先明諸己，朝夕啓沃，俾聖心一日脫然有自得處，此最先務也。

其間尤有亟告而熟講者。自聖明臨御以來，進退宰執，移易朝論，似太容易。此寧無可虞耶？就其擧措稱宜者，雖略有所爭之枉直，而偏黨痼習，已成通患，一時人才，亦只如此。語其尊主庇民之業，實亦無甚絶異，一番改換之際，人心世道所傷則多矣。又如事體慣習，不能無事，更變一差，反復層激。則其害尤當如何哉？朝紳得喪，誠不足較，所可慮者國事耳。此事亦難專責於君上，懲前毖後，盡公正之道，無自取厭薄，固同朝之所宜共勉者，而蕩平建極，悠久無疆之義，尤不可不數數謦欬於吾君之側也。此特啓沃中一事，而所關頗緊，欲格君心者，恐未可將作第二義也。

至於朝政，亦只當以盡公正之道者爲先務。新舊色目，一切不問，坦懷相待，推誠相勖，常存無我負人之念，必以共濟國事爲主。奬進前日恬平之人，輸以腹心，鎭定當時鼓作之風，防其過激。凡係彼此爭端猝難歸一者，可且倚閣，徐俟講通，不必盡快一邊之意，無或輕壞兩家之和，使誠心日相孚，舊釁日漸消，此於世道，爲益最深。傍觀好事者，雖或譏之以苟簡泄沓，宜且忍之也。如是而日夜刻苦，潛思博訪，專用力於講治規而新國政，此眞不爲苟簡泄沓者矣。

閤下宜先以古大臣尊嚴體統整肅百僚者，益加自勉，深以力遏私意大勵廉節爲己任。而上稽隆古命官之典，旁考前世善任之規，入告于內，行一大政，內自六官、三司、國子之長，外及八路方伯，勿拘常程，僉議極擇，或仍或改，惟務得其人器相稱者，別加誥諭，責以實效。他官雖有闕，而勿許推遷，隨事可相規，而毋輕褫罷，必皆以三年爲官限。至於水陸閫帥，亦從此例，精擇而久任之，三年之後，三公考其成績，告于上，而公進退之，又行一大政，如前之爲，以此爲不易之定制，則庶幾人思自展，各倡其屬，而朝政大綱擧矣。

且念朝廷主意，愈遠愈阻；官府弊端，愈下愈滋。卽今外官之放縱、胥吏之誅求，蓋有月異歲倍者，雖當先掇其大綱，亦宜加念於切害。監司得人，則彈壓外官，自其事耳。然亦宜時復白遣剛明御史，勿限抽栍，遍廉列邑，直取條目，無庸更査，則亦可謂澄淸之一助矣。至於吏胥之奸弊，則閃忽百端，殆難曲防，朝廷所務，則惟在乎官得其人、事不委下而已，過此以往，亦非公府之所宜知也。要之，朝廷上規模大意旣如此，則浮議漸息，實事漸修，舊章不必改，新令不必頒，而難窮之弊、甚害之事，自當日祛於有司營職之際矣。且待民心仰服，國綱下達，然後凡養士治民治兵之規可大爲變通者，究見利病本末，以次整理，而事從寬簡，行必堅篤，則庶幾其弊革事理而人安之矣。

今且試言養士梗槪，則館學固有官矣，外方則竝與其官而去之，欲求養士難矣。宜於州鎭，更設敎職，使專力學政，而擇士入學，不必論其門地，凡粗解文義有志願學者皆許入。旣入之後，則量立課法，嚴加勸督，其不恪者，輒施敎刑，俾得着實成就。其未得入學者，亦不輒編軍額，只不得托儒籍赴科擧，其年非稚老者有罰，其罰半於平民役布。其有今歲未入，而明年願入者聽之，其敎官勤慢，亦有賞罰。此其大略也。

至於安民，則固莫尙於擇良吏，而賦役亦不可不一番整理。蓋今田賦或割，身役多門，非但民有偏苦，亦國計所以常乏也。竊意一國田賦，固當盡歸版曹。凡田之粟米歲貢，皆依今制，凡民之役布升尺，竝從舊典。版曹按簿考籍，周知其數，其應留州縣、供給水陸軍帥者，計數留之，其餘盡納於版曹，以供國家經費及衙門諸軍之百需。其係內司諸宮民田者，亦計人口田結之數，自京分送，則橫斂不及於民間，浮費盡轉於公用。其間利益，豈小小哉？

若夫治兵之事在今法令中可爲者，只在兵官之盡心耳，撫愛之勤、鍊習之精、器械之利、紀律之嚴，皆不可他求，而過此，則建武學，以求將才；養外兵，以資實用，常儲糧餉，以備行師；廣設形險，以規淸野，此等似更煩朝廷留意措置也。大槪末流之事，本正則猶庶可爲也，最是本原一節二節事，極難如意。雖不可急迫取必於時月之內，亦難以但姑隨順，終至於不可收回之域。至誠一心，上下誥諭懇懇，以感通爲期，其濟則國家之福也，不然，雖以此卜行藏，恐不爲過，此宜益加深念也。迂愚左見略計如此，意疎言拙，自知可笑，在野言朝，尤若有嫌。竊感下逮之盛指，敢輒私布而稟學。伏望一哂之餘，卽毁去之，無俾乖蹤重惹末路之深譏，區區不勝幸甚。

與趙叔成卿_{聖期○丙辰}

每當勉强稍久，心懶意闌之際，得奉來書，則覺得數日氣味稍別，所謂「蹇步欲休，鞭繩已掣」者耶？喜慰之深，不但爲情素之相宣也。古今學者虛實公私之辨，方所深省而痛厲，知行進脩之法，亦幾無不聞。今日只在果決下手，積累做去，而所行每不副所志，以此爲悶矣。

高明所存，前此自謂相知已熟者，全是妄想。近日因累書往復，方知本末表裏有如此其遠大者，倍增歎仰。而最後就正於聖賢言論之說，又前書之所未發，尤所斂衽而樂聞者。鄙人若從初默然而已，則何由得聞及此乎？始知講問之不可已如此，然若非吾賢，又無可大開口處矣。開月念間，當以再娶事入京。自當留連旬日，庶可相守從容，而但不能久留，且親舊間人事有不可盡廢者，恐不得專意於從游，預爲憂耳。

與趙叔成卿_戊午

寒盡春生，伏惟調攝萬福。尊患固非時月之間所能快愈，但大勢稍安之後，已經累朔。其間將息，亦必有道，卽今精神之眩瞀、氣力之沈頓，寧無少間於曏時耶？頗能繙閱書策否？能思索否？能復運意作文字否？精力若稍可强，旣久有作述之志，宜若趁早量力下手。蓋凡著述，固難一寫之紙便得盡善，其必有逐旋脩改之事矣。與其必待沈痾盡祛，始大肆力，曷若隨時隨力，蚤圖而徐成者之可易就而無後憾乎？但不量力，或至過勞，其生大患必矣。此非他人所間，惟高明自知之。未知意思果如何？

吾人事業病情，此一事可得其要，幸乞詳示。縱未及逐項論著，如已立得題目，未可暫相示耶？欲觀高明羅絡規模，以拓陋塞之胸次，願勿相靳。輕出未成之書，古人所深忌，然豈謂是歟？吾人一二昆仲外，可與共論此事者，宜莫先於泳，雖未成之書，私相講證，固無不可。況其大題目耶？宜必無深藏固閉於泳矣。如或方在胸中，亦未及寫在紙上，則書示爲勞，亦不敢强煩也。適有入京便，悤悤布此，不多及。

答趙叔成卿

二月承惠復書，迄未報謝，忽因過便，得拜遠問情札。慰感何可量？且玩前後書辭，益知所存廣大深遠，非淺陋可擬議，其警誨之方，尤爲至論。雖知不敏，敢不力焉？

尊書若成，必大有輔於斯世。但病勢旣不可强，則成之甚未易，是可恨者。然更完養思慮，深考聖言，必使所著之書，眞可以俟後聖而質鬼神，乃區區所深望也。凡物成之艱者乃貴重。今之不得强於著述，又安知其不反有益耶？病裏雖不可探索，若完養得意思，日益虛靜，其見理必益精。如向來用東人詩句，遮眼度日，則雖因病困，其無乃太不緊耶？其於調病，恐亦不如靜養之有益也。

且高明博覽精思，旣專且久，其所見宏肆開發，誠有過絶一世者。但未嘗加工於經訓，欲窮陰陽幽顯之故，而不通《大易》，欲定制作別是非，爲王政之則，而不通《禮》、《春秋》、《詩》、《書》、《論》、《孟》諸書，正當義理之所萃，亦未曾深致意焉。其所博覽，多是小傳及後儒文字，於經書，則曾反不能深考，更宜洗心下得數年靜功，庶於道無憾。未知如何？

來誨每深發鄙意，但患不能一一副敎矣。然得書數日，氣味稍別，誠不爲無益，時時展看，亦多警惕之時，幸望因書勿廢提撕。如何如何？前被書札藏去者，多爲今火所焚，可惜奈何？未知有草本者幾何？今火出以當晝，雖無傷人之患，書冊焚燒者，八十餘卷，所存無多，亦不成帙。此心甚不釋然也。適逢忙便倩草。不宣。

與趙叔成卿

卽惟淸和，靜攝萬安。泳於執事，實有一生相依之願。方在一城，常多不能盡意之恨，旣來海上，索居數載，書札亦不得數通。況其相從講論之樂，豈易得哉？俯仰之間，歲月已多，前面人事，若復如此而已。則其將奈何？惟有勉力日新於動靜思學之間，庶幾不負相愛之至意，而實亦不能專精，每深悼歎也。

前書倉卒還答，言不盡意，其意又淺短可笑，眞是末學道聽陳腐之常談。大方視之，定不滿一哂矣。執事旣自信於此理，將有述作，欲盡發天人古今之精蘊。此其心思之虛明，觀覽之溥博，必當無復餘恨。尙何待他人一二贊助耶？他人尙不可，而況泳之凡劣耶？惟當待其書成，從而指論得失，講祛疑惑，庶可爲也。

前惠書纔一展玩，卽見燒毁，其包張羅絡博大密微之規模節目，已不能記其什一。病中艱草相示之意，竟歸於虛，恨傷可諭？其中論學欲用延平意者，只發其槪，初不究竟其說矣，今未可爲我更一闡之耶？此心佇仰殊切，病力可强，當無所憚也。萬萬臨便。不宣。

與趙叔成卿

歲月飄忽，陽川賢叔再朞奄過。獨坐窮山，感念疇昔，不覺悲涕潸然，謂之奈何奈何？立後、記德、收輯遺文此數事，皆不可緩者，未知今已辦得耶？惟是成己成物之道、立德立言之事，皆逝者平日所深期於吾輩者。而叔主病矣，常有不能成書之恨，如泳眞箇是鹵莽滅裂之學，尙未透過人鬼夢覺之關，此其所患，雖有緩急輕重之異，豈不均爲後死者之逋責耶？每念到此，益增慨惋也。

前月暫訪楓嶽，留連數日而歸，雖不能極意探陟，然視向來聽聞像想之時，則虛實亦大不侔矣。所恨不得奉致高駕，庶幾續前賢唱酬之餘風耳。比聞畿輔、湖、嶺、兩西之界，無不酷被暵乾之災，遠外傳說，雖未盡詳，亦可知其大槪，令人甚愁。此間及北路，姑不至闕水耳。鄙家西還，似當在秋冬之間，而中外騷擾，饑荒盜賊益漸可憂，不知漂漂者竟何所安泊也？只一家區區自全之計，猶有不能盡如人意者，可知天下國家之事，非大見識大擔當底人，定不能做得也。千萬何能盡意？只冀靜履日勝。

答趙叔成卿

去月旬間，伏承六月十五日惠書下覆，仍審調候稍有一分之健，極以爲慰。但値無前炎暑，將息之難，必當萬倍於常日，奉念尤不自已。

書中所諭，備悉盛意，其說鄙書病痛皆逼眞，令人愧服。自是鄙劣不能鯁切之過，乃有自咎之辭，尤可愧也。此則然矣，至謂鄙劣於高明爲學來歷、著書本意，全不相悉，則却未可曉。區區於古昔聖賢所著之書，猶不至於全不悉其指意，高明之所蘊，雖曰深奧，亦何至於全不相悉耶？況前後面論書示亦極繁複，而到今猶不免於全不相悉，又何耶？叔主如不以泳爲昏陋已甚，終不可啓發者。則願更相敎全不相悉之實，令有反覆，如何？

書末所詢，其意甚切。泳實不敢自隱，從前實非虛爲撝謙也。近歲以來所業，實無專一喫緊之事。故心中無大疑晦，無可講論，自然無着實講評之事，初非實有所事而謙不肯發者矣。其間所閱書冊固有之，要亦不能深致功力，本不足列數於遠書，故幷致闕然也。若言近日事，則方且溫習《庸》、《學》，而亦不能逐段究竟，只以平日所解之大義，輪流通念，庶幾有浸灌之益，而間斷極多，亦未有大段得力處。其暇則參看《性理大全》，而要是一日之中，開卷之時少；一月之中，開卷之日又少，此則固出於惰怠，亦處勢然也。泳之事如此而已，想聞之當爲駭歎也。所存如此，不能自發疑義，或以可疑義理，試加詰問，則通塞得失間，庶有受益之地。未知如何？適値歸便，夜深忙草，不成說，在諒之而已。不宣。

答趙叔成卿

再昨便中，承九月二十五日手帖，甚慰戀想之苦懷。第審入秋來，氣益不平，奉念倍切。來諭儘明快，泳於此始曉然知盛意之所在也，甚愧日前之果不相悉也。蓋必如此而後，智可益明，德可益盛，言可益傳，旣深服其不安小成之大度，而自此長進成就，又有不可量者，尤切欣仰，不能自已。

當初鄙意蓋慮其因循等候，終無成書之日。故不得不以趁早量力下手之意奉勸，而一面起藁，一面進學，非但竝行而不悖，抑亦交發而互益，則其意亦非謂高明之學更無加進之處，但當汲汲著書而已也。其後得來書，以著書規模極大，而今日痼病如此，未可輕議爲辭。故愚意又欲其趁未下手之前，完養思慮，深究經學，更作數年功夫而後圖之，蓋亦非不知功夫愈久，所得愈深，實乃參酌事勢，必欲其書果成而無因循未就之患也。今見來示，又謂「不但數年，將讀盡諸經，看盡諸子史，做得十年工夫而後下手」，如此則豈不愈好耶？泳却不以前見淺近爲愧，而深以高明前面地步愈闊，爲喜幸萬萬也。

書成不成，猶是第二件事。如此用功，眞能了得自家一大事於方寸之內，則政使不及成書，亦何足爲吾恨？況如此者，書未必不可成，吾豈苟哉？博觀精思之云，蓋言其觀覽之博、思索之精，非謂但思索其所觀覽之文字也。高明所得，在於致思之深、功聞之固，已熟矣，泳豈不知？且如高明者，雖云得處專在「思」字，亦豈可謂不博覽者耶？

所謂與花潭徐氏之學相似者，其言固是，而其論彼此功程異同、所得深淺及與古訓相背不背之意，曲折尤爲明備，無一語不道，實可喜。至論致思之方而擧「仁」字示格例，尤可見相誨之微意，豈勝感佩？而益知高明於凡義理名目，皆曾如此推究，其所得宜不草草矣。蓋高明之學，旣於宇宙間許多事物，包張羅絡，盡在度內，而就一事一理上，又排布本末，通其曲折如此。此其所以識見議論貫通流轉，若決江河，使人聽之，茫然有望洋之歎。此固善矣，而但亦不無可議者，今且就「仁」字言之。

凡其本末曲折，知之不爲不備，言之不爲不快。但若言其眞知妙悟之實，則雖其一端一曲，必不能瞭然無疑，脫然自得，如古之覺者，今日所見，雖似已到貫通之境，以此自驗，可知其猶未也。豈從初用功，專務布張範圍而求之，故貫通之機雖易，而得處之深切，却不如平鋪放着，專力一處而入頭者耶？擧此一理，他亦可知，許多間架條緖，可且一切放下，如全不知四面位置如何之人，而就一理中一端一曲，專用工夫，深體潛玩，必期如古覺者之所覺，則其於深造之道，似有頓進之理，未知此意如何？一處頓進，則他處必能類推而皆然矣，此固高明之所長也。未能灼知所造，妄論如此，不已僭乎？然必能察此言，非全無意思者矣。

至於論治言事之際，其提綱挈目，細大咸擧，雖古識務之俊傑，宜無以過此，其得於布羅功程者，亦不可掩矣。但未知隨機應變，敏妙精當，果如古人眞箇有才智者否耳。此與求仁功程，似亦同機括，試更以此意自驗，而益致精察於庶事，以利其用，又未知如何？至於禮樂制度，亦必不但識其功用意義之間，必須講究到節文音聲實施用處，方可爲經綸制作之通材矣。曾聞盛論，罕嘗及此，故幷效其求備之意，言之中否，只在裁擇如何耳。

見諭向上一着，喫緊處尙未透得者，乃是攻之太寬、待之太高語，泳於向上，何但未透一着而已乎？大槪初發心時，一二年，稍有工夫，其後十餘年，病故偸惰，全然虛過，以至今日，雖天資儘高底人，未有如此而可以有爲之理，況此凡人而最庸下者乎？亦無怪其昏蔽之如此也。常有走入深山，謝絶萬事，作十年居敬窮理之工看如何之意，而此意正似談河，果何益哉？獨其希望自期之處，猶頗不卑，蓋亦不在來書所諭一二公下。政使眞爲苛責低看，十倍於來諭之云，乃是期我高遠、欲我盡美之意。雖未有聞言卽行之勇，亦當欣然聽受，而無一毫厭苦之意矣，此何足煩相誘告耶？若與近時凡常少輩比竝，而形其所長，輒爲奬贊，則泳雖庸劣，亦不以此望於高明，如何如何？適感寒方苦，燈下寫字良久，氣熱眼暗，不盡所懷，只俟入城對討之日耳。此便留數日，當復下來，更付一書尤好。方送糧米於親寓，一毫難於添載，只將銀魚一貫表意耳。餘祈愼保千金。

與趙叔成卿

前書中一小紙，自病其初下語處多有未瑩，臨發翦割而改之矣。今看所翦割者，却未必不詳於所改。故略爲檃括於首尾，輒此追呈，試以此置之「言之不爲不快」之下「見諭向上一着」之上，而觀之如何？大槪只是一意，而惟此頗詳而有漸次耳。古人往復書札，亦有如此事否？見事之遲，處事之迂。可笑可笑。

與趙叔成卿_己未

秋盡向寒，伏惟靜履調攝萬安。南來忽復一年，病憂偸惰，尺紙致意，亦闕然久疎，自世俗人事言之，幾若相忘者。乃其心敬信慕悅，實有愈久而愈深者，此可與知者道，未易爲外人云也。泳奉親寓中，幸得粗遣，別後絶無進益，憒憒猶昔，徒深慨歎耳。

臨書粗曉意味，無甚滯礙，自二十左右時便如此。爾來十載，知見踐履，尙在半明半暗若存若亡之域，丈夫爲學，豈可如此而已哉？當初發願立志，誠非苟然甘爲俗儒者，而致思之方、力行之要，亦非不識也，只坐自不盡力推究强勉，遂至如此耳。藥在自家而不肯服，漸至沈痼，雖有兪、扁，獨於余何哉？不知頂門一針有可以直攻不肯服之心者否？只是要攻不肯之心，是乃肯心，亦無待於他求，則論量如此，亦成閑話矣。只爲心中忉怛，臨書益切，故未論益否，不覺傾瀉於紙上耳。

去月董役山間，適値便，草草脩敬，果入照耶？近因營葺耕穫，紛然交作，關念事多，不能洗心讀書。向告讀《易》，今尙未了《乾》、《坤》，其滅裂可知也。《啓蒙》雖不曾讀，前此固嘗一番究觀，略知陰陽卦畫自然生成之源，此意頗分明。至其成象之後所帶義理，則聖人係辭，亦只擧一隅，自是推之，蓋有愈索而愈無窮者。正爲心源尙多物累，未甚淸靜，故已知者不復融會昭晢於方寸，而未知者又不能包置範圍之內而反復究察耳。前書忙中草報，今不記其作何語，大意歸咎於胸襟，殆非虛語也。

其書中敢煩拈示一二肯綮處，未知於盛意如何？固知篤疾之中，自有日就之功，此千古所難能，區區敬歎，以此尤深。未知近日日用意思復何如？所推索又多在何處耶？泳亦自是病人，然不至如吾叔之危苦，而猶每被撓奪，可見人之力量志氣有千層萬層也。但人不以病人見處，隨俗應接之事漸煩。此患尤重於疾病。如高明一室杜門數十載，雖有呻吟之苦、死生之憂，却未必不爲靜修之助。豈天之所以玉成者，乃在是耶？中秋，旣不成驪江行，今擬於元朝爲之，果成此計，庶有承誨之期，翹企難言。千萬加護以慰瞻係。不宣。

答趙叔成卿

因循悠泛之頃，此歲忽且盡，感慨之意，方切于中，忽得來書，長牋短幅，表裏殫竭，顧雖荒落矣，寧不惕然思奮耶？蓋詳來書，曲折意思固極周備，有難盡擧於一覽者，大要望我亦如叔主之思索耳。思索爲窮理之要法，先覺言之，亦已詳矣。雖如泳之鹵莽，亦豈全未曾思索者？但不能專且熟耳。每有看覽、誦讀、操存、踐履，一竝致力之意，故却不能專用力於此事，而他事亦不能苦心精進，所以下梢都不濟事也。今雖蒙勤誘，固難盡遵高步，因此警發，得復自力於常所願爲之功程，亦受賜大矣。便忙，略報其槪如此。不審以爲如何？

區區二十前數年間，頗自刻苦，其所自爲之法，未嘗詳告，想未必知也。近自點檢十年來功夫，都無可言，只如當初數年用心，亦可以少進，猶未自辦。是果何事耶？

答趙叔成卿

來書皆極至之言，世無吾叔，泳何處得聞此言？泳不聞此言，其將隨分爲學，略有增益則有之矣。必不能眞知今日爲學，果不足以希賢而入道矣，其枉却一生決矣。前書極力說思索工夫，此雖相從十年稔聞之論，而前書之言，尤覺竭盡，當時非無脫然下手之意。但恐行終未逮，不敢遽爲然諾，而警惕則深矣。今奉來書，所以剖擊泳之悠泛病痛，直窮到底，皆歸之思索不深，知見無實，此固然矣，敢不自勉？

蓋泳於知見上，凡臨文看理，不無容易解會，且性頗沈潛，久久思量，亦頗有轉入轉深之趣。而當初設心，本欲心曉無疑，實非爲把作言語文字計。故雖天地造化、鬼神、性命、道德、情意之名理所謂微妙而難見者，二十歲前，略知其實體。其所知雖不能周盡，然皆非依倣指認，乃心中眞見其如此，故雖或十年不復論難記錄，所已知者，則曲折意思，終不復忘，以此看古今人言語，漸能識別其所得之深淺，蓋於思索知見，不可謂全懵然者。而但所知之理，雖不便忘，終不能常瞭然於晝夜動靜之間，且旣知則天下萬物宜無尙此者，而今爲小小事物所撓奪，隔遮之時極多，來書所謂欠箇實知見者，眞是眞是矣。

近讀周子《圖書》，讀誦之際，所知之意，雖似漸深，若但一向讀誦而已，則其間雖有因緣旁推之意，終不能推到盡處。以此益知思索之功，爲尤切於窮格之道，敢不洗心從事耶？若得專精做得實功，則未論其自信自慊之樂，不待上考下俟，直可相證於今日，而古人所謂「君心只是我心，無一毫遮障隔礙」者，可親見矣。豈不尤樂哉？人生本如浮漚，其間淹速，又每不齊，必得彼此住世之時，辦此一大事，乃區區至願耳。至於操存踐履處，亦每省察不至，只無顯然悔尤，則便認爲存，殊不察所知之理，纔放頓不見，則此心便是習俗之私心，而未可謂存也，其察之如此其疎，其工夫可知矣。近來，於此心動靜之際，略皆致力，而其於初動之際、幾微之間，尤方加意察識，此近日事也，不知久遠如何耳。

來書推原鄙病，至於無實知見而止。近更自察，從初立志便有病根。蓋初發心時，固嘗妄希聖賢，而欲以斯道爲任矣，亦間有徇俗從欲之意，或雜出焉，而幸其不甚熾盛，每緩於克治。故其志雖若高大，終非眞知，雖知思索之必有覺、操存之必有成，每被人僞物累所纏繞，而不能實下手矣。蓋物累之害於操存，固已見矣，其害於知見，尤覺甚深。所謂物累，不待大熾，只心不在道，而習俗之心爲主，則便與理義相隔，已知者旣不復可見，未知者又無由而可見矣。此尤可悶者。然果於思索工夫，實有所事，則此等病根，亦可究見而漸消磨矣。未知如何？

今當喪禍悲撓之際，似此煩縷，極知可怪。但記吾叔哭胤日，敍慰問外，卽嘗劇論此等事，故敢復及之。或於暇時，一閱而更敎之。如何？書末「此後不復呶呶」之諭，極可懼。其將置我於下流中而不終捄拔耶？願勿輕作是念也。寒疾猶未瘳，目眩頭重，心亦昏憒，艱草如此，故言語尤無倫脊。亦惟有以諒之。

別紙_庚申

《心經》一書，先輩表章敬信，殆與《四子》、《近思》無異，而第恨規模偏孤。以精一言之，只言一處，不說致精之方；以敬義言之，只言「敬」字工夫，不說集義之功。尋常雖愛其言言警策，而亦未嘗不病其偏也。今方進講，而竝註親讀，似當弊日曠久。若夫興亡治亂之幾、忠邪枉直之辨、是非成敗之理、擧措緩急之宜，則皆此書之所未言。奈何？惟於根本處，盡心啓告，則向下運用，自有其驗耶？區區之心，不無忙迫嫌遲之意。此由自家本無本根工夫故然耶？如何如何？觀希文服中與晏殊書，益知坐此地位，恬然度日，人心殆已滅息矣。志、蜍之生，可愧可憐。

與趙叔成卿

再昨說話，雖臨行卒卒，不得從容反復，要皆親切的礭，直發底裏病痛，所得多矣。蓋所謂只是本品知識，略隨聞見增長，而全無超越恢通之實得者，眞得鄙學骨髓之病，而求所以醫治此病者，決非依前隨分草草功夫所能撥轉。

未論看書觀物，其致思求通之功，必有大段氣勢而後，方可有脫然頓進之實驗，而竊自揣量，心志散漫，疾病頻數，事故纏繞，大懼終不能辦得如此辛苦功夫，若未辦此，終不過爲庸常鄙儒而止耳。病中念此，憂懣塡膺，如遇峻嶺，仰而難進；若臨大水，不知所濟。爲之奈何？若復就此爲量力減等之功，則鄙資稟大段凡卑，定不能以此一躍至道，反復念之，心膽凜然。奈何奈何？到此更有方便，可以鼓作此散慢之心志，令得透打疾病事故之作梗，而終能做得眞箇第一等喫緊功夫耶？願更敎之。

別時蒙諭，令攻闕失，而其時不欲爲臨急杜撰語，有若塞責備禮。故欲退而徐究實病之所在，而實攻之。此意雖與孟浪浮辨者有異，而其本無明叡之照，則亦不可掩矣。今則徐究實攻之意亦無之。待我眞做得新功，於道實有所得，然後可議別人之是非。不然，彼此無益也。惟願善調沈痾，以歲晩相期而已。

答趙叔成卿

孤坐翛然，忽拜惠覆，滿紙縷縷說病症敍離索之語，皆有意味，而至於說出箇裏消息處，似已在如有所立底境界。自姪輩聞之，如聽天上人說天上事，徒有想像歆羨之意，莫由証訂其然否也。記得十年前，多就昭昭靈靈處，說箇影象。今直就心上所具此理體段，有此見處，可知所得之漸實。

姪所坐處，雖世所稱玉署、仙曹，而自覺其如在千丈坑中，望見黃鵠之高翔也。直欲掛冠相從，鑽仰萬一，而凡骨未蛻，是亦徒爲虛語耳。每見古之先覺皆說萬理具此一心，以意推度，略知意思，而實未能眞有形見於心目之間者。故常常致疑於延平涵養大本，而萬事萬物自然中節之功夫矣，來示所造，正在此界，願益加勉，一光吾道。所可惜者，沈痾爲祟，不能使希世之材大肆其力焉耳。略草此以申區區傾慰之意，而其於礱磨上下，則姪自知工夫淺薄，不敢容議矣。姑此申候。不宣。

來示所謂「雖無形色臭味之可言，而事非此不事，物非此不物」，似是見道之語。三復歎味，不能已已。但心上所具之理，謂之萬事皆從此出則可，若物則豈籍此而爲物耶？豈此心之理，便是天地之理，更無別般，故物亦可謂本於此耶？示破如何？

答趙叔成卿

夜來靜養增重？昨再承下覆，皆至論也，披復不能已已。大槪前書，固是專主理體面而言，以明事物之皆本於此耳。姪看得少疎，將作心中所具之理。故雖知心中所具，卽便是天地萬物之理，若謂萬物皆籍此心之理而爲物，則有些牽拽之病，故擧以爲問矣。後書說得，尤更條暢，歎味之極，慰豁亡量。但如姪者只是儱侗地略看得名目意思，都未實見得無形無色之物自具爲形爲色之妙，以此常時無事，只是蒙然，未嘗有物形見於心眼之間，遇事之際，尤茫然無所據守。平生有學道之願，而蹉過半世，全無窺班處，將爲面墻，滾過一生，豈不哀哉？哀之之意，終亦未甚眞切，隨境隨事，漸安暴棄，雖欲一朝收拾，反此科臼，漸磨以進，懼不能必也。來示提警極切，不無回光反求之念，未知竟果如何也？午間因循，未卽伻候，忽起懷仰之心，草此馳奉。脫直姑無期，脫則一造穩討爲計。不宣。

答趙叔成卿

昨拜惠覆之誨，殊荷至意。迂泛之譏，旣發於鞫廳之會，而又出於榻前引見之時，蓋有不得不引嫌者矣。尋常愧歉之意，非不切也，了無實下手之事，徒然愧歉，亦何益哉？不過自貽憂惱而已。

所諭書冊澆灌之說，眞是藥石之佳言，只爲此事漸疎，故胸中不能凝定明了，到處做病耳。因循已久，猝難勤苦，然不敢不借暇偸隙而用力於此也。今日始爲引避，自此可得脫濕。明早欲出見朴丈於東郊。蓋欲趁此禠職之暇，作一閑行耳。

時弊、治法，每欲劇論一場，窮究到朴實措置處，而遷就不能，東郊歸後，當專意委叩矣。累歲從游，卒不得其涯岸，及此事到手頭，始欲就求，亦已晩矣。而已晩之中，又復遷就。此物之緩鈍極矣。奈何？纔從闕下來忙草。不備。

與趙叔成卿

數日衮宂，伻候闕然，馳菀可堪？頃進，幸得竟晷款聽至論，歸來意思頗別，覺得閑時有思量，開卷有滋味，耿耿一念，未能自已。昨緣應接紛宂，不覺失去，今雖着意收回，漸至澹泊，卽思復進，開發昏蔽。而人馬不備，且有事故，未得遂意耳。此時調候如何？前惠書中論理氣，曾有意改正，幸從容錄示，如何？同甫史論，甚多未曉處，恨不得對討也。最是書尺及經題，儘有開眼處。彼開口便不碌碌，意氣沛然如此。淺俗局束人，眞如昆蟲耳。奈何？

答趙叔成卿

再昨自史局暮歸家，仍往陪祭齋所，其時惠書旣留案矣，而家人不以言。是夜徹曉於祭班，昨又終夕於政席，人定後始到家，乃聞前書之在於書室。急取讀之，雖塵中汩沒墜墮之心，猶若有可據依接續之端緖，此其爲惠至矣。非見之至精，何能說到此處？非情之至篤，誰肯向我如是切切乎？再三誦味，仍置枕旁，將欲待朝申謝矣，曉睡才覺，來价又已扣窓投書矣。今書云云，正由於不知此間事，不必煩覆，而亦益見勤懇之至意也。

七八日前，因見《聖學輯要》，若有深自感發焉者，志意覺稍奮迅，於收斂身心危坐端拱處，方用數日之力，而姑不敢解。至於致思窮理之蹊徑，尙未有端的下手處，今得來書，感悟雖深，尙恐不能體當而發揮也，然敢不勉乎？心昏筆澁，略草謝如此。得間，當往聽至論，不敢虛也。

與趙叔成卿

昨日本當出城，自貞洞寓宿之所，仍復轉往東村舊居，弔隣友守喪者而歸，則短晷羸馬，東西往來之間，不覺已迫曛黑矣。歸聞季氏叔主早間虛枉，而亦有來使終日等候，深感至意，益恨行意悤悤，不得更進復聽餘論之萬一也。今早未起，承此誨帖，呼燈疾讀，一言一字，無不深契於鄙意。蓋此箇意思，因前後說誘之勤，固已略識之矣。但其實能行持做徹，則猶有不能判然於自家方寸內者，是爲可懼耳。然不敢便忘至誠相示之要法也。書末剛毅之說，尤是對病之藥石，而鄙質庸弱，與剛毅不啻千百里之遠。此須大有學力而後，方可望其一分近似，而學力淺薄如此。奈何？然知其偏而益致其力之意，固不敢不自勵耳。萬萬所懷，言不能盡。

答趙叔成卿

朝眠方起，伻問已及，勤旨可感，而偸惰亦可愧也。昨間書誨，氣漸平而意漸切，向人誠心，實非凡情之所及，歎服深矣。

學之爲言，正是知所未知、行所未行之謂，而朋友之職，以講劘箴規，導其知之所未及，勉其行之所未至爲事。若曰「吾知已足，吾行已成」，而不復虛心於朋友之攻砭，則只此一事，已不可謂知學，而亦豈知朋友之義者？此在賢智，猶不可如此。況如陋劣一知片善初無可自滿者，其何敢一毫輒存訑訑之意態耶？

比間竊以見誨之義，深自點檢，則此心雖非有求於當世之所謂名流者，而尋常應接之際，纔見此等人，覺得此意傾向，比尋常無名稱勢位之人，每不覺其加重。區區於此，始覺此心果不能超然於世俗名利之外。推此警省，庶幾漸有知覺處，此則來誨警發之力，已自不少矣。雖資性鄙暗，不能一撥便轉，終不敢少有厭聞忠告之心矣。

但瞯高明所以自處者，占地已高，殊無俯察邇言之意，必有所見加於高明者，然後方可有講勉之事。不然而只以責人之明，欲效一得之愚，則其勢必不能行。此在高明分上，實亦莫大之病痛。堯、舜之聖，而詢于蒭蕘，周公之才，亦不容有驕吝，則高明造詣，雖未知臻何境界，而似此氣像，已不似知道人矣。且本末大小，初非二理，容貌辭氣，皆心所爲。來誨每每判而二之，常自以吾於大體處、本根處，旣有所得，枝葉細行，雖一任麤率，亦猶勝於拘曲之人，不識大意、未脫俗累者，以此自足，以此自安，略無反顧加勉之意。此爲傍人評品低昂，則猶之可也，亦豈學道之士日新德業之意耶？幸乞以此義深加體究，以俟他日面磬，如何？姑此不備。

與趙叔成卿_壬戌

月初便，伏奉下覆，所諭居閑之趣、看史之法，灑落高遠，周遍詳盡，有足以消落凡情、開廣愚見者。拜受欽玩，如獲至寶。所愧庸懶，尙不能沛然於日用也。奈何？大旱民命將近，令人焦憂，日氣毒熱亦甚，妨於將攝。不審此時深室靜履何如？奉慮倍百。

泳歸侍親旁，日以懽適，雖無刻苦之功，比之犇走城市之日，亦自差勝，方深自幸。頃者忽被除命，到今狼狽轉甚，惶悶不可言。初辭修撰時，具疏付縣道，未及入去，而又移銓職，昨又蒙以史事別召，郞官旣不得陳辭疏，而洊召之下，又不宜默然不赴，念欲一番往來，而屑屑之譏，姑且從他，最是老人獨處他鄕，情難遠離爲切悶爾。然久靳天點之餘，遭此節拍，尤未可徑情以行，故開初，似須作行矣。但量分揣時，莫如退修，棲棲岐路，未知稅駕，此又奈何？荷念之深，輒此慺慺，碎細蹤跡，去來何關？而言之頗煩，亦可慙悚。然亦是發病之意，如有不可者，幸速砭示。又恐後時而不及事爾。

答趙叔成卿_癸亥

向者伏承尊叔所惠誨帖，凡前後十紙，殆累萬餘言，實非愚昧荒迷者所可容易仰報。且自去月旬間，感疾彌留，氣益憊頓，尤無把筆覼縷之勢，遂至今闕然。念欲俟神氣稍完，從容奉答矣。適方有石役於新山，須自監董，明日將强起作湖南行。度道路還往留滯之期，當淹時月，其間一向無片言之覆，亦有未安者。玆不得不略報梗槪而去，幸恕其慢而察之。

所示去歲書改本，今不暇尋討原書，比竝參驗，而大槪今所示似更條暢矣。蓋是書主意，在於爲治不可無規模，三代、漢、唐，在人自擇如何。要之，欲使泳就學漢、唐規模而發之言議耳。書辭雖多，意只如此，泳當時非不曉盛意也。但自以爲雖甚鹵莽淺暗，誠不足以識時務而談治道，然幸生右文之國諸老先生之後，略聞窮理正心，乃爲治之大本；貴王賤伯，是吾儒之定法，此其爲規模非不善也。患在學之不力、知之未眞，其所發爲言議者，將不免於空疎微弱而無能有救於時勢之萬一耳。初非漫無所主之規模也，又非所主之不善而必去學漢、唐而後可者也。

所示雖列數三代、漢、唐規模，若無所不曉者，而亦頗示抑揚於其間矣。但其要歸則顧欲使之就漢、唐宰相之能救世道而成治功者，先求其心，後求其行，終求其事，一一詳擇，推類究極，而有以自得於今日救時之策。此豈一朝可猝然效學爲者？而亦非平日慕尙之所在也。是以其時不遑更扣，只據己見，妄論時事，遂使引而不發之微旨，抑遏而不得著。此固泳不能翕受之過。宜其封章之後，重被訝責於左右者，而區區之意，亦固有所主而然也。

且記其書中勿煩人之意，不啻丁寧，故泳則不敢以煩人。今聞賢咸輩傳寫覽習之餘，乃以轉致於當路之儒賢，至不見一句褒語，則始又自悔其輕示人文字。以吾叔識慮，是何見事之遲也？泳之寡陋，其相信有素矣，猶不能一見來書，盡棄其學而學焉。而況儒賢所以自任者如何？淺深生熟間，必自有規模。安有見人投人之一故紙，遂肯往問求學之理？雖知憂時之切，欲展所蘊之急，不得不爲此，其亦可謂疎於自量而太迂於望人矣。且其書所論，旣非儒者之舊，而誇詡陵轢之氣，又已嬰視一世之人。則其不見笑者幾希，亦何怪其不相契也？今之最先惠書，又自贊美其規模之勝妙，欲使泳領會於言議之表，轉相諭告於儒賢，此尤難矣。泳若旣默契於所論規模之蘊義，何待贊美而後知之？如其未然，其何以自未明了之梗槪名目，遽爲轉告也？

且儒賢之必不能久於朝端，固已料之矣。而泳又方悲哀疾困，雖其胸中之素蘊，亦難以自竭，又何暇及此哉？獨以不得盡聞所論之餘蘊，爲可鬱也，故輒以數語仰扣。始雖相靳，終果大闡，繼又連賜改本，指誨諄悉，此固前日所未盡得聞者，而平生經濟之略略具於此，其所以斟酌古今裁制一世者，其規模誠不草草矣。蓋其主意，病當世文勝之弊，欲崇質以救之，而其崇質也，則欲以敦朴寬大之體，爲靜審嚴重之用，以矯世之浮僞、惰嫚、輕淺、細刻、守謬規、喜姑息之弊習，而末乃盛稱曹參之淸淨，歎王、謝、李沆之難得，譏後儒之莫能及也。此皆出於積累之得、爛熟之思，首尾作用，皆有成說，殊非人人之所可輕議也。

然泳之愚意竊謂因時矯弊，斯固聖賢之所拳拳也。然論治設敎，必主於大中至正亘古不易之常道，未嘗專以矯弊，爲最初下手之規模，此必有說矣。孔子當周之季世，固嘗厭世之文勝，而有從先進之訓矣。然其告時君論時政，罕有及此意者。其答哀公之問，可謂極詳備矣，而亦只以三德、九經、脩身、治人之常法，終始言之。朱子亦嘗病當世以縱弛爲寬之弊，而有爲治當主嚴厲之說矣，而其論世事，亦不以此爲一定之科條，蓋其上告者莫備於《戊申封事》，私講者莫切於答南軒數書，而亦只以一大本五六要務者，反覆論之，此何義也？彼聖賢者非不汲汲於救時弊也，亦非有枉道希世之意也，其不專務於矯弊，而必以中正之常道者，必有其說矣。今其微意，雖未易窺測，且以愚慮言之，語中正之常道，則本天理合人心，賢愚皆獲其益，而可以永久而無弊也，專以矯弊爲務，則意易偏而事多窒，弊未必祛，而又或反滋其流弊也。聖賢之意，雖不敢的知，求之事理，似或然也。

今所論則蓋專以矯時弊爲務者也。今之時，人心世道壞亂極矣。若欲盡數其弊習，何止來諭所及六端而已？凡人之情，短於自見而易於尤人，雖如泳之方且宛轉於六弊之中者，開口亦何嘗不尤其弊習哉？然欲救斯世之弊習，則誠未易言也，必有理明心正成己成物之巨儒君子得君行道，更歷歲月而後，乃可救也。若只如來諭規模，將以敦朴寬大爲體，靜審嚴重爲用，期以一變文勝之弊。則此其立得題目固皆好，字非不善也，若揆之事實，則恐亦不能無弊耳。

夫文質之中，知者鮮矣，旣不識文質之中，而遽以革文反質爲務，則自其主意之初，已難得正當，而未必能無弊矣。況乎事變無窮，情僞萬端，處事，不明於公私義利之分，而惟務爲敦朴寬大，則必有循默苟簡之弊，雜於其中矣。取人，不察其才德長短之實，而惟貴其敦朴寬大，則必有頑頓軟熟之弊，存乎其間矣。所謂靜審、嚴重，卽所以行此敦朴寬大者，則其爲弊，亦可推而知也。不待考其流弊，今且以來諭譏臺閣論儒賢之意觀之，此正以所謂敦朴寬大者格之也。而只此已不能無偏，則推此以往，其不合於中外公共之人心者，又豈可勝道哉？如是而持之極其堅，行之極其果，必以力勝一世之成俗爲期，痛懲力鋤，將無顧忌，則其以爲不寬朴之人而斥去之者，必皆當世之名流；其以爲不寬朴之事而排棄之者，必皆一時之淸議。雖復以嚴刑脅之重利誘之，人愈不服，而國事愈不可爲矣。

荀卿學爲儒者，惟其自是之過，一傳而有焚書坑儒之禍，今此痛懲力鋤之說，苟推其極，則竊恐其流之禍，將不在荀氏之下也。政使獨得夫聖賢之正學、先王之大道，其行於世，猶不可强抑如此。況未必然者乎？且夫圖事設法，容可急亟，移風易俗，要在久遠，今必謂寬朴之化旣成而後，始可以掃除宿弊、更張法制，則似亦非知所先後者，而其不得爲副急救時之良策亦決矣。是故欲捄斯世之弊習，則必有理明心正之學而後，擧措必當而流弊不作矣。必得成己成物之序而後，衆志自服而爭梗不起矣。又必待更歷歲月之久而後，觀感興勸，漸漬浹洽，而一德同俗之效，始可言之矣。誠不可以一切之粗法，强矯而遂勝之也。

又循其本而論之，則爲治規模，自有聖賢相傳亘古不易之正法，亦不可遽視爲陳腐之常談，而必專以矯時弊爲一大規模也。至於曹參、王、謝、李沆之流，其人力量識慮，實非後人所及，去歲書中所謂漢、唐宰相之救世道而成治功者，蓋必指此等人矣。曹參之淸淨、王導之不以察察爲政、謝安之鎭以和靜、李沆之不用浮薄新進喜事之人，此正寬朴規模之所從出。此意何可少哉？但曹參繼蕭何之後，當漢興之初，法令畫一，綱紀方擧，故得以淸淨處之耳。若當李固、杜喬之時，安得飮醇酒，戒人勿言而已？王、謝雖能成一時粗安之治，然其苟簡疎脫，病敗亦多。李沆所處之時，略與曹參相似，故亦得以一切報罷中外所陳利害爲報國之資。若當後來多事之世，而猶循此塗轍，豈不爲閉言路之宰相乎？

後之欲取法此等人者，不徒按其迹，必須察其時，勿效其短，必須學其長，則誠亦好矣。但按迹則易，而察時則難；短處易效，而長處難學，此通患也。古人爲學，必謹準的，良以是耳。今見後之爲儒者，其力量識慮，或反不及於彼數人，乃欲以彼數人者，定爲一世之準的，豈不誤哉？聖人，仁之至，義之盡，人倫之極，王佐之最，以此爲準的，猶恐其易流於汙下。況以彼數人爲準的者乎？

且所謂後儒者，未知斷自何代何人，而一槪輕侮，都欠稱停，言豈可若是其肆也？設使曹參、王、謝之輩復生於今，計其篤厚和緩，從容詳密，必當善處於其間，正不應爭較强弱，務爲快意之言，如來諭之所云也。只觀王導之遍譽座人，李沆之遜謝狂儒，是有過於含容耳，寧有顧反不遜於儒賢長者之理？今如來諭氣像，其於數人者之規模，似已有自相矛盾者。此亦不可不深省也。

大槪通古今之變，適文質之宜，損益曲當，推行無弊，此自知道盛德者之事。而言之太易，守之太固，無毫髮重難顧籍之意，已使人難於輕信矣。況其所論，脫略吾儒之常程，別立一家之新規。施行之際，可占近患之先挑；尙論之間，已多流弊之可慮。泳之愚滯，實所未喩。豈若謹守聖賢之成說，逐事講明，隨分擴充，上可入純王之正道，下不失儒者之舊轍哉？

前後書辭，旣極浩瀚，以泳昏短精力，又値臨行悤迫，實難一二揚確，姑略論大意如此。未知於盛意如何也？來書責望甚厚，傾倒甚至，其間亦甚有好語意矣，而今只論其歸趣異同。故自然多戛劘而少承奉。此非不知厚意好處而然也。只爲大處難合，不得不如此，而想未必能容納矣。平生交好之義，無乃自此頓絶耶？臨紙徘徊，還切憂歎也。文雖艱澁，字或拘謹，而實非起草而爲者。故往往有不相照應處，亦有細故末節，不必論而論之者，而難於刪動，皆仍存之。進退可否，只在裁諒而已。伏惟下照。不備。

最後惠書中諭以初書及中間一書，有褊迫狂隘之病，使卽毁去，依施亦不難。但在泳者自前無煩人之事，留亦不妨，故存之。必欲毁去，更示之，如何？亦當如戒也。但必有草本在其處，如果有悔其過當之意，幸就其本，卽加刪去，仍以見敎，泳亦當依爲刪去也。蓋相責之言，不厭切直。設或過當，不必刪去，惟其言及儒賢處，更須詳覽而痛刪之，如何？此在泳尤有不安者。旣托師生之分，而乃與人從後指論，甚非誠信之道也。切須留意。