朴正字遺稿/卷七

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卷六

朴正字遺稿 卷七 作者：朴泰漢

卷八

書牘

上明齋

便還。奉承手帖。拜玩百回。紙毛墨渝。第伏聞才遭膝下之戚。驚愕不自已。暮境懷抱。想難慰遣。而以禮制情。豈或因此而有傷耶。第望加護也。昨見京報。侍從之臣。又上章請召。固已爲執事深慮矣。今聞果召馹騎三至。伏想狼狽踧踖。有甚於前日者。不審終何以爲計。又流聞玄丈去朝。尤老又欲歸。爲之驚吁憂歎。第㙜論細事也。去就大節也。其事無甚關於去就。而其去或有妨於言路。且朝著之離合。在於一二人之去就。則今日玄丈之去就。是非未可知也。如或略示以袪此惑則如何。然聖上之禮貌雖未衰。而言不用計不行。則玄丈之去。豈非兆於此耶。侍生義利之心。錯雜乎內。輕重未分。黑白未判。此所以有多歧亡羊之說。今承下敎。如得頂門上一針。感幸之餘。謹當佩服耳。爲問渭陽走伻。暫此修候。而忙甚不能盡下懷。可歎。不備。

上明齋

秋炎愈酷。伏惟道體若何。竊聞執事近都益叨聖寵。還山尙縻朝銜。想踧踖不自安。爲之仰慮不已。大木將顚。非一繩所維。尤老玄丈。相繼袖手而東南。藜藿野心。亦不勝其憂歎。自昔賢者在朝。未有宰相不同心而能行其道者。不審執事亦曾以朱子之勸南軒者勸玄丈否。近聞尤老住在懷川。執事已造門而歸否。竊甞謂言議之是非雖大。而師生之情義至重。爲一事之是非。任乖百年之情義。以此較彼。是非誰復重輕。况是非定於百代而情義全於一時。此某之所以願執事姑舍往事之是非。而務全平日之情義。以爲吾道之幸也。頃見尤老箚子。於執事所以稱說而期待者。可謂至矣。妄揣師生之門。或有嚮合之勢。而猶不能無疑於心。敢以奉問執事。執事以爲何如。某親癠連仍。焦憂遣日。書冊埋頭而藥餌關心。憂與懶謀。歲隨時馳。只自凜然耳。欲近高居而旣無累月棲息之所。且有賤疾。未爲數日趨侍之計。私心悵懊。常自憧憧。此月便將大歸。歸後又覺杳然也。歸路當就拜。燭下不宣。再拜。

上明齋_甲子

國哀普深。隕穫復何言喩。二月二日手書。昨者傳自李兄。驚喜忙拆。存問勤摯。慰豁當如何。歸路掃門。忽已經歲。瞻仰德儀。何甞敢忘。信使難尋。迄未一候。往於冷節。竊意子弟或爲省掃過城。作一札略申愚衷。將奉付矣。聞無來者。未成此計而書尙在耳。昨忽有可驚事。流言藉藉。懔懔危惕。甚是意念所未及。末俗譊譊。傳聞信否。若果不虗。私憂過慮。竊不知其稅駕之所。前日之敎。傾倒懇惓。有以見親愛深而期望遠。謹以藏之心而不敢漏矣。何執事戒泰漢之密。而自爲謀者踈耶。豈未聞古人有私語如雷之言耶。又豈不知詗窺之遍世。而以如許說話騰之於書尺耶。區區愚意。實不勝歎惜。今患生不意。事已至此。人心幸事。似不但已。不審執事何以處之。私心憂慮。若己有之。前書欲付呈。已付之火。只以坦懷積誠保恩信義八字。申獻於門下。以備取舍耳。承誨未易爲期。引領丈席。不勝忡悒。只冀加愛自護。以幸斯文。適因龍安丈行。付此書以冀傳達。千萬不能盡一。此後書尺。又未敢以此等言煩。此書亦望卽付水火。泰漢奉親粗保。而昨年以來。憂患纏綿。醫藥惱人。無旬月安穩。性且躁陋。不耐煩閙。書冊時多廢閣。身心亦幾鹵莾。無足以仰答盛問者。愧怍何可言。然今時甚可畏。雖有疑難。安得以文字遠往復耶。不備。

上明齋

前書語失巽溫。意掛萬一。方深悚歎。卽賜手答。開納甚厚。感幸慰釋。當如何也。見諭旣往無可言者。固當矣。某所望亦在將來。更願自愛加護。以幸斯文。北鄙醜說。衆皆憂惋。而此事自有百世之公論。外至橫逆。何損於門下。况此人此言。又何足較耶。竊聞老先生門下之士。欲有露章訟之者。傳聞果然否。若果不虗。竊恐此擧無益也。世之儒士章奏紛紜。流薄浮競。傳相染汙。敦厚之家。豈宜效尤。不審執事已使止之否。

上明齋

伏惟秋淸。道體萬福。瞻慕瞻慕。竊聞執事比與尤丈多所往復。其間辭說。雖不得見。浮議啾啾。時及於耳。淺識過慮。不勝憂歎。此事自有他日之公論。且欲立言傳疑。豈無其時。今何必爲無益之書。徒以增世俗之嘵嘵耶。士類角立之形。其兆已成。甚非美事。爲今計。莫若姑舍是。益自發揮正大光明之業。使人人信仰。如覩白日。則自可以破今與後之惑矣。意出愛慕。言涉僭越。執事以爲如何。

前日對訟之擧。果不出於門下。爲之歎服。

上明齋_丁卯

春事漸闌。伏惟履道日休。體候萬福。泰漢依保憒劣。而日月瞥逝。奄竟齊朞。痛慕摧割。觸境哽酸。父母氣力。常欠安和。尤以憂悶度日。悲撓中荒陋益甚。瞻望德宇。思承誨而無由焉。則徒悵想而已。杜門江外。無與過從。自與世不相干。曩者剽聞。斯文之羞。上及老先生。其間多有不欲聞者。令人驚惋失圖。爲長老嗟咄。爲國家䀌歎。旣久而不能已也。竊想執事隱痛在心。雖可以理遣。亦當有不自抑者矣。然世間無限橫逆。祗資已之增益。唯含感忍憤。厚躬盡道。毋求於今。以竢於後。意執事當日所處之義然也。不審近日事果如何。昨聞羅丈已上章求卞。却而復進。其爲說雖不可聞。竊爲門下惜此擧也。記泰漢於甲子間。聞羅丈因北鄙醜妄之䟽。而將有如今日之此擧。爲之憂念。裁一書於執事。欲執事止之。旣又聞執事先已止之。不勝歎服。又裁一書。並封前幅。以道此意。且願執事益自發揮光明正大之業。使人瞻仰如覩白日。以破今與後之惑矣。其書失而不達。至今恨之。今聞此擧執事止之。而羅丈不從。是固未可以已耶。豈非以長老之言異於醜妄者之不足較耶。方今天人不定。何况是非此擧。徒使角立之人忿激而起。愈肆誣衊。而傍觀者目之以同室之闘。駭機益露。厲階方生。於國脉則大損。在吾道而少益。則恐此擧不得不分其責。特薄乎云爾。且其所執有曲直耳。然事已至此。亦無復奈何。目前爻象。將難穩帖。畢竟執事似不免一行遣。公私之念。何可量也。往歲。人皆謂執事早晩當行。內兄李景邵氏。亦有待候伸訟之意。泰漢勸其無作議論。且誦一絶曰。兒曹已解談當世。世上浮名誤幾人。莫把是非喧洛下。且尋顔巷舊時春。其後聞執事之戒於士友如此。常自歎仰。近來洛下之士。不知輕重好議論。大抵滔滔。誠可歎也。噫。燎之方揚。寧或滅之。但恐炎炎不已。玉石俱焚。未見稅駕。時惟仰屋長吁耳。惟願先生以所謂光明正大之業。爲處艱阻之第一義諦。使人有所矜式而仰望焉。則泰漢亦與有光矣。不任嚮慕之悃。敢進僭猥之說。悚仄悚仄。千萬豈尺紙可究。都付不言中。伏惟下鑒。

修書置案。苦無可付處。今送于李兄。以冀同達。得無浮沈如前日否。羅丈果被貶謫。憂歎如何。念其遠離大夫人。尤足惻念耳。方生之憂甚大。天實爲之。奈何。

上明齋

頃伏蒙俯賜覆書。披拜多少示諭。若得朝夕承譚誨而袪蒙蔽。至今奉復。不知紙之毛也。褒予雖是過情。而策勵則出愛憐之至悃。忸怩之餘。感佩又難勝言也。卽伏問新秋。道體起居何如。仰慕區區。泰漢十一日。哭平康內舅。雖甚疾病纏痼。常切憂慮。而不意半夜之間。奄忽至此。慟悼摧傷。何能形喩。室有弱女。獨子無孫。世無數間屋。門無數尺童。身後事劇凄荒。尤自悲慘不忍見。伏想聞之。亦增恫惻耳。適聞家奴南去。略修候儀。千萬不能悉究。

前書韻語。年前偶示內兄者。常仰門下得處置之宜。而喜有副於愚見。臨書敢及此意。乃被過予。慚歎何喩。顧素來蒙陋。加近年事故纏綿。放倒殆甚。實無以仰副盛意。而然敢不早晩策勵。圖所以無負至悃耶。承有意俯和。垂敎而未果。豈於侍生。又有嫌耶。抑以非初呈丈席而然耶。倘蒙不鄙。亦望無慳德音。使爲瞻式之資。故敢此有復焉。下諒如何。頃付慰書於會洞。伏想傳達否。

上明齋_戊辰

伏不審潦後老炎。道體起居何如。前者四月所賜書。傳自李兄。病中披拜。欣豁一倍他時。坡州邂逅之會。亦未嘗敢忘于懷。而二月還洛卽嬰疾。身外萬事。都自忘了。盖喪戚憂患。所積傷甚痼。諸症不可狀。而內兄之喪。前月末始往哭。人事之廢可想矣。以此自班荊拜別。尙闕候問。奉書之後。又稽修答。區區悵恨想慕之意。則亦何嘗已耶。前聞門下亦以病撓奔避。長胤所患極重。不任驚慮矣。想今已定。閤內亦平安耶。向來一番所遭。又是無事中生事。想增一時皇惕亦不少。長老之淺度輕發。雖可爲歎。今何必說。近日時事。尤係存亡。仰天而已。朴丈今日。自玄石出延曙村云。一行火色。便將燎原。元來淺水逆浪。豈能容易行舟。病不能造拜。可恨。此間家親外除之後。氣力益敗。呻吟不省之日常多。私悶可言。答狀修置已久而未達。茲謹並呈。季父積敗之餘。重得瘧疾。尤悶尤悶。以是不得拜書。當待後日矣。千萬臨紙茫然。不備。只祝體履保重。以慰下情。

近又聞一種文字謄播於世。憂惋在不言中矣。

上明齋

國哀普深痛隕。夫復何言。卽玆初寒。伏不審體履起居若何。頃於哭班。逢李友澳氏。伏聞仲胤戚侍所患沈頓。不勝驚慮。近日已向安耶。泰漢等。前月奉引來寓呂江矣。昨者忽聞沃川內舅之喪。外門禍酷。再歲哭二舅一兄。悲慟慘割。何可爲狀耶。此來。與李察訪叔比隣會過。忘却流離之苦。而諸父羣從。一生團聚。忽此分携。雖爲一時形勢所驅。實有不能聊遣者。若不得會於此地。似當復移他處。以作相聚之計矣。病餘神氣未完。滯症時復發作。不能刻苦書冊間。身心亦無親切得力處。日夕惟恐枉過一生。虗負德意耳。洛下音徽。已恨難數。東來益杳然。悵望而已。玆付書李兄所傳傳。何能盡所欲陳者。伏惟下鑒。姑此不備。

上明齋_己巳

向日過洛。因內兄付呈一書。已得關聽耶。一年欲盡。自貽阻閡。獨自耿耿瞻仰而已。伏未審臘寒。履靜體道起居何如。膝下病患。已獲勿藥耶。泰漢侍奉粗遣。而親癠上氣之症。根委已深。此歲尤甚。窮居調護。極難爲力。憂悶切迫。益愧子職之缺耳。此來與李叔同社。庶有講討之樂。而自患罔殆。日覺難進。殊無可以奉告者。近來覺得前日固滯之見。袛長孤陋之病。深可瞿然。然行路而求伴可仗者。亦自未易也。如何如何。向來事。何須提說。賢甥事。夢寐亦慘怛不忍言也。仰惟一家之情。尤當如何。其慈闈方依在何處。種種有以隕涕也。適逢同鄕親族之過湖中者。謹付此書。使之進達。仍要得信音。多少所欲白者。忩忩不能盡。歲色無餘。伏祝道體加重。茂膺新休。伏惟下鑒。不備。

上明齋

禹生還。恭授所賜覆書。又道進拜時神觀起居狀頗悉。其慰日夕瞻慕之私者深矣。卽玆春暖。伏惟履道益休。體候萬福。不承謦欬。已有年所。懷仰之至。時時若覩儀刑。下情殆不自已耳。泰漢親患是氣病。逢春轉苦。向者叔父幷來會。近纔還歸。分離愁欝。益添病懷。無以譬遣。悶歎何喩。頃日剽聞指目標榜。又及於尼坡之間。誠可爲一哂。唯幸兩家凾丈。心事相照如日。雖復山移海轉。豈足動得毫髮。此等嘵嘵。亦當見不日而滅矣。猶恐後來少年。不能恢弘快豁。乃或不能通知彼此。體長者之情。而自被浸潤。私生撕捱。則假亦未必不成眞矣。此恐不妨相告諭。以爲先事之戒也。顧於門下有至情。臨便敢貢過慮之愚。伏乞垂察。仍去此紙。毋使泰漢爲輕浮之歸。如何如何。向聞彦暉氏接人遷延。中間頗費辭說。深可惜也。固亦勉語。而顧不能有無於其眼。可歎。千萬不備。

前冬。侍叔父會彦暉。非過冬也。只得數日矣。彦暉聡明博洽。人所不及。誠所謂泰之師也。惟其內有自足輕人之心。而聲名太盛。後輩推宗太過。未知何以副之也。相會時。彦暉偶語心經程子言張天祺事條所云。亦須寄寓在一箇形象者。泰漢謂形象猶言物事。倒釋其義。而彦暉與泰漢。叔父謂形象爲心。以在字爲語助而順釋之。各執不决。未知何說爲得。賜以一言之斷。竊所望也。

上明齋

伏不審臘寒。服履體候若何。仰慕區區。不拜狀久矣。頃以病故滯洛。會有付書之便。而皆不及知。至今深恨。唯連遇從門下來者。略承動靜。用是伏慰。泰漢侍遣如昔。而志事晼晩。無所進益。居常悶歎。債積僕散。家幹日艱。此固本分。而奉親者自不得不關心。奈何。向來陳章。殊叶衆望。誠喜處義之甚得。而又竊自幸前後愚見之不謬。第人皆言是事是非。執事之能事已畢。而愚猶謂未也。盖望門下益求其所以爲瞻仰於萬代者。是豈徒語言所致耶。春間所云云者。似聞尙有可憂。此若偶然。足爲一時之羞。苟或不爾。詎是細事。雖意外之世變無窮。豈可使於此有此言。兩家凾丈。若不能彈壓消瀜於此時。則恐無以有辭於斯文矣。情深慮過。僭易及此。悚仄悚仄。歲色已窮。只祝對時體道益加保重。以慰下誠。適指病不備。此書只貢區區之誠而已。本不足備覽觀。伏望卽時裂去。無使得輕薄之罪。至仰至仰。凡百所欲奉正者甚衆。誠欲馳謁而未能。只瞻望耿耿耳。

上明齋

伏聞尊體纔經瘧疾。不勝驚慮。只幸神明所相。已就安和。比日以來。伏惟氣候增福。伏熱蒸陰。甚不宜人。伏望加護起居。以慰瞻慕。前者自韓友便到四月六日下書。至今披讀。仰荷曷極。伏蒙諭以怠欲分數。其所示人。至切且明。况推以修省之餘。垂之訓誨之言。有以仰見年彌高而所以自治者愈密。德彌尊而所以自謙者愈深。且不以愚不肖。而所以眷顧期望者。愈往而愈加。下情嚮服。已不可言。而感戢警發之私。又如何旣耶。夫宿肉貳膳。耆老之所以異於强壯也。旣以安養爲主。則宜與撿制不同。竊計尊齡正在二者之間。雖復時任便適於操持宴息之際。亦是當然。豈可謂之怠耶。然武公旣耄而聽抑戒。武王旣聖而受丹書。第願加意於此。俾德業益就乎久大。則後生之望也。昔養生之家。衰老之後。少坐卧而多行步。盖以衰老則血脉湫底而筋骸痿弱。故以是節宣其氣。但不至疲耳。且退溪先生六十四歲。尙遊淸凉。或復於春秋時節。杖屨往來於山水之中。舒神怡氣。未必無所助矣。但想無濟勝之具爲難耳。恃愛之厚。猥陳至此。不審尊意以爲如何。若泰漢者。何敢與議於敬義之說哉。本質踈拙。其於世俗玩好。雖未有大段汚染之可言者。而至於怠之一字。終日坐在裏許。自夫抱疾而益有甚焉。所謂敬者。特日月至焉耳。若是則欲之用事。又烏得免乎。顧有此路之志。不可謂不早矣。無他歧之惑。不可謂不决矣。而至今未有以信其志而明其無惑者。坐是故也。何敢與議於此。而仰對乎俯詢之旨耶。盖嘗因以驗之。不惟敬與義相須而爲資。怠與欲亦相因而爲病。當其整肅專一之時。則所謂非僻之干。無自而入者。可見其信然。非特無怠。乃亦無欲。盖不待義之爲用也。由是而隨事處義。易於爲力。而所以固其敬者必至矣。及其乍忘其敬則已便是怠。怠心旣生。非特無以辨義欲。只此怠心便是不義。不義便是欲。一念之苟且。四肢之安佚。皆欲也。不必待欲之肆行也。由是而方生之欲。紛紜而不絶。則所以長其怠者益痼矣。故敬爲義之本。以其無怠無欲也。怠爲欲之源。以其不敬不義也。天下之事。不出於義欲。而義欲不出於敬怠。太公之獨以此告。盖以詞約而理盡也。愚見適然。敢錄以禀。不審尊意復以爲如何。區區不顧行之言。已甚愧悚。而病暑堇筆。語不成緖。一回領覽而去之則伏幸。亦有可以仰質者。而未能繕寫。亦俟他日。此間第二姑母隨之李兄寧海謫所。又不得保其所。凡百方爲之憂撓耳。外此家冗疾患。不足仰煩。謹不備。

上明齋

伏不審初冬。體候萬福。伏溯之至。頃李叔行還云拜床下。因細得起居狀。且伏奉下書。慰豁頓倍。無異親承謦咳矣。前者不揆愚昧。敢有論禀。是雖出於瞻仰之情與夫質問之意。其僭猥之嫌已極。而詞義之失亦多。政用不勝慙惕之私矣。乃蒙不遺迷賤。俯賜酬答。微誠所貢。旣入虗受之量。其因事泛語者。又被警省之諭。有以仰見盛德洪度。旁收廣納至於此也。悚戢之餘。感歎之忱。不能自已。且雖未能躬趨凾丈。悉領提耳之誨。其所以開析敬義之名。啓發儱侗之見者。實無間於面命。則區區佩服。又何可言耶。盖心卽敬。事卽義。義之爲裁制。而敬之爲存主。亦固聞之矣。然而所謂裁制者。不但在於見聞應接之時而已。在於念慮知覺之際。能若是者。以有存主也。故嘗以爲義則主乎動。而敬則通乎動靜。是若義偏敬專。而爲相須之道者何也。事乃動而無靜。心本靜而有動也。故敬則不怠。不怠則義。行義則無欲。無欲則敬立。其爲道則一而已矣。旣又以是而驗怠欲之分。則此心之用。無一定之端。或生於欲而成其怠。或生於怠而成其欲。卽不出是二道耳。以欲之生於怠者言之。則雖其有所存主之時。忽然而忘。居然而倦。初非有所感於見聞也。是則不待應接事物而念慮知覺。已無所裁制。於是暴慢非僻之氣。紛然而起。始謂怠心爲不義。而指不義處爲欲者。以是故也。然意似拖延。語且糢糊。必如下敎然後。方爲一切分曉之意。敢不奉遵而謹守耶。筋力心興之諭。可以仰見旨意之所存矣。初豈不知本來主靜之心。無假於外。而見在之境。益無門外之念哉。向者竊聞尊體善憊。切意衰年血氣湫滯之所致。私誠過慮。壽考之祝。無所不至。以爲或復杖屨往來於傍鄰泉石之間。如退翁之自陶山入淸凉。則不害爲詩人所云駕言出遊者。而暢肢骸舒榮衛。所補於耆老之力則其功不少。故偶有所仰及爾。不然則豈謂怡神養氣。必待山水之觀哉。至於筋力則特恐不習耳。豈眞不能耶。果眞未能者。此私誠所以過慮也。伏願加意保攝。以副下情。泰漢尙避村撓。來棲江寺。離違定省。殊以爲悶。所居頗靜便。庶益勉力於閑暇之所。以不負知憐之意。而志雖勤而病不能自强。少有思想云爲。輒神氣疲低。以故唯跏趺合眼。調息謝事。以養病爲務。太半是昏忘倦廢時節。又欲於其間。時時治擧業。爲目前之計。而未能如意也。則其溺於利害之私者亦多矣。若經此三兩月。恰三十歲人。而聖賢之書。尙未盡讀。日用之間。未有發明願學之志者如此。不知所謂自立者果何如境也。瞿然懊歎。何可言也。早歲癡騃。都不曉事。徒有慕古好大之心。妄欲有意於世。以爲早晩欲有爲於時者。寧由科第以出。且謂士之求擧。如處子之求婚。誠爲可恥。而若不得已而求之。寧亦擇其求之之門。猶勝於百途雜進也。故欲揀其中之可者而爲之。詞表之業。非其所好。又非其所長。監試則曾無輕重於用。徒以變稱號優仕宦之故。而得之爲歉然。故始嘗一再赴而已之。至於謁聖春㙜之試則出身之日。待之極無狀。而有不得自由者云。故常欲舍之。只赴他如對策之科。而戊辰以前有所待。其後則以病不得赴矣。盖科事太半爲親。而親心無榮科之意。故得以自由如此矣。近歲稍長知識。而自揣材力。不覺自發孤笑。只歎狂心謬筭。幾誤了人也。古昔諸老先生。亦多由科第以出者。而志經綸之任者。靜菴一人而已。是則有不可爲準者。其他則想皆初必爲祿仕之途。其旣出而不得辭世道之責者。亦非其意所及耳。今欲以祿仕之心爲準。非惟才猶不能堪。實無大益於父母朝夕之奉。上下大少之養。而徒有妨於事情者多。故旣上不敢希靜菴之志。下不敢爲他老先生之計。由是前日之妄念都息。而第以門戶衰頹不振已久。家私形勢。歲窮月極。曾未有以見顧於人。得力於僕隷。徒泄泄以度歲月。而親年旣衰。無以爲養。以是欲得一第之名。以爲扶門戶保家私之資而後。復從所好於田畒之中。以其力供子職。徐觀器量。更議行藏。未爲不可。故赴擧之計則猶未已也。特其所以欲赴擧之志異耳。形勢之故。亦欲赴前所不欲赴之科。而心之不安猶甚。未知此果爲欲而害於義否。凡義所當爲。爲之而已。其成與否。付之於天。故决之不難。此古人處事之道也。今得失之數。非義之正。故所以未能决也。旣爲之則亦當任其命於天。而但念自昔科擧之士。終身辛勤而不得者甚多。若其命不宜於科擧。而徒屑屑不能止。則害於根本志業者尤甚。此眞西山所以訊命於日者也。不然則西山豈留情於窮達貴賤之間者哉。以故亦欲謀之卜筮。此則如何。但世無邵，張。未易爲謀也。且惟决於義而後可議耳。區區此言。無異問陣之謬。固知惶愧。而係一身出處初頭之義。故敢因義欲之說。以禀摘埴之疑。盖亦仰恃知憐之素。無異父師之親也。若蒙不鄙夷其卑陋。不咎嫌其煩瀆。而諒察其情。明賜可否之敎。則去就取舍。欲於此决之矣。縷縷有煩收覽。尤以悚仄之至。伏惟下鑒。不備。

科擧豈扶門戶重家業之物。而世人上下。皆以此爲輕重。故未能免俗。聊復云耳。前書有塗竄麁粗處。敢此倩人傳寫以上。盖眩作未能自書也。書末所禀。如利害計較煩瑣之談。實切愧悚。下覽後還爲封投。無使他人見而笑之則如何。千萬伏望。

上明齋_癸酉

雨餘炎氣益甚。伏不審體候起居若何。伏慕不已。前者伏承下賜覆書。感慰不可仰喩。且所禀諸事。伏蒙徐答之敎。無任感悚。方此拱手以俟矣。從兄以私家宗子。方持主婦服。故方欲行時祭於家廟。而當祭與否。未有定文。伏望明賜指敎。以爲遵行之地矣。伯叔父不爲亞終獻。以見於家禮者而言之矣。此外亦有可考者耶。執事不言兄。終獻不言伯叔父。唯祔祭條。言喪主非宗子則亞獻。此則雖伯叔父。亦當爲之矣。此其待以尊長。而不敢煩於自主之後者。其意可謂委曲矣。然則祝辭。晏然言使字。終似未安。伏未知如何。私家則從兄主祭。而家親兄弟。以伯叔父常當次獻。亦不能已耳。泰漢此來因疾作。尙未省扶江姑母疾。亦意欝伏所祟。昨日始出黃山。將隨家親作扶行。半日冒炎。暈瞀喘憊頓甚。以此不敢由陸。方覔舟乍爲往還。初計將迤進拜謁。亦不可遂。下情瞻望。悵恨之私。何以盡言。謹此替伻堇寫只此。

別紙

禮。喪三年不祭。妻喪亦具三年之體。以先儒所論及朱子所行觀之。則雖妻喪中。亦當廢四時正祭。而但朱子言今人居喪。與古人異。凡出入居處言語飮食。與平日之所爲皆不廢。而獨廢此一事。有所未安。今世俗於妻喪則尤慢忽無禮。飮酒食肉。實同平人。獨以禮所不許。廢祭祖廟。至爲未安。亦似有異於愛禮存羊之義。不審於此何以處之。若使持服以禮則亦可如禮廢祭。而其間亦有病。不能自力於居處飮食之禮者。似未可以一例論矣。妻喪禫後則三年之禮已盡。依禮設行正祭無疑耶。以必於三年後改娶見之。則祭亦當待三年耶。左傳云云。杜註此天子諸侯之禮。不通於卿大夫。盖卒哭後。宗廟四時常祭。自如舊也。與朱子所謂略倣杜說。墨衰常祀於家廟者。似有異矣。朱子所謂常祀者。似只如所謂俗節薦享之類。而非四時正祭矣。但以所謂略倣者見之。則似是可行四時常祭。而古則全廢祭。而今猶行俗節薦享。故謂之略倣耶。

宗子有故。使人代行祭祀。祝辭多有所礙。若子弟攝之則祝辭用使字。固無不可。而若伯叔父兄攝之。則言使終甚未安。盖宗子自有君道。伯叔父兄之所以待宗子者。固當異於衆子弟矣。然宗子之於父兄。豈敢以君道自處。故祭時。父兄則位於宗子之前。以尊長處之。終獻執事。亦不爲之。今雖不得已而攝祭。晏然言使。豈是合宜。且無使之之禮。如國君之送香祝。而直言使告。亦似不誠。且旣曰使告則是如宗子之自祝。非告者之爲重。而然宗子之父。伯叔父之兄弟也。而曰昊天罔極。宗子之祖。伯叔父之父也。而曰不勝感愴。情有所不安。不審於此何以處之則可耶。愚意則以爲旣攝其祭。不妨攝其祝。略以孝子或孫某有某故。子或孫某。敢攝告之意爲之則如何。或可下代告字也。宗子之事。非可攝代之禮。如此亦甚未安。而猶勝於彼耶。

上明齋

陰雨乍收。伏炎方熾。伏未審體候何如。仰慕之至。無任下誠。泰漢前月出黃山時。因舟楫有礙。且恐冒暑添疾。未成扶江之行。終日於八卦亭上。瞻望齋居。亦未能自力進謁。至今黯然。歸後家親卽患毒痁。痁後又患暑感。尙未快安。連以湯撓度日。以致闕然阻候至此。尤不勝欝歎。身病從前遇寒暑益困。此夏殆甚。常昏眩。少淸醒時。書雖在案。爲客不爲主。愧惕奈何。南來凡百。皆可悶事。惟密邇門下。有如天借之便。庶幾得力餌藥。少回舊時精力。以追陪几杖。薰炙德敎如宿願。此意尙未能遂。此乃命分所關。不知新凉生後。又有甚魔障。不敢預云云。只自浩恨而已。公達在咫尺。而再見後未更會。書札往還。亦未有相發以資益者。此亦人事之不可期者矣。此來三月。尙未得往省姑母。其他况可言耶。有同癃廢人事。憫憐奈何。方此暈顫堇寫。萬萬不備。

上明齋

凉氣漸高。伏問道體神相。起居萬福。區區瞻慕。頃於便還。伏承下答札。已極仰慰。况又伏蒙改寄盛篇。有以仰見居謙操敬之德。一毫不放過者。亦在言語文字之間。而又不鄙遺陋賤。重垂繾綣如此。前之奉持咳唾之餘。如寶拱璧者。旣不可言。今焉欣荷感頌。十倍於前。百朋之得。豈足喩此耶。所易語句。領讀以來。益似精當。而至於似倨及亦過鄙分之敎。終是過遜。泰漢自視以門生子弟之情。而前此見接。假借禮數。此必泰漢於幼少之禮。有多少不盡分者而致之。只自無任悚慙之私耳。前惠篇。欲依敎還呈。而自擬幷以奉留。作爲箱軸之珍。亦使後人得見德輝之餘。如程夫子寫字之心。此亦可爲垂敎之一段。以故未敢奉令。雖以違僭爲不安。竊望寬恕。未知如何。泰漢近來身氣苦不如前。而家親方不免一還。還後當俟此病蘇健。進拜作穩。萬萬方坐暈眩。只此不備。

上明齋_甲戌

伏未審維夏。體候若何。瞻慕之誠。未一日忘。而涉歲經春。尙闕一書。豈但憂病未暇而然。苦未討信便。題面而置案。別幅之寫。亦旣久矣。前冬下書兩度及所敎諸說。至今奉之案間。擎玩不置。而感戢之意。亦未仰報。悵缺罪悚。豈容言喩。泰漢自前冬以來。父母病患互劇。迨今未已。家親得右邊痿痺之症。已閱月矣。比初雖歇。猶未復常。方欲奉入洛下尋醫。而姑未發矣。其間又以妹病女病爲撓。憂惱心曲。殆將成老。凡百拋廢。悶歎何狀。天祚我東。坤極復位。宗社之福。臣民之慶。豈有其極。不令朴坡州在此時。令人淚沾衣矣。餘事固非藿食者所關。而雪霜雨露相尋於無窮。則時物推遷。自不能無靑春鶗鴂之憂矣。尼坡之說。雖云見息。尙爲有識之隱憂。此則唯在兩家凾丈各裁吾黨之狂簡。使得口絶言議。以爲先事之戒。永斷浮遊者之根。不得不爲區區之深望。如何如何。區區所禀。具在別幅。若蒙不鄙。更賜指敎則感幸當何言。謹因此族人行。敢此附信。

別紙

格物之說。非敢自以爲是而求異於先儒之論也。適因尊長相往復者。而別有所疑。錄之以求正也。盖其說。以窮字爲格字裏面工夫之義。以格字爲窮字上頭功效之意。今下敎所謂若言理窮則方與格字爲一義者。亦其意也。愚見所疑。正在於此。若以格物窮理爲一事。則格字與窮字。自當爲一義。若以窮字爲格字工夫之義。則是窮理爲格物工夫。而格物爲窮理功效矣。必居一於是矣。程朱之言。直以格物爲窮理。則以迷昧之識。反復思惟。未見其獨可。分其字意而謂有相須之義然後可也。豈不知依舊平讀。意味亦足。如此立說。無所損益。而旣有所疑。不敢不錄。旣有所錄。不敢不求正也。玆敢以前日後說之呈李朔寧丈者。更爲奉呈。區區之見。盖盡於是矣。此丈遂以爲自窮理而格物。玆豈非出入字義之故耶。

所錄中。傍抹以敎之者。極荷不鄙。苟非盛德至情。何以一一見敎如此。竊自詑幸其得此於門下也。其謂知於理之所宜。心於物之所當者。亦甞自病其澁晦難明而不得改者也。其餘數段。皆是因所見大體之異而然矣。其所見大體皆不是。則不獨其數段語爲病也。視聽猶理云者。非直以視聽爲理。盖以聡之明之之意。譬窮格之義。故欲以耳目當物字。視聽當理字。而耳目則本是物。故直曰物。視聽非理。故下一猶字而不下爲字者也。然語不分曉。謹以改之矣。

下敎以猛注心目勇着足脚之語。爲急迫者。果然矣。盖非指實用工夫處而言。乃泛論其用力緊歇之意而有是語。語病則誠有之矣。第其所敎凝坐植立云云。又說出至善不遷之意。而於格物略過分云者。竊恐偶失照管。敢請禀復。夫明明德當止於至善。而明明德之中。知行皆在焉。格物致知。知之止於至善也。正心修身。行之止於至善也。章句所謂物理之極處者。卽至善之所在也。而補傳所謂求至乎其極者。卽止至善之謂也。凝坐植立之說。似以行言。不似以知言。而盖知之至於至善而不遷。當如凝坐植立云爾。此所以謂格字比至字有力者也。伏未知如何。

惟一之說。謹聞命矣。盖始意以爲仁義禮智。雖非可以離聲色臭味而別求之於外。然其所爲而發者。旣不同焉。則所從而治之者。疑若分而言之。此所以敢爲分屬惟一者也。今因下敎。更爲思之。則幾微之際。間不容髮。其發也雖以形氣。而其能惟一者。乃道心也。分屬固不是矣。或言人心本是形氣所生。則雖復。裁以性命。終可謂之人心。不可謂之道心。此言如何。

明齋答簡

窮格二字之不可分。只如來諭。無可疑者。只以格字之義難曉。故引窮字以明之。所謂窮字意多者此也。非必謂相須而後足也。

與李君輔書則辭意俱盡。君輔所謂自窮理而格物者。又何其拖引耶。

格字只是至字之意。比至字有力云者。只是以意說出耳。未知其必然也。如何。

人心固生於形氣。而裁制之使中節者。亦屬於形氣耶。雖中節。而人心則只是人心耳。豈可喚做道心耶。唯旣使之中節。則人心亦歸於道心云耳。所以言精者察夫二者之間而不雜而已。

上明齋_乙亥

維夏如秋。伏未審體候何如。前因李弟光佐之歸。伏承下札。披復辭旨。慰豁無異承誨凾丈之間矣。然猶胷中耿耿。欲有所禀復者甚多。而無由致身於座下。只日夕矯首悵望而已。泰漢奉親就醫洛下。今數月矣。而湯撓一向無减。未知其無所加者。便爲藥效否。而煎迫之私。何可仰喩。此雖未易暇及他事。而素業益致荒踈。瞿然悚恧。不敢報告耳。玄丈葬禮奄過。萬事已矣。悲慟可堪。伏想門下尤無以爲懷也。適憑金堤丈行。只申候儀。千萬不盡。

上明齋

瞻慕方極。幸逢長文。細得動靜。豈勝慰豁。第伏審尊候頗欠康健。想亦老境例患。而區區慮仰。不敢暫釋。泰漢親癠。盖視當初。减得强半。而根委旣痼。未有隨日顯歇之勢。伏悶伏悶。旱魃爲虐。至於此極。是豈但一家之憂。傾棟頹宇。此不啻一塲大風雨。危厲薰心。不知所届。未涯承誨。有懷莫展。只自懸懸馳神而已。只伏祝神相起居加護萬安。不備。

上明齋_丙子

泰漢等稽顙再拜言。泰漢罪逆窮天。禍延先考。當初疾患。豈或難治。而侍藥無狀。終致大故。晷刻生全。决非人理而苟求不死。奄過卒哭。顧瞻堂帷。愈疑愈驚。此何天地。此何時節。不意此生。乃當此境。攀號莫逮。五情崩潰。尙忍仰喩。伏蒙尊慈卽賜慰問。辭旨悲怛。有踰尋常。執書痛哭。尤不自定。繼又申垂巍札。俯存生死。且前後手筆。自致悲痛之情。仰惟至意。卽同骨肉。區區哀感。豈任下誠。末由號訴。只增隕絶。荒迷危惙。堇此修謝。萬一頑喘苟延。敢不更訴下情。謹奉䟽。

上明齋

孤子泰漢稽顙再拜言。前月修置謝書。歸省新阡。其間家人以鄰撓。奉引奔避。遷次哀遑。尙未傳送。玆乃呈去。更申起居。初夏旣届。伏惟體中增福。區區哀溯。自爾懸懸。泰漢苟延危喘。又見新節。時物日盛。情理日窮。不知此將奈何。但方寸割裂。不能自支。恐便溘然。未及更承指敎耳。所欲仰訴者亦多。而臨紙迷塞。堇此不次。

上明齋

泰漢稽顙再拜言。潦陰之後。秋炎始酷。伏問此時。尊體氣候何如。前者五月七日所賜手札。傳自安山叔父所。不知自何便轉遞而至也。始伏承纔遭庶行重戚。無任驚怛之至。至於爲泰漢等罪逆巨創。自致其情。首尾悼往撫孤之意。悲切懇惻。自感動傍觀。况泰漢等躬親蒙之者耶。執紙痛泣。亦不忍更披復也。宜卽修致復語。以達奉慰之儀。且申哀感之情。而疾病交侵。荒迷益甚。不能自力於人事。數月闕然未報。所欲相禀者。亦未能自達。此與怠慢者。亦復何異。獨區區依慕之私。不敢一日而忘。則自有倍於常時耳。泰漢迫於情事則忽欲無生。且顧道理。苟求不死。死生二念。日夕交煎。不知所處。而忽已過半歲矣。方寸迷苦。若絶若塞。只見天地亦冥冥。此將奈何。甞觀於禮。居喪之節。最謹於飮食。此固日用至近。自出於不忍。而亦豈非以此事甚微。人所易忽。故尤當致其變而示其異者耶。顧以上牽病母。下制弱弟。爲自持相護之地者。專在於此。故不免强進菜羹塩醬之屬。則此忽如練後之制。每對食。未甞不戚然悲而怵然愧。政諺所謂食不歸肌者。然而見者猶以爲薄。身亦無所補。甚矣此身氣禀之不如人。而世道之不如古也。竊自擬三年不食果。以贖期年食菜之罪。而亦何益於旣壞之禮耶。日間事旣如此。而乃煩遠念。至有十分調護之敎。故敢訟言如此。伏想在所鄙棄耳。窮契逢此年益窮。饋奠侍奉之際。殆同廢闕。聞報恩地深穀賤。頗宜寄住。從叔先在彼中相勸。故計欲於秋夕後。便卷而入。盖以近圻無可依生處故也。然而新阡孤絶。羣族離阻。此爲私情之絶不可支者。有以門下交山。爲可自寬而然。情理雖不以賢不肖有絶異者。事勢主客則大相不同。未知如何。顧不得此情理。未知與失節事何如耶。所以作此計者。誠以奉往事居。無以爲力。而徒致偏親焦勞羸瘁之疾。卽今形勢情理。不可兩全。而私情迷惑。不能自斷。伏惟門下親愛若骨肉。若蒙分別輕重。指示可否。則迷塗受賜大矣。如不遺見敎則竊欲速得以决之矣。讀禮。有多少可禀質。而纔又經暑病。神氣疲削。此書亦屢停筆。餘力未暇書出。稍俟後日少定也。謹奉䟽。荒迷不次。

上明齋

泰漢稽顙再拜言。比寒特地。伏問體候何如。哀苦昏迷。萬事無心。而一念耿耿。馳慕不已。九月下書。至今藏之。時於懸𨓏時。奉披以自慰。而第緣此數月奔走鄕山求山。少在家時。歸輒號隕憊摧。不能自振。日擬作書入遆。以申下情而未果也。泰漢迫於生事。作此流離。人理殆滅。尙復何言。此歲窮矣。生見來月。誠亦何忍。五情迷潰。不自知所出。誠不欲發口說。外此凡百踈落。又何足言耶。前日三山之計。誠是無策之策。而事勢多拘。誠如所敎。姑已之耳。當時奉禀。出於迷迫之情。仰恃恩慈之深。而第以私瑣煩瀆爲悚矣。果蒙指諭諄悉。情意如骨肉。感泣佩戴。不知所報。至於擇里之敎。尤見至情。盖於家私形勢之外。乃深慮而善導之如此。此意其敢忘之耶。大抵此計之生無他。初因從叔熟聞彼中事形。侍奉靡遑。百念俱切。而大要有三不得已焉。窮窶而思適樂土。一也。憂虞而思近深林。二也。孤單而思就宗黨。三也。無一於此。不得往矣。顧家口甚衆。固不能爲依人爲生之計。而從前京洛鄕陌之間。未曾妄與人過從。杜門自守。孤立無朋。拙者之分也。持此而行。或無往而不得力耶。此來甚有難以久處者。早晩當不免一動。三山雖未十分稱意。四顧又未有能及此者。畢竟猶欲以是爲歸。而未知可否則果何如也。至若貧之一字。與生俱生。與往俱往。已不敢逐。而猶流轉以求免其甚也。斯亦不受命矣。族叔今自立活計。別贅主人且十年矣。頗不迂濶。如泰漢輩。其相爲謀者。頗不甚踈。欲相就者。亦以此也。苟能少寬病母一時之憂。區區行役鄕山往來之艱。又不暇顧也。然生事私計則姑勿論之。他或有終不可者。更願竭其兩端而敎之。此夫子無隱乎鄙夫之道也。下懷塡臆而少勞心目。輒吐血唾。作氣屢息。以修此書。何能一一陳之。以此看書凡百。不能如意。恐終無以承揚先人之德。少贖此不孝之罪。尤以痛心刻骨耳。更乞道體起居加護萬福。以慰瞻仰。謹奉䟽。

別紙問目

殷之練而祔。孔子旣善之。而朱子亦以孔子之言。爲萬世不可易。然而不敢從。今千載之下。亦可想其愼重之意也。泰漢卒哭之後。當依禮行祔祭。亦旣治具矣。忽心有所不忍。且當時主人在遠。當來及葬。故初不爲之告。主人旣未至。而又不告而行之。若有所未安。故遂卒然停之以待練。盖祖妣之喪。亦有故祔於練之明日。亦有家中已行之禮故也。然到今思之。殊非朱子所以不敢從孔子之言之意也。其心雖不出於汰哉。甚覺瞿然而不可及矣。未知能不至爲大段罪過耶。

卒哭祝辭告祔之文。曰來日隮附于祖考某官府君云云。此則主亡者而稱祖考也。但旣具官銜則異於泛稱。其所稱祖考。卽於告者爲曾祖。而乃曰祖考。無乃不可乎。伏惟前日必有已行之禮。伏乞下敎。

祔時還奉新主入祠堂。主人以下哭從云云。而無告出就之辭。雖昨已告隮附之意。而亦似未備。未知如何。

今私家主人。尙在南中。素羸疾。似又不得來及練祔。祔時當有攝主。禮喪主旣爲亞獻。今泰漢當稱主人之命而行之耶。抑當使諸父主之耶。若泰漢攝主初獻。則祖考祝文。當曰孝曾孫某使從弟某云云矣。若告亡親祝文。亦用此例。則當言從子某。使從弟某。哀薦祔事于顯叔父云云。此於情理體貌。俱甚不安。此與告祖考旣異。直依本文自告之例而書之。亦恐無妨。未知如何。

古禮。只言去纚之節。而不言還施之時。喪禮備要。旣引丘氏說。而又云更詳之。故世之居喪者。不施網巾。亂髮垂於冠下。此雖於敬之道。若有未安者。亦與奠以素器之意。不甚相遠。旣以凶服朝夕哭於几筵。不施網巾。亦無害耶。但祠堂參拜之時。推以弁絰葛而葬之意。似宜施布網巾。而亦因循未有所改。未知前日居憂時何以處之耶。伏乞下敎。

古禮。祭稱孝子孝孫。儀節則自虞至禫。於亡者稱哀。喪禮備要。亦從儀節。故人皆依此爲之矣。疑禮問解。乃言當以禮經爲正。夫卒哭以後。雖云吉祭。尙不變凶服哀哭之節。豈不與三年之後之祭有不同耶。備要之從儀節。旣合人情。而問解之言乃若是。何耶。

陳饌。飯右羹左。家禮旣與古禮異。疑或出於當時俗禮。而或是書字之傳誤。又安可知耶。疑禮問解。亦以爲不可知。所引重峯之言。亦甚分明。其後雖有自虞左設。上食右設之語。而泰漢則欲以前說爲據。雖大祭右設。以成一家之禮。未知如何。

今人上食揷匙。直揷於飯中而立之。似非西柄之意。未知如何。

禮。鼎俎奇而籩豆偶。而擊蒙要訣設饌圖。果與湯皆五色。未知如何。湯與炙。恐不當別計。以其同爲鼎俎也。如此則並炙而爲六。異於禮所言奇偶之數。何耶。問解言三年內有常侍之義。朝夕參拜。未知如何也。此則似因俗無常時拜禮而有此言也。甞見門下子弟定省時必拜。常欲學之。而循襲未果。愧歎如何。以常時無拜禮而遂廢參拜。則何如而可成晨昏之禮耶。朝夕上食拜禮。亦常時所無。此亦可以爲據耶。但練前朝夕以哭代拜。練後朝夕以拜代哭。此未知如何。古禮旣練哭無時。註䟽言或十日或五日。盖古無朝夕上食之禮。故只得如此也。家禮練前朝夕哭。旣因古禮朝一哭夕一哭之文。而練後止朝夕哭。不用哭無時之文。未知何意耶。今之三年上食之禮。亦家禮所不言而爲之。朝夕哭亦不罷何害耶。此如以爲不可。則遽止兩時之哭。思之實歉人情。寧存一時之哭。恐無害於漸變之道耶。此亦未可則依註䟽十日五日之言。而爲朝夕之哭。未知如何。

更伏思之。無於古禮而出於後世者甚多。如祭之墓祭俗節。喪之被髮。若此類亦不可數。如三年上食。亦古禮所無而後世行之。且以問解見之。小祥後上食之哭。當時似不皆行。而今無不哭之家。此必當初一人行之。而遂至成俗。豈必盡是賢者所始作耶。先儒以禮之疑者。得一書爲據足矣。今無於禮之禮。作於後世者。比例之多如此。小祥後存朝夕哭不罷。恐不害爲厚之道。未知如何。

明齋答簡

練而祔云云。若以己意自主此說。而不從家禮。則安得不爲大段事耶。此則不可爲也。若適因事故。或不免退行則不過一時蹉過之失也。何至大段耶。

祝辭稱祖考。主亡者而言也。恐無可疑。鄙家亦依此行之。

奉新主入祠堂時無告辭。豈已告躋祔之故耶。或喪禮略之故耶。未可知也。

祔時祝。有尊行則尊行主之恐當。若喪人自主則依所示。用本文自告之例。而加宗子有故攝行之辭似可。未知如何。

去纚云云。布網巾世多用之。而鄙家自前不曾用。故因循不用矣。未知如何。

卒哭後稱孝稱哀。俱有據。故行禮者互用之。然家禮無變文。恐稱哀爲合於喪祭。

陳饌。飯爲主而羹次之。則飯右者。西上之義也。恐遂變之爲未安。如何。

揷匙。雖揷而立之。而匙之背在西。則亦有西柄之義矣。如何。

要訣。湯果五色。果不合於奇偶之數。故玄石不用之矣。然鄙家則遵用已久。故不敢變耳。如何。

練後朝夕拜。乃退溪先生說也。先人居憂時。用哭無時之文。或五日或三日有一哭。故不肖等亦依而行之矣。若不罷朝夕哭則爲違家禮。雖云從厚。恐不可也。如何如何。

上明齋_丁丑

泰漢稽顙再拜言。二月初。始伏承正月兩度手書。撫慰存念。眷意篤至。區區感泣。豈勝仰喩。哀絶行役。撼頓之餘。憊病殊劇。昏迷度日。尙闕奉報。無任惶愧。卽伏問春和。體候起居萬安。下情溯仰。日有耿耿。泰漢等。忍能不死。忽經練事。今又已三箇月矣。猶視息猶人。人理至此。復何忍言。皇皇之懷。殆甚前日。禮云慨然。似虗語耳。此豈非以日月遠故易於忘者。尤可悲故耶。痛哉何忍復言。別紙下敎。賴破昏蒙。披復百回。感幸難狀。其時宗兄能來及祭。故祔不攝行。私家之幸也。亦復多仰禀者。而堇力氣作此。更俟神氣少定仰候耳。此來適値此歲。撫時傷跡。公私之感。忉怛未已。况門下情事。尤有異於他人者耶。承諭䀌然。益不能爲懷耳。萬萬當待後便更候。草草奉報。此爲悚歎。

叔父不免出脚世路。未知得失何如。而子弟之情。獨有非時之憂耳。書末敎意。謹俱奉達矣。荒歲作吏。聞甚膠擾。想未暇仰候也。