宋高僧傳卷第十九

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感通篇第六之二(正傳二十一人附見八人)

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唐嵩嶽破竈墮傳

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  釋破竈墮者,不知何許人也。天后之世,參事嵩嶽安禪師,號老安是歟?通徹禪法,逍遙弗羈,恒理求而不見其前。別塗取而莫趨其後。嘗遇巫氏能與人醮竈祓禳,若漢武之世李少君,以祠竈可以致物同也。凡其解奏之時,往往見鬼物形兆,閭里迭畏,傳于眾多,殺少牢以祭之者交午。重其主竈,乃旛蓋擁之,祕而罕覩焉,揚子所謂靈場之威宜夜矣乎?時墮詣之,始勸巫者,終為神說法已,告云:「我聞師教,決定生天。」乃現其形,禮辭且曰:「蒙師提耳,獲益彌深,得生殊勝天。」言訖而隱,其竈即神祠也,隨而瓦解,自然破落,非人力也。遐邇驚駭,此師素不稱名,由此全取他名,號破竈墮也。

唐嵩嶽閑居寺元珪傳

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  釋元珪,姓李氏,伊闕人也。稟氣英奇,寬裕閑雅。既緣宿習,乃誓出家,於永淳二年遂登滿足,乃隷名閑居寺。以習毗尼,雖勤無懈,執律唯堅。後悟少林寺禪宗,大通心要,深入玄微,遂卜廬于嶽中龐塢。謂其徒仁素曰:「吾始居寺東嶺。吾滅,汝必塔吾骸于此。」珪安于巖阿。   時有峩冠袴褶,部曲繁多,輕步舒徐,稱謁大師。珪覩其貌偉,精爽不倫,謂之曰:「善來仁者,胡謂而至?」曰:「師寧識我邪?」珪曰:「吾觀佛與眾生等,吾一目之,豈分別識也?」對曰:「我此嶽神也。吾能利害生死於人,師安得一目我哉?」珪曰:「汝能生死於人,吾本不生,汝焉能死?吾視身與空等,視吾與汝等,汝能壞空與汝乎?苟能壞空及壞汝,吾則不生不滅也。汝尚不能如是,又焉能生死吾邪?」嶽神稽首再拜曰:「我亦聰明正直於餘神,豈能知師有廣大之智辯乎?願授之正戒,令我度世,助其威福。」珪曰:「神既乞戒,即既戒也。所以者何?戒外無戒,又何戒哉?」神曰:「此理也我聞茫昧,止求師戒我身為門弟子。」珪辭不獲,即為張座,焚香秉鑪正杌曰:「付汝五戒,汝能奉持,即嚮曰能。不能,即曰否。」神曰:「洗耳傾聽,虛心納教。」珪曰:「汝能不婬乎?」神曰:「亦娶也。」曰:「非謂此也,謂無羅欲也。」神曰:「能。」曰:「汝能不盜乎?」神曰:「何乏我也,焉有盜取哉?」曰:「非謂此也,謂饗而福淫,不供而禍善也。」神曰:「能。」曰:「汝能不殺乎?」神曰:「政柄在躬,焉曰不殺?」曰:「非謂此也,謂有濫誤混疑也。」神曰:「能。」曰:「汝能不妄乎?」神曰:「我本正直,焉能有妄?」曰:「非謂此也,謂先後不合天心也。」神曰:「能。」曰:「汝能不遭酒敗乎?」神曰:「力能。」珪曰:「如上是為佛戒也。」又言:「以有心奉持而無心拘執;以有心為物而無心想身。能如是,則先天地生不為精,後天地死不為老,終日變化而不為動,畢盡寂默而不為休。悟此,則雖娶非妻也,雖饗非取也,雖柄非權也,雖作非故也,雖醉非惛也。若能無心於萬物,則羅欲不為婬,福淫禍善不為盜,濫誤混疑不為殺,先後違天不為妄,惛荒顛倒不為醉,是謂無心也。無心則無戒,無戒則無心,無佛無眾生,無汝及無我,無我無汝,孰能戒哉?」神曰:「我神通亞佛。」珪曰:「汝神通十句,五能五不能。佛則十句,七能三不能。」神悚然避席,啓跪頗恭曰:「可得聞乎?」曰:「汝能□上帝,東天行而西七曜乎?曰:「不能。」又曰:「汝能奪地祇融五嶽而結四海乎?」曰:「不能。」珪曰:「是為五不能也。」又曰:「佛能空一切相,成萬法智,而不能即滅定業。佛能知群有性,窮億劫事,而不能化導無緣。佛能度無量有情,而不能盡眾生界。是為三不能也。定業亦不牢久,無緣亦謂一期,眾生界本無增減。亘無一人,能主有法。有法無主,是謂無法。無法無主,是謂無心。如我解佛亦無神通也,但能以無心通達一切法耳。作用冥現有情前也。若有心有作,作用必不普周焉。」嶽神曰:「我誠淺昧,未聞空義,願師授我戒,我當奉行,更何業因可拘塵界?我願報慈德,効我所能!」珪曰:「吾觀身無物,觀無常法窟,塊然更有何欲?」神曰:「師必命我為世間事,展我少小神功,使已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人目我神蹤,知有佛有神,有能有不能,有自然有非自然者。」珪曰:「無為是,無為是。」神曰:「佛亦使神護法,師寧隳叛佛邪?隨意垂誨。」珪不得已而言曰:「東巖,寺之障也,莾然無樹。北岫有之,而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎?」神曰:「已聞命矣。」又陳曰:「我必昏夜風雷擺搖震運,願師無駭。」即鄭重作禮辭去。珪門送而且觀之,見儀衞逶迤如王者之行仗。又復碧靄紅霞,紫嵐皓氣,間錯四散,幢蓋環珮,戈戟森森,凌高□空,杳渺隱沒焉。其夕果有暴風吼雷,奔雲霆電隆棟壯宇岌礘將圮,定僧瞻動,宿鳥聲狂,互相敲礚,物不安所。乃謂眾僧曰:「無怖,無怖,神與我契矣。」詰旦和霽,則北巖松栝盡移東嶺,森然行植焉。而珪謂其徒曰:「吾歿後無令外知,若為口實,人將妖我也。」   以開元四年丙辰歲,囑累門人,若委蛻焉。春秋七十三。遂營塔于嶽之東嶺,影堂存于本院。後十二年告成,縣尉許籌追珪之德為記焉。

唐廬江灊山天柱寺惠符傳

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  釋惠符,姓戚氏,越州諸暨人也。登其弱冠,勇氣過人,角力馳逐,無能及者。然其任俠,且厭在家,忽投香嚴寺,矯迹柔心,淳淑頓變。納法之後,練行孤標。每夜沿山據草座,安禪不動。復研尋經論,見潛縣之霍山,昔漢武嘗徙南嶽之祭于此,極成勝境。其中天柱寺可以棲神,乃結庵居焉。無幾,有巨蛇張口,毒火焱焱。符徐語之曰:「汝尋宿債,吾可噬也。不然,洗身定意,如運業通,來為受戒。」斯須,弭按蜿蜒而去,果化成人形,來求出家。符為之落髮,披衣受訖,禮辭而退。後被告符私度,具以實對辯。符云:「若私度有□,甘聽其罪。」官吏知非常而縱之。符凡見瘡癤膿流,皆呪之則差。至開元十八年,無疾而終。乃從火葬,見骨節相連之狀焉。

唐長安西明寺惠安傳

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  釋惠安,未詳何許人也。神龍中遊于京兆,抑多先見。時唐休璟既立邊功,貴盛無比。安往造焉,曰:「相公,甚美必有甚惡。將有大禍,且不遠數月,然可攘去。」休璟素知安能厭勝,諾而拜之。安曰:「更無他術,但奉一計耳。豈非注擬官品,出乎陶治中?請選一有才幹者用為曹州。」因得張君,本京官,即日升之宮贊,相次作守定陶,委之求二犬,可高數尺而神俊者。張君到任,銳意精求,得二犬如其所求以獻之。休璟大悅,召安視之,曰:「極善。」後旬餘,安却來曰:「事在今夕,願相君嚴為警備。」遂留安宿。是夜休璟坐於堂之前軒,命左右十數輩執弧操矢,立于榻之隅。休璟與安共處一榻,至夜分。安笑之曰:「相君之禍兔矣。可以就寢。」休璟喜而謝之,遂撤左右俱寢。迨曉,安呼休璟可起矣。問安曰:「二犬何所用乎?」遂尋其跡,至園中,見一人仆地而卒。視其頸有血焉,蓋為物所嚙者。又見二犬在大木下,仰視之,一人袒而匿身。休璟驚且詰之,其人泣而指死者曰:「某與彼俱賊也,昨夕偕來,欲害相國,蓋遇此二犬環而且吠。彼為所噬,既殞。某藏匿為地,天網所羅,為犬蹲守,今甘萬死。」且命縛之,曰:「此罪固當死,然非某心也,乃受制於人耳。」乃釋之,賊拜泣而去。休璟拜謝安曰:「非吾師,不然死於二夫之手矣。」安曰:「此相國之福,豈所能為哉?」   又休璟表弟盧軫在荆門,有術士告之曰:「君將有災,當求善禳厭者,或能免矣。」軫知安奇術清行,為時所重,致書于休璟。安即與一書曰:「事在其中耳。」及書達江陵而軫已卒,其家開其書,徒一幅空紙焉,殊無一字。休璟益重之。後數年遁去,罔知所之。

唐西域安靜傳(徐果師)

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  釋安靜,本西域人也。開元十五年振錫東遊,至定陶,直問「丁居士何在?」鄉人報之曰:「終已三載,葬在郊外。」且曰:「是人也乃在家菩薩,專勤梵行,嘗禮事嵩山普寂禪師,云已得甚深法。將終,合掌加趺而坐,儼然而絕。曹城諸寺院鐘磬不擊自鳴也。」靜至墳所,躬自發之,時五色雲氣騰噴而上,遂取其骨,皆金色連環若鏁,可五丈許,鏗然響亮,擐杖頭而行。別樹塔重葬,眾咸驚歎。少頃,靜瞥然滅沒焉。   系曰:有情遺骼,引因殘果也。凡夫身中節不相至,十地菩薩骨節解盤龍相結。佛則全身舍利焉。今丁居士骨有鉤鏁形,則超凡夫,未階十住,此乃八臂那羅延身骨節頭相鉤是歟?證居士力量及此矣。譬若出金之砂之謂渾,不可謂為砂也。含玉之石之謂璞,不可謂為石也矣。   次又成都府大雲寺有徐果師者,混物韜光,人罕詳測。或入三昧,不失律儀。或示狂癡,語事多中。先為衞元嵩,是難測之士,坤維間往往有人謂之徐果師。徐,姓也;果,名也;師,通稱也。此亦彊練誌公之倫類矣,不知其終云。

唐福州鐘山如一傳

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  釋如一,不知何許人也。開元末為僧,典牀座。俄有僧遍身瘡疥,衣服繿縷,巡遶寺中。僧眾覩之,無不厭惡。唯一見而憫焉。延入常住別堂,安置度夏。夏末辭去,一問:「去何所?」答曰:「歸庵中。」又問:「庵在何也?」「只在大乘寺東。」一曰:「某日前方自彼來,勿見庵處。」曰:「不信,但來相訪。」「某兩日後專來。」一遂往,果見前僧在巖口相候,因攜手入一精舍,樓閣森聳,殿堂交錯,且非人間景物。三日遣一公下山,迴首見悉是巖石,方知聖寺耳。一由是倍力修進,願預聖流云。

唐西域亡名傳

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  釋天竺亡名,未詳何印度人也。其貌惡陋,纏乾陀色縵條衣,穿革屣,曳鐵錫,化行于京輦。當韋南康臯之生也,纔三日,其家召僧齋,此僧不速自來。其日僧必歷寺連名請至,韋氏家僮患其長一人,甚怒之,以弊席坐于庭中。既而齋畢,韋氏令乳母負嬰兒出,意請眾僧祝願焉。梵僧先從座起,攝衣升階,視之曰:「別久無恙乎?」嬰兒若有喜色相認之意。眾皆異之。韋君曰:「此子纔生三日,吾師何言別久也?」梵僧曰:「此非檀越所知也。」韋君固問之,梵僧曰:「此子乃諸葛亮之後身耳。武候鼎國時為蜀丞相,君所知也。緣蜀人受其賜且久,今降生於世,將為蜀帥,必福坤維之人。吾往在劎門,與此子為善友,既知其生于君門,吾不遠而來。此子作劎南節度二十年,官極貴,中書令、太尉。此外非我所知也。」父然之,因以武子為字,又單字武也。   張鎰出為鳳翔隴州節度,奏臯權知隴州。及鎰為李楚琳所殺,牛雲光請臯為帥。朱泚不得已用臯為鳳翔帥。德宗置奉義軍節以旌之,續加禮部尚書。興元中,駕還京,徵為左金吾衞將軍。貞元元年,為成都尹,代張延賞。到任和南蠻并戰功,封南康郡王。順宗即位,進太尉。南康在任二十一年,末塗甚崇釋氏,恒持數珠誦佛名。所養鸚鵡,教令念經。及死,焚之,有舍利焉。臯又歸心南宗禪道,學心法於淨眾寺神會禪師,在蜀,富貴僭差,重賦斂,時議非之,然合梵僧懸記焉。

唐京兆抱玉傳

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  釋抱玉者,行業高奇,人事罕接。每言來事,如目擊焉。見釋子大光而誨之曰:「汝誦經宜高揭法音,徹諸天傾聽,必得神人輔翼。」後皆符其記莂。京邑歸信千計。   每夕獨處一室,闔扉撤燭。嘗有僧於門隙間窺其所以,見玉口中出慶雲,華彩可愛。後年可九十許而終。終時方大暑,而尸無萎敗。宰臣第五琦與玉相善,及終,臨喪頗哀。琦以香乳灌其口,隨有祥光自口而出,晃然四照。琦愈奇之。琦乾元二年十月貶忠州刺史。寶應初入為太子賓客,至京尹,玉皆預言榮貴轗□相半,皆如其言,刻意歸信焉。

唐虢州閿鄉阿足師傳

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  釋阿足師者,莫詳出處。形質癡濁,精神瞢然,時有所言,靡不先覺。雖居無定所,多寓閿鄉。以其踵法雲公之塵躅,憧憧往來,爭路禮謁,檀施山積,曾無顧瞻。人有隱憂,身嬰所苦,獲其指南者,其驗神速。時陝州有富家翁張臻者,產業且多,財貨增溢。少子息,臻恒懼錢帛身後無嗣。後產男,既愚且蠢,手足拳攣,語言謇澀,唯嗜飲食,殆與平人有異,口如溪壑,終日無厭。年可十七,父母鐘愛,縱其須索,迎醫求藥,不遠千里。數十年後家業罄窮,或有謂其臻曰:「阿足師其實寶誌之流,何不敷布腹心,求救其疾?」乃夫妻來抵閿鄉,叩頭抆淚,告其拯拔。阿足瞑目久之,謂臻曰:「汝冤未散,尚須數年,憫汝勤拳,為汝除去。」即令撰日於河上致齋,廣召眾多,同觀度脫。仍領引其男赴于道場。時眾知阿足奇異,觀者如堵。少選,指呼壯夫三數輩叱曳其子,令投諸河,隨急流而逝。臻且哀且驚,莫測其由。阿足語臻曰:「為汝除災訖。」良久,其子忽於流數十步外聳身水面,戟手罵其父母曰:「與爾冤仇宿世緣業,賴逢聖者遽此解紛。儻或不然,未期畢日。」挺身高呼,辭理分明,都無癡濁之狀。須臾沉水,不知其他。阿足由茲傳播,歸信之人如就市焉。所行化導皆此類矣,蓋大曆、建中中也。殆德宗貞元十二年丙子,勅謚為大圓禪師。至今陝虢之間,猶崇重焉。

唐天台山封干師傳(木灨師寒山子拾得)

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  釋封干師者,本居天台山國清寺也。剪髮齊眉,布裘擁質,身量可七尺餘。人或借問,止對曰「隨時」二字而已,更無他語。樂獨舂穀,役同城旦,應副齋炊。嘗乘虎直入松門,眾僧驚懼,口唱〈唱道歌〉。時眾方皆崇重,及終後,於先天年中在京兆行化,非恒人之常調,士庶見之,無不傾禮。以其躡萬迴師之後,微亦相類,風狂之相過之,言則多中。   先是國清寺僧廚中有二苦行曰寒山子,曰拾得,多於僧廚執爨,爨訖,二人晤語,潛聽者多不體解。亦甚顛狂,糺合相親,蓋同類相求耳。時閭丘胤出牧丹丘,將議巾車,苦頭疼羌甚,毉工寡効。邂逅干造,云:「某自天台來謁使君。」且告之患。干曰:「君何慮乎?」便索淨器,吮水噴之,斯須覺體中頗佳。閭丘異之,乃請干一言定此行之吉凶。曰:「到任記謁文殊。」閭丘曰:「此菩薩何在?」曰:「國清寺廚執爨洗器者是。」及入山寺,問曰:「此寺曾有封干禪師?」曰:「有。」「院在何所?寒山、拾得復是何人?」時僧道翹對曰:「封干舊院即經藏後,今閴無人,止有虎豹時來此哮吼耳。寒拾二人見在僧廚執役。」閭丘入干房,唯見虎跡縱橫。又問「干在此有何行業?」曰:「唯事舂穀,供僧粥食,夜則唱歌諷誦不輟。」如是再三歎嗟。乃入廚。見二人燒柴木,有圍爐之狀。閭丘拜之,二人連聲咄吒,後執閭丘手褻之若孾孺,呵呵不已。行曰:「封干饒舌。」自此二人相携手出松門,更不復入寺焉。   干又嘗入五臺巡禮,逢一老翁,問曰:「莫是文殊否?」翁曰:「豈可有二文殊?」干禮之未起,恍然失之。   次有木□師者,多遊京邑市鄽間,亦類封干,人莫輕測。封豐二字,出沒不同。韋述吏官作封疆之封,閭丘序三賢作豐稔之豐,未知孰是。   寒山子者,世謂為貧子風狂之士,弗可恒度推之。隱天台始豐縣西七十里,號為寒暗二巖,每於寒巖幽窟中居之,以為定止。時來國清寺。有拾得者,寺僧令知食堂,恒時收拾眾僧殘食菜滓,斷巨竹為筒,投藏于內。若寒山子來,即負而去。或廊下徐行,或時叫噪凌人,或望空曼罵。寺僧不耐,以杖逼逐。翻身撫掌,呵呵徐退。然其布襦零落,面貌枯瘁,以樺皮為冠,曳大木屐。或發辭氣,宛有所歸,歸于佛理。初閭丘入寺,訪問寒山,沙門道翹對曰:「此人狂病,本居寒巖間,好吟詞偈,言語不常,或臧或否,終不可知。與寺行者拾得以為交友,相聚言說,不可詳悉。」寺僧見太守拜之,驚曰:「大官何禮風狂夫耶?」二人連臂笑傲出寺,閭丘復往寒巖謁問,并送衣裳藥物,而高聲倡言曰:「賊我賊。」退便身縮入巖石穴縫中,復曰:「報汝諸人,各各努力。」其石穴縫泯然而合,杳無蹤迹。乃令僧道翹尋其遺物,唯於林間綴葉書詞頌并村墅人家屋壁所抄錄,得三百餘首,今編成一集,人多諷誦。後曹山寂禪師注解,謂之〈對寒山子詩〉,以其本無氏族,越民唯呼為寒山子。至有「庭際何所有,白雲抱幽石」句,歷然雅體。今巖下有石,亭亭而立,號幽石焉。   拾得者,封干禪師先是偶山行至赤城道側,仍聞兒啼,遂尋之。見一子可數歲已來,初謂牧牛之竪。委問端倪,云無舍,孤棄于此。封干携至國清寺,付與典座僧。或人來認,必可還之。後沙門靈熠攝受之,令知食堂香燈。忽於一日,見其登座,與像對槃而飡。復呼憍陳如曰「小果聲聞。」傍若無人,執筯大笑,僧乃驅之。靈熠咨尊宿等,罷其堂任,且令廚內滌器,洗濯纔畢,澄濾食滓,以筒盛之。寒山來,必負而去。又護伽藍神廟,每日僧廚下食,為烏鳥所取狼藉。拾得以杖扑土偶三二下,罵曰:「汝食不能護,安護伽藍乎?」是夕神附夢與闔寺僧曰:「拾得打我。」明日諸僧說夢符同,一寺紛然,始知非常人也。時牒申州縣,郡符下云:「賢士隱遁,菩薩應身,宜用旌之。」號拾得為賢士。又於寺莊牧牛,歌詠呼天。當其寺僧布薩時,拾得驅牛至僧集堂前,倚門撫掌大笑曰:「悠悠者聚頭。」時持律首座咄曰:「風人,何以喧礙說戒?」拾得曰:「我不放牛也,此群牛者多是此寺知僧事人也。」拾得各呼亡僧法號,牛各應聲而過,舉眾錯愕,咸思改往修來,感菩薩垂跡度脫。時道翹纂錄寒山文句於寺土地神廟壁,見拾得偈詞,附《寒山集》中。   系曰:按封干先天中遊遨京室,知閭丘、寒山、拾得俱睿宗朝人也。奈何宣師《高僧傳》中。閭丘,武臣也,是唐初人。閭丘〈序〉記三人,不言年代,使人悶焉。復賜緋,乃文資也。夫如是,乃有二同姓名閭丘也。又大溈祐公於憲宗朝遇寒山子,指其泐潭,仍逢拾得於國清。知三人是唐季葉時猶存。夫封干也,天台沒而京兆出;寒拾也,先天在而元和逢。為年壽彌長耶?為隱顯不恒耶?《易象》有之,「小狐汔濟」,其此之謂乎!

唐成都淨眾寺無相傳(智詵禪師)

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  釋無相,本新羅國人也,是彼土王第三子,於本國正朔年月生,於群南寺落髮登戒。以開元十六年泛東溟至于中國,到京。玄宗召見,□於禪定寺。後入蜀資中,謁智詵禪師。有處寂者,異人也,則天曾召入宮賜磨納九條衣,事必懸知,且無差跌。相未至之前,寂曰:「外來之賓,明當見矣。汝曹宜洒掃以待。」間一日果至,寂公與號曰無相。中夜授與摩納衣,如是入深溪谷巖下坐禪,有黑犢二,交角盤礴於座下,近身甚急,毛手入其袖,其冷如冰,捫摸至腹,相殊不傾動。每入定,多是五日為度。忽雪深,有二猛獸來,相自洗拭,裸卧其前,願以身施其食。二獸從頭至足,嗅帀而去。往往夜間坐牀下,搦虎鬚毛。既而山居稍久,衣破髮長,獵者疑是異獸,將射之,復止。後來入城市,晝在冡間,夜坐樹下。真行杜多之行也。人漸見重,為構精舍於亂墓前。長史章仇兼瓊來禮謁之。屬明皇違難入蜀,迎相入內殿。供禮之時,成都縣令楊翌疑其妖惑,乃帖追至,命徒二十餘人曳之。徒近相身,一皆戰慄,心神俱失。頃之大風卒起,沙石飛颺,直入廳事,飄簾卷幕。楊翌叩頭拜伏,踹而不敢語。懺畢風止,奉送舊所。由是遂勸檀越造淨眾、大慈、菩提、寧國等寺,外邑蘭若鐘塔,不可悉數。先居淨眾本院,後號松溪是歟。   相至成都也,忽有一力士稱捨力伐柴,供僧廚用。相之弟本國新為王矣,懼其却迴,其位危殆,將遣刺客來屠之,相已冥知矣。忽日供柴賢者蹔來,謂之曰:「今夜有客。」曰:「灼然」,又曰:「莫傷佛子。」至夜,薪者持刀挾席坐禪座之側,逡巡覺壁上似有物下,遂躍起,以刀一揮,巨胡身首分於地矣。後門素有巨坑,乃曳去瘞之,復以土拌滅其跡而去。質明,相令召伐柴者謝之,已不見矣。   嘗指其浮圖前栢曰:「此樹與塔齊,寺當毀矣。」至會昌廢毀,樹正與塔等。又言寺前二小池,左羹右飯,齋施時少,則令淘浚之,果來供設。其神異多此類也。以至德元年建午月十九日無疾示滅,春秋七十七。臨終,或問之曰:「何人可繼住持乎?」乃索筆書百數字,皆隱不可知,諧而叶韻。記莂八九十年,事驗無差失。先是武宗廢教,成都止留大慈一寺,淨眾例從除毀。其寺巨鐘乃移入大慈矣。洎乎宣宗中興釋氏,其鐘却還淨眾,以其鐘大隔江,計功兩日方到。明日方欲為齋,辰去迎取,巳時已至,推挽之勢,直若飛焉。咸怪神速,非人力之所致也。原其相之舍利分塑真形,爾日面皆流汗,上足李僧以巾旋拭,有染指者,其汗頗鹹,乃知相之神力自曳鐘也。變異如此,一何偉哉!後號東海大師塔焉。乾元三年,資州刺史韓汯撰碑,至開成中李商隱作〈梓州四證堂碑〉,推相為一證也。

唐揚州西靈塔寺懷信傳

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  釋懷信者,居處廣陵,別無奇迹。會昌三年癸亥歲,武宗為趙歸真排毀釋門,將欲堙滅教法。有淮南詞客劉隱之薄遊四明,旅泊之霄,夢中如泛海焉。迴顧見塔一所,東度見是淮南西靈寺塔。其塔峻峙,制度校胡太后永寧塔少分耳。其塔第三層,見信凭欄與隱之交談,且曰:「蹔送塔過東海,旬日而還。」數日,隱之歸揚州,即往謁信。信曰:「記得海上相見時否?」隱之了然省悟。後數日,天火焚塔俱盡,白雨傾澍,傍有草堂,一無所損。由是觀之,東海人見永寧塔不謬矣。   系曰:塔焚皆云往東海,海豈納煨燼耶?通曰:「五行為物亦七大性,可弗周遍法界乎?順則相生,逆則相害。雖逆順各時,與法界同其分齊,證知唯有識耳。且天仙鬼物與人相反,殊勝諸天則定果宮殿,神仙則附物變化,鬼神則歆其食氣,質礙之流,火化則得受用也。凡塔剎嚴麗,多被鬼神取旃。海若川侯,亦非人也,如陳重雲殿天火焚,東海人時見殿影焉。又近馬氏霸湖南,末年天册閣為天火焚,朗州守此夜聞空中呵喝言『迴避,天册閣來也』。雲中騰沸,若千萬人舁荷重物然,累日,方潭州火矣。若懷信見劉隱之夢,信亦不可測之僧也。」

唐陝府辛七師傳

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  釋辛七師者,不顯出家之號,時姓氏行次呼之,既熟人耳,更無別召體焉,實陝人也。始為兒時,甚聞謹肅,不嘗狎弄,少即老成。其父為陝郡守,觀七師之作為,謂其母曰:「是子非常兒孺,善宜護養之。」年甫十歲,逈知佛法可以宗尚,凡經卷冥然分其此華此梵,都不緣師教。及鐘荼蓼,陟屺之痛愈深,雖親屬勸勉,益加柴毀。先是郡城南有瓦窰七所,一日哀號之際,發狂遁去,其家僮輩躡迹尋之。見其入窰竈中端坐,身有奇光,燦若金色。家僮驚,就問無言,懼而徒步。次窺一窰,復見七師,同前相狀。如是歷徧七窰,一一見其端坐發光。是以陝服之人重之若神,遇之羅拜焉。

唐京師大安國寺和和傳

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  釋和和者,莫詳氏族本生。其為僧也狂而不亂,愚而有知,罔測其由。發言多中,時號為聖。安國寺中居住,出入無拘撿。見本寺修營殿閣未就,有越國公主降榮陽鄭萬鈞,雖琴瑟相諧,而數年無子。和因至公主家,鈞焚香灑掃以待之。主拜跪歸向,鈞祈告之曰:「某自叨選尚,願得一子為嗣,唯師能致之乎?」和曰:「易耳。但遺我三千疋絹,主當誕二男。」鈞勤重如聽佛語,出絹如所求施之。和取付脩寺殿閣功德主。乃曰:「主有娠矣,吾令二天人下為公主作兒。所憂者公主不能併妊二子乎?為孿乳包羞耳。吾俾其同年而前後誕之。」果如其言,歲初年末,各生之矣。長曰潛耀,次曰晦明,皆美丈夫,後博涉成事焉。京邑之間傳揚沸渭,量其位地,不可輕議哉。

唐揚州孝感寺廣陵大師傳

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  釋廣陵大師者,維揚人也,不言法名,淮海之間,競呼廣陵大師也。形質寢陋,性多桀黠,真率之狀,與屠沽輩相類,止沙門形異耳。好嗜酒啖肉,常衣繐裘,厚重可知,盛暑亦不暫脫,蚤虱聚其上。僑寓孝感寺,獨一室,每夕闔扉而寢,率以為常。或狂悖性發,則屠犬彘,日聚惡少鬬毆,或醉卧道傍,揚民以是惡之。貞元中,有一少壯素以力聞,嘗一日少壯與人賭博,大師大怒,以手擊碎博□。少壯笑曰:「騃兒何敢逆壯士耶?」大師且罵而唾其面,於是索少壯鬬擊,觀者圍帀千數。少壯為大師所困,迸道而逃。自此人方知有神力焉。亦於稠人廣眾中自負其力,往往入闤闠間剽奪人錢帛,市人皆畏其勇而莫敢拒。後有一耆年僧,召大師誡勅之曰:「汝胡不謹守戒法,奈何食酒肉,屠犬豕,彊抄市人錢物,又與無賴子弟鬬競,不律儀甚,豈是僧人本事耶!一旦眾所不容,執見官吏,桉法治之,何處逃隱?且深累佛法。」大師怒色對之曰:「蠅蚋徒喋羶腥,爾安知鴻鵠之志乎?然則我道非爾所知也。且我清中混外者,豈同爾齷齪無大度乎?」耆年且不能屈。後一日自外來歸,入室閉户,有於門隙覘之。見大師坐席放神光,自眉間晃朗,照物洞然。觀者驚報,少頃寺僧奔至,瞻禮稱嘆,或有懺悔曾謗之者,或有彈指讚詠之者。明日群僧伺候大師出,焚香致禮。及開户,瞑目如入禪定,已長往矣。自此廣陵人寫貌供養,號之為大師焉。

唐南嶽山明瓚傳

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  釋明瓚者,未知氏族生緣。初遊方詣嵩山,普寂盛行禪法,瓚往從焉。然則默證寂之心契,人罕推重。尋於衡巖閑居,眾僧營作,我則晏如,縱被詆訶,殊無愧耻,時目之懶瓚也。一說伊僧差越等夷,或隨眾齋飡,或以瓦釜煮土而食,云是彌陀佛應身,未知何證驗之?一云好食僧之殘食,故殘也。〈(殘上聲呼。)〉或隨逐之,則時出言語,皆契佛理,事迹難知。天寶初,至南岳寺執役,盡專一寺之工,夜止羣牛之下,曾無倦也。如是經二十年。   相國鄴公李泌避崔李之害,隱南岳而潛察瓚所為,曰:「非常人也。」聽其中宵梵唄,響徹山谷。李公情頗知音,能辯休戚,謂瓚曰「經音悽愴而後喜悅,必讁墯之人時將去矣。」候中夜,李公潛往謁焉,望席門自贊而拜。瓚大詬,仰空而唾曰:「是將賊我。」李愈加鄭重,唯拜而已。瓚正發牛糞火,出芋啗之,良久乃曰:「可以席地。」取所啗芋之半以授焉。李跪捧盡食而謝。謂李公曰:「慎勿多言,領取十年宰相。」李拜而退。   居一月,刺史祭岳,修道路極嚴。忽中夜風雷,而一峯頹下,其緣山蹬道為大石所攔,乃以數牛縻絆而挽之,又以數百人鼓譟以推之,物力竭而石愈固,更無他術。瓚曰:「奚用如許繁為?我始去之。」眾皆大笑,瓚遂履石而動,忽轉盤而下,聲若震雷。山路既開,眾僧禮而踴躍,一郡呼為至聖,太守奉如神明。瓚悄然乃懷去意。寺外虎豹忽爾成羣,日有殺傷,無由禁止。瓚曰:「授我一小箠,為爾驅除。」眾曰:「大石猶可推,虎豹當易制。」遂與之荆梃,皆躡後以觀之。出門,見一虎銜之而去。瓚既去矣,虎亦絕蹤矣。   李鄴公於天寶末,肅宗北巡,至靈武即位,遣使訪召。會泌自嵩頴奔赴行在所。帝喜用之,俾掌樞務,權逾宰相,判廣平王府司馬事。肅宗曰:「卿為朕師友。今父子三人資卿道義。」尋為崔圓、李輔國害其能,泌懼,乞遊衡岳,詔許之。絕粒數年,遂見瓚焉。後終居相位,一如瓚之懸記矣。勅謚大明禪師,塔存嶽中云。

唐簡州慈雲寺待駕傳(懷一)

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  釋待駕,俗姓王氏,金水縣人也。沖孺出家,作為詭異。其父立名待駕,當天寶末也。練行精進,時號頭陀。及玄宗巡幸,果自詣府剃□為僧,至是「待駕得度」,其言信矣。駕去縣邑二十里,開逕芟茅,獨居山頂,後成一寺。此山絕多靈跡,初名石城,迨明皇至劎門,山神見形迎駕,稱姓李氏,勅賜與玄孫之稱。後陟武擔東臺,遠望祥雲紫氣,盤結空界,問左右曰:「此何處?」對曰:「名城山。」乃悟山神扈衞之意,遂改雲頂為慈雲寺也。駕後卒干此寺。   又福州楞伽寺釋懷一,景龍中銳意於愛同寺東造精舍,相度地形,無水濟用,方拱手而去。忽山禽擊鬬於地,一異之,命工穴深尺餘,甘泉沸湧。此後伏臘而無加耗。寺中每有休咎,必暫減耗,候以知之,風俗謂之靈泉焉。以永泰二年歸寂,弟子超悟奏乞代宗題寺額。上首曰智恒,次行弼。越州刺史皇甫政為碑紀德,襄州節度使于頔書焉。

唐福州愛同寺懷道傳(智恒)

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  釋懷道,邁德高情,慈忍濟物,思乎達法,恒爾遊方。凡遇通人,卑禮求益。及還鄉之日,禮佛勤劬,收舉坐具,獲珠一顆,後置於文殊塑像額心安之。其珠圓瑩,且異蚌胎。又冥然降舍利骨,尋分於南澗塔中。洎至德二年,令弟子僧常持《法華經》,不捨晝夜。俄有白□袈裟一領降於塔中,不知其來。此蓋道修練之心感于冥理也。後滑臺守李邕著碑文并書。   相次智恒繼居法華院,即懷一弟子也。道行與師相埒。卒後禮部侍郎劉太真作碑頌,褚長文書。次有超悟、行弼、皆名望相齊,化于閩俗,無不重焉。

唐昇州莊嚴寺惠忠傳(圓寂)

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  釋惠忠,俗姓王,潤州上元人也。初在母孕,忽遇異僧,謂曰:「所生貴子當為天人矣。」誕育已來,不食葷腥,有異常童。稟性敦厚。年二十三,以經業見度,即神龍元年也。遂配莊嚴寺,志節高簡,為時輩所推。聞牛頭山威禪師襲達磨蹤,得佛法印,遂造山禮謁。威見忠,乃曰:「山主來矣。」因為說法,頓悟上乘。威既得人,如老氏之逢尹喜,乃命入室付法傳燈,并委山門之事,遂出鄽聚。忠即繼踵茲峯,夙夜精勵。常頭陀山澤,飲泉藉草,一食延時,每用一鐺,眾味同煮。用畢懸於樹杪。方復繩牀晏坐,終日如杌,衣不易時,寒暑一納,積四十年,遂彰靈應非一。州牧明賢,頻詣山禮謁,再請至郡,施化道俗。天寶初年始出止莊嚴。忠以為梁朝舊寺,莊嚴最盛,今已歲古凋殘,興懷修葺。遂於殿東擬創法堂,先有古木,鵲巢其頂,工人將欲伐之。忠曰:「且止,待鵲移去,始當伐之。」因至樹祝曰:「此地造堂,當速移去。」言畢,其鵲競銜柴遷寓他樹。合郭道俗觀者如堵,莫不嘆異。又立基未定,忽有二神人為上其處,因乃定焉。雖汲引無廢,神曠不撓,四方之侶,相依日至。以大曆三年山門石室前有忠挂衣藤,是歲盛夏忽然枯悴。靈芝仙菌,且不復生。至九月,忠演法高座,無故水出遶座而轉。至四年六月十五日,集眾布薩,至晚乃命侍者剃髮浴軀。是夜瑞雲覆剎,天樂聞空,十六朝怡然坐化。時風雨震蕩,樹木摧折,和州延祚寺僧徒其夕咸見白虹直東西,貫于山中,鳥獸哀鳴,林壑巖間哭聲數日方止。岳牧韋公損聞而哀愴,遣使贈賻,并令上元令劉君備威儀送歸山。于時炎蒸,至七月七,天降雨絕涼。八日神柩出,纖塵不飛。又有群鶴徘徊轝上,送至山門。瘞後數日,墳內放光,照于山林。五年春,依外國法茶毗,獲舍利不可勝計,圓細如珠,光彩瑩徹。遠近道俗有恨無所剋獲,咸於焚身處煨燼中至求,凡百千人,皆得舍利。故知法身圓應,感物無窮,聖力潛通,光騰千古。門人起木塔。春秋八十七矣。身逾七尺,霜眉徑寸,儀容殊偉,燕頜龍腮,神氣孤拔,色如金聚,含光玉潤,若梵僧。所居帳幃弗張,蚊蚋不犯。曾居蘭若幽栖,松竹深邃,嘗有虎鹿並各產子,馴遶入室,曾無懼色。   開元二十七年,上元令長孫遂初脫略異聞,躬造山詢驗。及到山半,猛虎當路瓟吼,遂乃驚怖,莫知所為。忠聞出林曉喻,虎因寢聲,伏于林中。遂恐懾,合掌禮謝而迴。忠又向吳郡,具戒院中有凌霄藤,盛夏萎悴,人擬伐之。威大師曰:「勿翦。惠忠還日,其藤更生。」人不之信,及秋,忠還,其藤重茂矣。又昔有供僧穀倉在莊,夜有張盜來竊之,虎乃吼喚逐之。盜棄負器而逃。其類夥多,良難驟述。   忠著〈見性序〉及《行路難》,精旨妙密,盛行干世。   又鄴中釋圓寂,氏族生地俱不可尋。初從嵩山見老安禪師,道契相符莫測涯岸。以高宗咸亨二年生,計終歲已一百有奇年矣。襄州節度使嚴綬,傾心供養,亦號無生和尚焉。

唐洛京天宮寺惠秀傳

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  釋惠秀,俗姓李氏,今東京陳留人也。出離塵垢,慕尚逍遙。初以戒律飾躬,後以禪定為務。於荆郢之地,參問祖師,既了安然,迴依洛邑天宮寺也。屬則天頻幸神都,而秀道聲聞于后聽,屢詔入禮重,其於懸記未然事,合同符契。長安中往資聖寺,唱道化人,翕然歸向。忽誡禪院弟子,令滅燈燭。有白秀曰:「長明燈可留。」亦令滅之。因說火災難測,不可不備,云:「嘗有寺家,不備火燭,佛殿被焚。又有一寺,鐘樓遭爇。又有一寺,經藏煨燼,殊可痛惜。」時眾不喻其旨。至夜遺火佛殿,鐘樓經藏三所悉成灰炭。方知秀預知垂警。又玄宗在潞邸時,曾與諸王俱詣問法,從容留施一笛。玄宗出去,秀召弟子曰:「謹掌此笛,後有要時,當獻上也。」及受睿宗傳禪,弟子達磨等方悟其言,取笛以進,帝悅先知,迴賜豐厚。   秀偶示微疾,告誡門人,奄然歸寂。享年一百歲。燕國公張說素所歸心,送瘞龍門山,道俗數千人奔會悲悼焉。

唐成都郫縣法定寺惟忠傳

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  釋惟忠,少孺為僧,勵精自行,在乎群等,莫不宗焉。出家法定寺,本是後漢永平中佛法始流中國便有,置德淨伽藍,神光屢現。至宋釋惠持自廬阜辭遠公法兄,誓化岷蜀。屬譙縱不道,令數輩操刃欲屠持。持乃彈指,其眾驚奔僵仆。隋開皇四年改名法定焉。寺有彌勒聖像。唐武德中忽有枯查沿江而至,夜發光明,因雕作像首。貞觀中竇軌為長吏劎門,佛首光見引達于府。竇公令人迎取,數百人亦不能勝。乃令祝之,任欲何往,遂言:「可就法定否?」乃一人能舉。竇遂造佛身,長史高士廉蓋殿以安之。後有僧汎愛樹其浮圖,而獲一巨蟹,身足二尺餘。是塔頗多靈異,人或將酒肉乘醉詣聖佛前,立見災禍矣。忠於天寶中於寺,愈加精苦。無何,塔為霆震,拔其塔心柱出外,忽有小木承代之意,眾咸怪之,罔測厥由。忠乃叩搕於聖彌勒像,告訴天龍合加畏重,何輒震擊,奪塔心柱邪?是知庶女叫而雷擊景公臺,誠有所感。一日迅雷烈風,還同前震。覆覩之,乃龍神送舊柱,安置如故。當其易柱,陰雲四合,有四神人以身扶翼,立與塔齊。忠之感物也若此。會昌坼寺之前,舍利七粒出相輪上,白光蒲空,向西飛去蜀,皆所目覩。將倒之時,赤光見于半天焉。又此寺有大棗樹,將毀寺之年,其樹枯瘁。及大中再置,其棗重樂也。忠後終于寺。   系曰:教法興替,得非數乎?數算已定,晷刻弗移。如其會昌之前,舍利預飛,棗樹先瘁,是知當替數之彊,興數必弱,興不勝其替矣。大中之興,替不勝其興矣。若不為四相之遷,非繫興替之數也。教法是有為之法,詎免遷流者乎,吁!

宋高僧傳卷第十九