孤山遺稿/卷二

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卷一

孤山遺稿 卷二 作者：尹善道 1796年

卷三

疏

丙辰疏_{光海八年，留中不下。}

伏以臣聞人君馭下之道莫大於摠攬權綱，故《書》曰：「惟辟作福作威。」宋臣眞德秀亦有言曰：「爲人君者，豈可一日失其操柄也哉？」旨哉言乎！爲人臣者，苟有專執國柄，使其腹心布列要津，威福出於己。設使賢而如此，猶不可也，如其不賢而如此，則國家不亦危乎？當今聖上臨御，君君臣臣，宜無如此之人，而臣竊見禮曹判書李爾瞻所爲，不幸近之，臣竊怪焉。

臣一介腐儒，旣愚且賤，雖居城市，有同遐氓。其於朝廷上事，百不知一，而只以耳目所及，仰達冕旒。伏願聖明留神焉。臣伏見近來爲股肱耳目喉舌之官，論思、風憲、銓選之任者，無非爾瞻之腹心。間有一二非其輩流而參錯於其間者，必其爲人軟熟，行己脂韋，相時周容，隨波低昂者也。故凡臺閣啓辭，殿下必以爲出於臺閣，而其實出於爾瞻也；玉堂箚子，殿下必以爲出於玉堂，而其實出於爾瞻也；銓曹注擬，殿下必以爲出於銓曹，而其實出於爾瞻也。或承望風旨而爲之，或受其指揮而爲之，或雖事之可者，必須稟問然後爲之矣。

至於館學儒生，無非其徒，故館學疏章亦無非陽爲矯激，陰實附麗者也。夫如是，故異己者，則雖物論所重，而能斥之；同志者，則雖物論所鄙，而必用之。凡事稱是，雖難枚擧，可以類推，其爲專擅，亦云至矣。渠雖不在輔弼之位，殿下信之任之，渠當盡忠國家，如唐之李泌、陸贄，而乃反負國如此，臣竊痛之。

聖明深居九重，不知其專擅之至此乎？抑雖知其專擅，而以其人爲賢，委任不疑乎？如以爲賢而不疑，則臣雖愚闇，可以辨之矣。臣聞后非賢罔乂，雖使聖君在上，而任用之臣不肖，則無以爲治，故以堯爲君，而鯀治水不績。是故國家治，則可知任用之臣賢也；國家亂，則可知任用之臣不肖也。殿下視今爲治耶？亂耶？

頃來日變疊現，地震累作，冬霧四塞，此皆災異之大者也。古人云：「不見其形，願察其影。」臣恐此乃當今之影也。日者衆陽之宗而人君之表，故日食乃天行之常度，而《春秋》每食必書，傳曰：「或妾婦乘其夫，或臣子背君父，或政權在臣下，或夷狄侵中國，皆陰盛陽微之證也。」況白虹貫日之慘，不可比諸日食。變不虛生，豈無所由？然眞德秀之言曰「忠臣之心，猶恐人君不畏災異，魏相之以逆賊、風雨告宣帝是也。奸臣之心，猶恐人主知畏災異，國忠謂霖雨不害稼以欺明皇是也。蓋人主畏天災，則必求己過，必更弊政，必去小人，此忠臣之所樂，而奸臣之所不便也。故其操術不同如此，近世王安石遂有天變不足畏之語」云。

使爾瞻忠也則已，使爾瞻奸也，則凡今之災異，或移之於他國，或證之以他事，或直謂之以不足畏，而臣亦難以高遠難知之事，必歸之於渠，故臣不敢多談。但當今邊圉虛疎，而國勢甚危；下民怨咨，而邦本不固。且人心極偸，世道日下；風俗大壞，廉恥板蕩。上而簪笏之徒、下而市井之輩，臣不能詳知其所爲，而至於士子間，則臣所遊處而日相接者，臣豈不知乎？挾冊操筆者，徒知有利祿，而不復知有仁義。至於科擧，乃士子發身之初逕，而皆懷躁進之心，競爲苟得之謀，借述附勢，交主司之說，人皆公言，無所忌諱。父詔其子，兄勉其弟，朋友相招，往而不反，滔滔皆是。而間有百中一二反是者，則反冷笑之譏議之，至於怒其異己而詆毁之者，亦有之。

嗚呼！士氣乃國家元氣，而至於如此，可勝痛哉？初見君父之時，乃如此，則異日立朝，其患得患失之心爲如何哉？臣愚以爲弑父與君之賊無則已，有則必出於此輩；忠君愛國之人無則已，有則必不出於此輩也。先儒有詩曰：「所用是人行是道，不知何日可昇平？」臣常誦此，而仰屋竊歎也。爾瞻得君如彼其專，行乎國政如彼其久，而災變如彼，國勢如彼，民怨如彼，風俗如彼，士習如彼，是果賢耶？否耶？

昔漢元帝時石顯顓權，京房嘗宴見問上曰：「幽、厲之君何以危？所用何人耶？」上曰：「君不明而所任者巧佞。」房曰：「知其巧佞而用之耶？將以爲賢耶？」上曰：「賢之。」房曰：「然則今何以知其不賢也？」上曰：「以其時亂而君危知之。」房曰：「若是則任賢必治，任不肖必亂，必然之道也。幽、厲何不覺悟而更求賢？曷爲卒任不肖以至於是？」上曰：「臨亂之君，各賢其臣，令皆覺悟，天下安得危亡之君？」房曰：「齊桓公、秦二世亦嘗聞此君而非笑之矣。然則任豎刁、趙高，政日益亂，何不以幽、厲卜之而覺悟乎？」上曰：「惟有道者，能以往知來耳。」房因免冠頓首，盡言其時災異及盜賊不禁、刑人滿市等事曰：「陛下視今，爲治耶亂耶？」上曰：「亦極亂耳。」房曰：「今所任用者誰歟？」上曰：「然幸其愈於彼，又以爲不在此人也。」房曰：「前世之君亦皆然矣。臣恐後之視今，猶今之視前也。」

今我殿下亦將謂幸其愈於彼，又以爲不在此人也歟？臣謂以殿下之聖明，必不如漢元之所見也。渠旣不肖如此，而專擅如彼，末流之弊，有不可勝言者，其禍之所止，臣不敢占也。至如科擧不公之說，爲近日不可諱之常談，而爾瞻亦敢發明，臣竊痛之。字標相應、試卷爲標、場屋通頭、預出試題之說，頗多往來行言，而人之爲言，何可盡信？然前年式年之講經也，畫數多者甚衆，至於優過十畫而下第者有之，殿下曾見如此之時乎？昔日學焉者無不盡其力之時，尙未聞多畫者如此之衆。到今士風不古，人鮮勤讀之時，乃反如是，豈理也哉？然則字標相應之事，不可保其必無也。

今年別試、殿試及第，考官之兄弟子姪及其族屬得參者，多至十餘人云。殿試雖無相避之法，自古豈有一榜中相避人得中者如許之時乎？臣恐雖以爾瞻之利口，黃廷弼之巧舌，必不能得相避人及第者如許衆多之時而爲證也。然則試卷爲標，場屋通頭，亦不可保其必無也。泮宮之試，時刻有限，急於星火，故自昔雖有才藝出衆，積功最多，水涌山出，若或相之者，例多僅得成篇，或因朋伴之助而足之。故雖其擅當代之才名，爲一榜之狀元者，其所作不滿人意，或多違簾之句，或多擦改之字。而臣觀今年泮試，懸題纔罷，名紙卽寫者甚多。當今場屋間，固未聞振古所無如此卓越之才，而設使自外臨時製入，則雖神相鬼輸，必不能如彼其敏捷也。而況厥後聞之，其所作頗有富麗，不可容議者云，以理揆之，誠不可知。然則預題宿構之說，其亦有所自矣。

進士閔𦸂乃臣父同年之子，而臣所未相見面者也。於其泮試前數日，請臣之故舊前僉知宋煕業之書簡而來，求見臣之《事文類聚》。臣不欲盡帙借之，問其所欲看之卷則曰：「淸明節附卷也。」其卷適在臣之書室，取而與之，𦸂曰：「又欲見他卷，請盡帙出之。」臣固問其所要者，𦸂曰：「燈燭部也。」臣曰：「此帙藏在親家，奈何？」𦸂曰：「令人取來。」臣曰：「無人搜出。」𦸂曰：「吾可往搜乎？」臣曰：「藏在內裏，非外客可搜。」𦸂曰：「然則子騎吾馬取來如何？」臣曰：「方對他客，不可去也。」𦸂於是茫然自失，不肯起去，良久無可奈何，只持其卷而歸。入場之前，僅得推來矣。後日入場，乃逢楡柳火，考之《事文類聚》，則乃淸明節所賜也。又於燈燭部，多有可觀之辭。臣始怪之，心語口曰：「寶座親臨，天威不違於咫尺，而敢出預出之題，則無君之心著矣。爾瞻其至是耶？」

過場之後，臣嘗見臣之七寸叔幼學尹唯謙，語及閔𦸂之事，則唯謙曰「泮試前數日，有一友生，亦借此兩卷於我處」云。聞其姓名，則是亦爾瞻之黨也。臣素性疎慵，絶交遊簡出入，其於世間事，有同聾盲，而臣之所知猶若此，則未知他人所見復有幾多條款也。且擧此一隅而反之，則道路行言，似亦各有所據也。爾瞻四子皆以預題借作等，謀取科第事，擧國皆言之。蓋以其四子或無衆所共知之才名，而連占狀元，或有全然不文而取科第如拾芥故也。然而爾瞻徒黨旣以科第爲己物，則爾瞻子弟之事，不足多辨，故臣不復云云。臣言之至此，固知不免於澆薄，且屬於瑣屑，而科第之如此，關係國家甚大，此不暇顧也。爾瞻以官爵籠絡搢紳，以科第收合儒士，勢焰燻天，擧世奔波，靜言思之，令人骨驚。

昔齊田氏雖無大德，而有施於民，晏子諫於景公曰：「家施不及國，大夫不收公利。」夫官爵科第之施，何如粒米之施？搢紳儒士之歸，亦何如蚩氓之歸？眞德秀曰：「田氏之禍在景公世，猶可爲也，及其旣久，則不可爲也。」其可辨之不早辨乎？

嗚呼！豈獨此乎？李元翼，我國之司馬光也，李德馨一心循國之人也，沈喜壽雖無大段才德，而亦能特立不撓，其亦有關於社稷者也。爾瞻竝嗾三司，論執不已，相繼竄逐，幸賴聖明曲全，不售召致廷尉之計耳。

柳希奮、朴承宗居家不約，律己不嚴，可謂麤庸者也，見爾瞻之將危國家，而曾不極言竭論以死爭之，可謂怯懦者也。然而同爲國戚，各無大過，其亦可以與國家同休戚共安危者也，而爾瞻視以仇敵，必欲中傷，其意慘矣。其所以陽爲和好，要絆婚姻者何也？渠與承宗固是婚家，而亦不能相好，則豈不知其無益也？蓋欲緩柳之心而圖之，且欲示人以己若無勢畏柳而請好之態也，其計巧矣。古之欲專執國柄者，必先揃滅世臣公族及其才能功德出於己者，然後乃敢肆其志，田恒、趙高、李林甫及其他小人之事，班班可考也。

夫金悌男等爲逆之狀，昭不可掩，天地人神所共誅者，李元翼輩誠非病風喪心之人，何心曲護大逆而負我聖上乎？爾瞻等以護逆二字爲一巨網，見有忠君愛國不與渠同惡者，則便以此打之，一加此名，無言可白，無計可脫。小人傾陷善類，其爲計類多如此，吁可畏也。洪茂績、鄭澤雷、金孝誠等亦墮此網，爲世大累，永杜言路。

元以坤不知何許人，而犯一世之忌諱，敢言人所不敢言者乎？然臣得觀其疏辭，其言畏首畏尾，氣餒神疲，似不出於强直也。況其名竊洛陽年少之語，乃道聽道傳之說，而至塵於黈纊之下，宜其爲爾瞻飾詐自明之奇貨也。然草野言事之人至於受刑，則後日雖有危亡立至之事，誰肯捨生而言之？是故言者雖有狂妄之失，聖人不治，而銀臺啓辭，臺閣論死，竟至於桎梏圓扉，栲掠受楚，此何異於李林甫諷御史殺奉璋乎？臣所謂喉舌耳目皆其腹心者，以此亦可知也。其所以得布腹心於要津者，用何術也？

我國故例，堂下淸望皆出於銓郞，堂上淸望雖非全出於銓郞，而銓郞沮之，則不得爲，銓郞之任，不亦重乎？夫如是，故必須廣取公議，務得一代名流望實兼備者，以爲銓郞，而人莫敢容私焉。朴弘道、朴鼎吉於爾瞻，則如骨肉；於大燁等，則有同天倫，而爾瞻置兩人於銓郞。弘道少有不如意，則卽斥之，且使其子大燁、益燁相繼入銓。夫銓郞之重，如前所陳，而苟非爾瞻之如骨肉者及眞骨肉，則不能得之，以此推之，則前後銓郞，必皆如其骨肉者也。弘道、鼎吉如骨肉如天倫，而置諸銓郞之語，亦非臣所做出也。大燁爲執義時啓辭中，有此說話，此乃聖明之所鑑也。夫銓郞皆其如骨肉者及眞骨肉，則出於銓曹之注擬者，皆其腹心，不難知也。以此推之，凡科擧考官亦必以其腹心爲之也。

至於館學儒生，皆爲其徒黨者何也？以科第收合故也。黃廷弼疏辭，似無異於漢人頌莽功德者，臣愚不忍見也。嗚呼！爾瞻之黨，日繁於下；殿下之勢，日孤於上，豈不岌岌然危哉？然而無人爲殿下言之。嗟乎！我國家三百餘郡，曾無一人義士耶？如柳希奮、朴承宗義同休戚，而猶以全軀保妻子爲心，坐視君父之危而不救，其忘君負國之罪大矣。他人尙何望哉？

伏願聖明細察愚臣前後辭說，更加睿照，先正爾瞻擅弄威福之罪，次治希奮、承宗忘君負國之罪。其他爾瞻腹心徒黨，則或用盡除黨與之律，或用脅從罔治之法，宗社幸甚。然《春秋傳》曰：「蔓難圖也。」今已蔓矣，圖之實難。伏願殿下愼之愼之。臣雖至愚，亦非不辨黑白者，豈不知言發禍隨乎？況洪茂績等略不指斥爾瞻罪狀，而禦魅海外；元以坤少陳科擧不公，而被榜下獄，臣之所言，俱非前輩之所陳，而擧一國無一人敢言者也。其禍之輕重，亦可坐而卜之也。

眞德秀之言曰：「奸臣擅國，必先壅塞言路，使人主惸然孤立於上，而瞢然無睹於外。然後得以恣其所欲爲，大而簒國，小而專政，無不可者。故正先死而趙高肆，王章僇而王鳳熾，杜璡斥而林甫橫。」此亦臣之素所知也。古者言事之人，君上含容而不之罪，則奸臣必傾陷以巧計，或以他事陰中而殺之，或竄謫而令其守宰殺之，此亦臣之素所慮也。聖人有言遜之誡，有保身之道，此義，臣亦粗聞之矣。然危言若是者何也？

臣家三世食祿，受國厚恩，脫有緩急，義不可不赴死於國難。且念奸臣之誤國如此，而國家之危亂如此，南夷北狄乘釁而來，則雖欲避亂偸生，亦無善策，蹙蹙靡所騁，與其死於無益之地，無寧今日爲殿下而死乎？殿下可臣之言，則宗社之福也，生民之幸也。雖不以爲可而臣至於死，其於史策，則有光矣。臣料之熟矣。但臣有老父，旣衰且病。憫臣爲此，百般喩止，臣細辨等死之理如上面所云，而又陳君臣之大義。臣父欲禁，則恐負國家；欲聽，則憫子就死，惘然而坐，默然無語，逮臣之辭出也，執臣之手，涕泣嗚咽。臣雖勇決，到此地頭，能不悲哉？

伏願聖慈雖置臣於重典，無使延及於老父，永爲天下後世忠臣孝子之鑑戒。不勝血泣祈懇之至。臣所欲陳者，不止於此，而辭不達意，掛一漏萬。殿下於細氈之上岑寂之中，試取《大學衍義》辨人才等條，虛心細玩，則君子小人之情狀，尤了然矣。臣未知朝家格例，言多不次，尤不勝惶恐屛營之至。謹昧死以聞。

〈大槪請先正李爾瞻擅弄威福之罪，次治柳希奮、朴承宗忘君負國之罪事。〉

乙亥疏_{憲文大王十三年七月，公爲星山守時。}

伏以臣幸逢明時，濫荷聖恩，忝作牧民之官，適見失民之政，敢進芻蕘之言，以備聖人之擇，伏願殿下留神焉。臣竊惟田制不均，則無以爲治，故古之欲治其國者，莫不以均田爲急務。今玆量田所以均田，均田所以均賦，均賦所以利民。則朝廷本意非在於厲民，實在於利民，而畢竟民無以爲利己，而皆以爲厲己。識者未免有憂歎之心，蚩氓莫不有愁怨之聲，其故何也？

蓋地大卜小之謂落漏，地小卜多之謂妄冒，未量田前，固應有落漏，而亦豈無妄冒也？已量田後，落漏者現，妄冒者減，則民當心悅誠服矣。今者不然，落漏者雖不得隱，而妄冒者亦不得減，加之以等第以次而悉高，結卜以次而悉加。要其歸，則有若不務其均而惟務其多者然，無惑乎民無以爲利己，而皆以爲厲己也。識者之憂、蚩氓之怨，又何足怪也？

大槪田制要均要不過重，而今也不均而過重，臣竊痛之。其所以不均者何也？今夫田直方圓凸凹曲，其狀百態，而槪之以五形；皐隰衍肥瘠沃，其品千般，而槪之以六等。監官苟非明於察物審於處事者，可能無過不及之差乎？況乎佃夫或在其地，或在遠處，或巧或拙，或詐或直，或貧或富，不一其情。監官苟非不爲利誘，不爲勢屈，而畏威如疾者，可能無低昂之私乎？是知監官之任，得人最難，而隔邑相換，每坊一人，大邑六七十，小邑二三十，自他官定送者，其能盡得其人乎？彷彿者居半，則幸矣。

及其始事之後，爲地主者必須親審其所量地面，然後乃可知監官之明暗、材否之實。而該曹之程限太急，使臣之督促甚迫，雖小邑固不及於周旋矣。至於大邑，則他務如蝟，酬應素難，而各坊打量成冊，逐日雲委，其於文字間，有難察識，又何暇於趁卽巡審，看盡許多地面乎？是以監官善惡，末由知之矣。設或知而欲改，非所自擇之人，所易新者未必賢於舊，而遠官改差，往復之間，日子遲延，難免不能如期完役之峻責。夫如是，故上下蒙然，惟務督役，如此而可以詳盡乎？

古語曰：「急何能擇？」又曰：「世間甚事不因忙後錯了？」天下之事，容有取辦於忙急之間而可以善爲者耶？均田，國之大事，而責成於二三朔之內，宜乎草率若是也。以此觀之，則田制之不均，由於監官之匪人也，監官之匪人，由於隔邑相換及期限大急也。其所以過重者何也？蓋朝家之期待有程，使臣之責望有數，槪以比平時三分之二爲定式。而該曹之事目至嚴，使臣之糾督極峻，故各坊監官及都監官輩，皆以刑戮及身妻孥徙邊爲懼。田之膏瘠、民之苦樂，判作外事，而慄慄相戒，惟欲取贏，尺量則務多而戒少，等第則務高而戒下。是以田制不期於過重，而自至於過重矣。

今之田結居多，比癸酉加一倍，癸酉以前，民間固無吟詠於機杼，逸豫於疆畔之樂，而亦多仰不足以事父母，俯不足以育妻子之憂矣，一朝倍之，則當復如何？或曰：「到今經亂已久，陳荒之地，豈有過於比平時三分之一乎？然則時起田結，以比平時三分之二爲定式，不爲過矣。」此言乍看則誠然，而細思則實有大不然者矣，何也？

凡田品在閭里則肥，在山野則瘠，人力有餘而糞之則肥，人力不足而不糞則瘠，肥則等高而結多，瘠則等下而結少，例也。壬辰之變，千古所無，我國人民，死亡殆盡，其後數十年，生聚豈得比於平昔數百年繁殖全盛之時乎？至今人煙蕭瑟，境落星散，田之昔在閭里者，今爲山野；昔之能糞者，今不能糞。考其地面，則誠不下於三分之二，而考其等第，而計其結數，則實不可及於少半矣。且平時田制，人以爲適中而可以爲法於後世也，臣以爲過重而不可以爲法於後世也。何以明其然也？

臣聞在平時，民多貧乏，草竊盛行，古老相傳，不可誣也。爾時列聖相承，朝野無事，常稅之外，無他徭賦，宜乎家給人足，而民多貧乏，何也？去古不遠，淳風未死，四維方張，三章甚肅，宜乎道不拾遺，而草竊盛行，何也？苟行什一，則豈有百姓之不足也？苟有恒産，則豈有子弟之多暴也？察影見形，推此識彼，則足以知其時田制之過重也。

噫！和氣致祥，乖氣致亂，外寇之興，必因內治之不足。自古制民之産，民皆樂業，而有致亂之時乎？壬辰之變，亦安知不由於此也？以此思之，則平時田制，誠可以爲戒，而不可以爲法也。今也考其地面，則雖不下於三分之二，而考其等第而計其結數，則實不可及於少半，如前所陳。而新量田結，三分之二有餘，則是今之田制尤重於平時也。

嗚呼！平時常稅之外，無他徭賦，而田制過重之故，民多貧乏，草竊盛行，終至於致亂。卽今國家多事，取於民之色目，倍蓰於平時，而田制尤重於平時，則民可聊生而亂可保無乎？平時人心風俗紀綱法度十倍於今日，而田制過重，民多失所，足以召壬辰之變。今日人心風俗紀綱法度十不及於平時，而田制尤重於平時，則民之失所，又如何？而當召何如變也？言念及此，不亦寒心乎？壬辰之後，國勢日漸陵夷，有如頹波之東注。而民心不離，謳吟不絶，屢經變患，尙保宗社者，田制稍歇，小民得以蘇息故也。然則田制之稍歇，非國家之病也，乃國家之元氣也。今者錯認元氣之爲病，而欲復斲削之，則是何異於割肉而充飢也？

嗚呼！君以民爲天，民以食爲天，故裕民食，阜民財，乃祈天永命之道也。是以尹鐸損其戶數，而晉室以保；文景屢除民租，而子孫三興，天理存亡之幾，其可忽乎？

伏願殿下亟命有司，今量田結，悉施降減，或以比平時一半爲定式，或以比癸酉加得十分之二三爲定式焉。夫如是則民必歡欣鼓舞，願戴殿下；不如是則民必疾首蹙頞，怨叢殿下矣。天視聽，自我民視聽，則天之降災祥，亦豈不在於此也？國之存亡，在於得民與失民，苟可以得民，則雖減於癸酉田結，猶可爲也，況加癸酉什二三而得民至於如此者耶？

《詩》曰：「宜監于殷，峻命不易。」傳曰：「道得衆則得國，失衆則失國。」伏願殿下留神於此，而以裕民食結民心，固邦本、宅天命爲宗社大計也。臣聞宋臣朱熹有言曰：「國家危亡判斷之事，則雖在韋布，不可不言。」故臣頃於昏朝元兇誤國之時，嘗一言矣。其後幸賴聖明撥亂反正，國家雖免於危亡，自昏朝言之，則可謂亡矣，臣言不亦驗乎？

癸亥以後，可言者非一，而臣守括囊之戒而不敢言者，以其皆非危亡判斷之事也。今者適見危亡判斷之事，不敢以出位爲戒而負我聖上，故復一言矣。伏願聖明以人廢言，無如昏朝時也。

臣於量田之始，卽欲陳達，而日望庶幾之改，揆分趑趄矣。今而不言則事將行矣，受恩感激，圖報無地，全忘忌諱，肆陳狂瞽，伏乞聖明察其忠而恕其僭焉。臣不勝瞻天望日縮慄屛營之至。謹昧死以聞。

〈卜者，負之省，禾，十束爲負。〉

甲申疏_{憲文大王二十二年二月，公在海南時。疏上不報。}

伏以急趨君命，雖是臣子之常經；有病許免，固亦國家之常典。思不出位，雖是守道之常訓；有懷必達，固亦愛君之常情，則臣雖螻蟻微末，豈敢不以忠愛爲主，徒以嚴憚爲務，不盡所懷於君父之前乎？以故臣敢將微臣病未運身之由及聖上勿藥有喜之方，仰溷於冕旒之下。伏願聖明留神垂察，勿以人廢言，而幷燭言外之意焉。

臣雖無狀，臣子分義，聞之熟矣。當聖上違豫之日，有內局驛召之命，則臣敢不吐食忘寢，星火奔赴？況臣之昔忝宮學之師也，久叨異數，不可勝記。臣之守職星山也，時論力攻，而聖上力遏；臣之屛伏海上也，時宰欲殺，而聖上欲活。嶺外之謫，實出鴻私，而未滿一年，遽蒙恩赦，臣非木石，豈不知感？圖報之誠，實出尋常分義之外萬萬矣。第念臣少緣親病，略涉醫家，而微妙之理，素所昧昧，身病之後，尤覺無驗。十餘年來，一向拋棄，鄕曲無醫之處，時酬急病之問，而猶不自是而自信，常恐誤人而誤己。況於至尊玉體之安危，可奉諸醫精選之末議乎？

雖然，當此身在遐外、心懸藥廳之際，馹馳傳餐，瞬息千里，致身禁闥之外，得參嘗藥之列，則補益雖蔑涓埃，榮幸豈有際涯？第緣臣稟質虛弱，蒲柳先衰，壬申大病之後，氣血頓虛；丙子喪子之後，精神日耗。至於丁丑之春，遽遭無前之變，江都之慘、南漢之痛，每一念至，骨驚心折，有若中風狂走之人。自此精力澌盡，氣息如縷，一加一日。

自嶺外還後，謝絶家事，結茅祖塋之傍，以俟入地之日，一日所食，不過重烝麥飯數合。臣之父母之墳，在於一境之內，而不能往掃，已至四載。以此氣力，決無跋涉脩程之望，瞻天飮泣，跼地待罪，罔知所措而已。臣所謂聖上勿藥有喜之方者，何也？古人云：「發其病而藥之。」臣請先論病源，次及治法。

心者，一身之主宰，故五臟、六腑、九竅、百脈、氣血、陰陽其順其逆其盛其衰其安其病，無不係於一心。一心安，則百體皆安，而風寒、暑濕、鬼魅、百邪無自而入，一心不安，則反是。故古人有言：「心靜萬病息，心動萬病生。」旨哉言乎！當今國事艱虞，千古所無，聖上方寸間事，不言可想。然則聖體之未寧，只由於聖心之未寧；聖心之未寧，只由於國家之未寧也。諸醫診視，豈不見病源之所在乎？第不知非藥能愈，而徒責於刀圭之末，則雖日進神方，無益於事矣。然臣亦以醫得名，則所見與諸醫奚異？況殿下以醫召臣，則國家之事，非臣所敢預論，臣請姑以醫道效忠焉。

臣竊伏料聖體受病之淺深，以人事譬之，則不至於會稽五百之日；治療之難易，以人事譬之，則不至於幸分一杯之時，豈無《簡易方》、《得效方》可以治此者乎？

人參能補元氣，有參贊之功，故以參名之。譬之人材，則大夫種、蕭何之類也。大黃能推陳致新，安和五臟，如戡禍亂以致大平，故以將軍草名之。譬之人材，則范蠡、韓信之類也。天生藥物，無世無之，安有無人參、大黃之時也？惟在能辨而善用之如何耳。甘草和諸藥解百毒，故又名國老，譬之人材，則《秦誓》所謂「斷斷一介臣」也。雖有諸藥，無此則難矣哉。而大戟有反甘草之性，雖有甘草，雜以大戟，則殺人如劍，此又不可不戒者也。

古語云：「良藥苦口利於病。」《書》曰：「若藥不瞑眩，厥疾不瘳。」此又不可不知者也。古人以用藥爲難，而尤以辨藥爲難，伏願殿下辨藥如神農然。《書》曰：「好問則裕，自用則小。」伏願殿下能自得師，如黃帝之於岐伯然。

昔者周瑜有病，聞諸葛不測風雲之說而起坐，見其掌心一字而病愈。今日臣之所言，非臣杜撰，無非古人方術而切中殿下之病。殿下留神省察，而有味於斯言，則不待和劑進御，而聖心必已醒然矣。此非勿藥有喜之方乎？伏願殿下念哉念哉。

《書》曰：「工執藝事以諫。」臣所以不避猥濫之誅，而敢獻芹曝之誠者，實出愛君之心也，而其言不外於論藥，則其亦執藝事以諫之義也。

臣久伏林藪，不識朝家格例，而病勢方劇，心神錯亂，言多不次，尤不勝惶恐屛營之至。謹昧死以聞。

己丑疏_{宣文大王卽位之九月，公在海南時。}

臣伏以大行大王聖德浹於人心，淪於骨髓者，二十七年矣。一朝聞宮車晏駕，環東土數千里，孰不奔走悲哀？況如微臣病伏海上，日遠天高十有五年者乎？泰山之恩，涓埃之報，冀或有日矣。葵藿微忱，亦未暴白，而雲雨永隔，天路茫茫，此情何訴？肝腸之痛，實有異於人者。

臣於殿下潛龍之日，冒忝宮學之任，侍講至於五年。殿下之殊恩優渥，固不可數計周知，而臣之區區下誠，亦豈敢自同於凡百臣僚也？其於平日，玉容在眼，金聲在耳，寤寐不能忘也。況於斯時，臣民無祿，陟方不延，深墨倚廬，在疚嬛嬛，若涉淵水，往求攸濟之際乎？然則臣之抱臣民如喪之哀，固有異於人，而憂殿下無疆之恤，亦有倍於人矣。夫然則臣之欲一奔赴闕下，失聲長慟而退者，庸有極乎？

第以臣蒲柳之質，望秋先謝，而犬馬之齒，踰耆有三。積年賤疾，近歲轉痼，一日所飯，不過烝麰數合，氣息如線如縷，有時往返一二十里，則如經萬里勞憊。臣竊念以如此氣力，徑情作千里之行，則跋涉狼狽，不足道也。而應未免死於道路，判命而辦婦寺之忠，則非徒無益於事，恐亦有愧於古君子事君之道。以故一自成服之後，夕謀載舝，朝憂採薪，昨銳行謀，今掣死憂。如是者四箇月，而尙無一分蘇健可以登程之望，心懸北闕，影滯窮遐，瞻天撫膺，跼地飮泣，罔知所措而已也。

君父之喪，不得奔赴，國有常憲，待罪不暇，雖有江湖之憂，敢與廊廟之謨？然臣又竊念當此勵精新化之日，益恢好察邇言之智，芻蕘必採，狂僭無誅，則雖如臣之蒙學淺識，不可無一言也。臣如以病爲罪，以僭爲嫌，緘骨耿耿，到口不吐，而癃病微軀一朝溘先，則其所以負殿下大矣，而終亦不得瞑目於地下矣。夫如是，故臣不避野芹遼豕之譏，敢言平生之所欲言者於殿下，伏願聖明留神焉。

臣謹稽古昔帝王爲治之道、聖賢爲政之訓，布在方策者，不啻千言萬語，而求其明白簡易備盡無餘蘊者，則莫如夫子所答哀公問政也。就其中又撮其要，則爲政在人，取人以身，修身以道，修道以仁數語而已也。嗚呼！自有天地以來，治莫如唐、虞而《堯典》所載，命官而已，《虞史》亦云命九官，咨十二牧，四海之內咸戴舜功。然則爲政在人，肇自唐、虞之法，而仲尼此語，其亦祖述堯、舜者歟！

孟子曰：「堯以不得舜爲己憂，舜以不得禹、皐陶爲己憂。」堯、舜所用心之大者止於此也。唐之所以爲唐，以其得舜也；虞之所以爲虞，以其得禹、皐陶也。而如非欽明文思，允恭克讓，則堯何以得舜？如非濬哲文明，溫恭允塞，則舜何以得禹、皐陶也？取人以身，又不信歟？自是厥後，無世不然。殷得伊尹然後爲殷，而如非成湯之居上克明，敷求哲人，則何以得伊尹也？周得呂尙然後爲周，而如非文王之純于天德，緝煕敬止，則何以得呂尙也？嗚呼！《書》曰：「惟后非賢不乂。」又曰：「股肱惟人，良臣惟聖。」又曰：「能自得師者王，謂人莫己若者亡。」又曰：「無能往來玆迪彝敎，文王蔑德降于國人。」古今天下爲人君者，安有不得人而致治者也？雖然取人以身，故惟聖君乃得聖臣，惟賢君乃得賢臣，惟豪傑之主乃得豪傑之臣也。

漢高之所以興帝業，以三傑也。而如非寬仁大度，意豁如也，聞言卽悟，從諫如流，則何以得三傑也？然以其不學而無修身以道、修道以仁之效，故所用者止於三傑，而所就者止於漢業耳。當時天下未必無伊、呂之徒，而如張良者尙不得盡其才，而杜門謝病，苟有伊、呂之志者，其肯出而爲用乎？或曰：「其時雖去古未遠，豈復有伊、呂乎？」臣謂伊尹不遇成湯，則人必指以爲有莘之耕叟而已；呂尙不遇周文，則人必指以爲渭川之漁父而已。誰知其有格于皇天之德，一顧成周之才也？嗚呼！世人喜道「無好人」三字，或曰：「世降俗末，人材乏絶。」喪邦一言，非此也耶？

昔年臣聞故相臣李元翼退老江外也，先大王嘗引見，憫其老而問其代，元翼仰天曰：「未得其人。」臣仰屋竊歎，心口相語曰：「所謂一國元老亦爲此言耶？古稱代不乏賢，安得厚誣一世乎？」臣嘗歷考前史，有亡則有興，而所亡之國無人才，所興之國多人才，興國之人才，非亡國之所可用者乎？自古雖危亡之主，豈不欲得人才而致治也？自是識見昏暗，不能辨別賢愚也。韓信、陳平皆棄於楚而用於漢者也，項羽知其爲人才，則豈肯不用而資敵國乎？

孔子歷聘天下，孟子傳食諸侯，當時知其爲聖爲賢，如後世之於孔、孟，則誰不傾國而授之以政乎？後秦王興命群臣搜擧賢才，右僕射梁喜曰：「臣累受詔，而未得其人，世可謂乏才矣。」興曰：「自古帝王之興，未嘗取相於昔人，待將於將來，隨時任才，皆能致治。卿自識拔不明，安得遠誣四海乎？」群臣悅服，秦王興雖是夷虜之君，此言誠可取也。故《綱目》特書美之曰：「秦王興命群臣擧賢才。」

伏願殿下毋信俗言，莫誣乏才，念玆在玆於爲政在人取人以身，而日進功程於修身以道修道以仁也。所謂仁者何也？人之所受於天，而爲一心之全德者也。大公至正，浩然盎然，其大無外，其小無內，無偏無黨，無好無惡，無反無側，平平蕩蕩，會其有極，歸其有極之謂也。《大學》之所謂「明明德」、《中庸》之所謂「致中和」、《書》之所謂「惟精惟一，允執厥中」者，無非此也。其用工下手處，則當如何也？孔子《易傳》曰：「天行健，君子以自强不息。」本義曰：「君子法之，不以人欲害其天德之剛，則自强而不息矣。」臣謂苟去人欲，則心之全德，卽是仁之全體也，流行之妙，更何待於安排？

程子曰：「天德王道，其要只在謹獨。」臣謂「謹獨」二字，深味而力行，則無復事矣。嗚呼！苟能此道矣，在我之鑑衡空平，權度精切，其於人之邪正、賢愚、材否也，何難察識乎？況乎至誠通聖，至諴感神。故高宗恭默思道，而帝賚傅說；宣王側身修道，而天生山甫，《詩》、《書》所載，不可誣也。伏願殿下無所不用其極焉。

《書》曰：「天惟純佑命，則商實，百姓、王人罔不秉德明恤，惟玆惟德稱，用乂厥辟。」《詩》曰：「思皇多士，生此王國。王國克生，惟周之楨。濟濟多士，文王以寧。」商王克配上帝，則天佑商而使商人罔不秉德明恤，用乂厥辟；周文純于天道，則天佑周而使周士莫不爲國之楨，文王以寧。天人之際，應感之妙，不亦昭昭乎？

我朝痼弊在於偏黨，固殿下之所深病而難去者也。而殿下苟能此道矣，天感其誠，人化其德。恕己量人，興心嫉妬，黨同伐異，循私蔑公之習，一朝丕變，而罔不秉德，罔不思皇矣。蕭何之追韓信，臼季之薦冀缺，公文子之同升諸公，有不足道，而傅說之旁招俊乂，列于庶位，不難致也。如此而國有不治者乎？

臣初欲只陳爲政在人取人以身之道，以備聖明之採擇，以補新化之萬一，而不欲言事矣。又有急時務而合時措者數款，不敢不言而負殿下也。臣竊念昭顯世子三子到今惟有一塊肉，殿下豈不惻然乎？古昔聖世，罰不及嗣，又有議親之法。設使昭顯與知姜逆，猶當議親而不及嗣，況無所與乎？臣聞有父之緣坐，無母之緣坐，此兒之所以投竄者何也？蓋緣當初時宰無識而誤啓，此豈先王之本意也哉？人或以爲國家禍本，則臣愚以爲大不然也。父之兄弟，謂之猶父；兄弟之子，謂之猶子者，出於後世之語也。古之人謂父之兄弟爲諸父，謂兄弟之子爲諸子，則此卽殿下之諸子也。殿下但恩斯勤斯而已，何憂其爲禍本也？

《書》曰：「天壽平格，保乂有殷。」說者曰：「坦然無私之謂平也，通徹三極而無間之謂格也。天無私壽，惟通格于天者則壽之也。」臣謂祈天永命之道，只在於平格，豈在於除去骨肉也？臣按五代革命，必滅前代之族，其所以去禍本者極密矣。李唐之興也，前代子孫隨材授任，其所以備禍本者太疎矣。然五代亡不旋踵，李唐享國三百，其故何也？

自古國家之所以安危興亡，不在於天乎？天之所以安之危之興之亡之，不在於德乎？然則除禍本者，適足以促禍；存禍本者，適足以遠禍。《大學》傳曰：「《康誥》曰『惟命不于常』，道善則得之，不善則失之矣。」此乃萬古不易之定理也。爲禍本之說者，非徒不仁，暗莫甚焉，自古禍本之說，臣竊笑之。如以爲事在先朝，有三年無改之嫌，則又有所大不然者矣。古人云：「三年無改，亦謂在所當改，而可以未改者耳。」此果可以未改者乎？

朱子《小學》書中，編三年無改之訓，而其下卽繼以《內則》「父母雖沒，將爲善，思貽父母令名，必果；將爲不善，思貽父母羞辱，必不果」之語，其微旨可見也。其意若曰「可以貽父母令名，則不可不改也」，殿下亟放此兒，則豈不貽令名於先王也？其又可拘於三年無改之嫌乎？臣聞殿下已命移配善地，固知殿下之至德，而此係經綸天下之大經，誠爲修道以仁之急務。故敢復陳達，欲將順聖意之已發而未遂者也。

臣聞孔子曰：「父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣。」所謂全而生之者，非獨謂身體髮膚而已也。氣以成形而理亦賦焉，則天之降衷，五常之理無不具焉，是乃所謂全而生之者也。爲人子者，惟能踐形而盡人道，乃所謂全而歸之，而乃所謂孝也。是故曾子又曰：「夫孝始於事親，中於事君，終於立身。」孟子所謂「堯、舜之道，孝悌而已」者，其亦以此也歟！

後世知德者鮮，遂以善奉養善居喪爲孝，此特孝之一小節，而君子之所羞道也。是故孟子論養親，則以曾子之養志爲貴，而曰「事親若曾子者可也」。《禮記》論居喪則曰：「敬爲上，哀次之，瘠爲下。」旨哉言乎！況人主之孝，與匹夫異。《中庸》不云乎？「夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也」。然則衰絰不脫非孝也，哭擗無算非孝也，毁戚傷生非孝也，惟能繼志述事，乃爲達孝也。

先大王之志，則在於唐、虞之治；而先大王之事，則在於勤垣墉勤樸斲。今我殿下祖述堯、舜，憲章文、武，上律天時，下襲水土，則其於塗墍茨塗丹艧優矣，而可謂善繼善述矣。然臣又竊惟中無定體，隨時而在，不屑屑於旣往之跡，而能合乎先王之意者，乃爲君子之時中也。如其徒泥於古而不知時宜，則是乃子莫之執中，而夫子所謂「生乎今之世，反古之道者，災及其身」者，此等之謂也。後世所謂「慕虛名而受實禍」者，亦指此等事也。

諒闇雖帝王喪禮之極致，三代盛時，群賢滿朝，比屋可封之時，乃可行此禮。而任摠己以聽者，如無周、召之才德，則猶或不能行此禮也。況於後世乎？況於當此艱虞之際乎？

伏願殿下時御經筵，時或視事，日接賢士大夫，延訪佛時仔肩之道，或論經術，或論人材，或論治要，或咨民瘼，則其於繼志述事，補益豈少也哉？臣聞「傅傅其德義，保保其身體」，而蟣蝨賤臣誠意所激，全忘忌諱，不避出位之誅，旣陳德義之說，則寧欲復獻保其身體之方，以畢區區忠愛之懷也。

夫天地氣化之盛衰，今固不及於古矣。人生稟賦之厚薄，今獨不異於古乎？且夫生來培養，貴賤懸絶，綺紈之質，自別於韋布之體；膏梁之腸，詎比於藜藿之肚？是以卿大夫之遭喪者，如欲盡行三代之禮，則能支勝者百不有一。卿大夫猶然，況至尊乎？況我殿下早被恩勤於一人之下，而飽更風霜於萬里之外，雖曰神明扶持，豈無所傷者乎？夫如此而殿下必欲盡行三代曲禮，其可支勝乎？且司馬公居喪之訓，朱夫子著於《小學》書中，爲萬世法程，而其言有曰「恐成疾者」云云。大抵草土之病，旣成疾則難救矣，「恐」之一字，其義深長，不可不熟玩而詳味也。

臣之曾祖父，其名曰衢，《己卯黨籍》中人也。五十之年，守喪過執，到不可救之域，然後始悟其非，而已無及矣。其文章節行爲世所稱，則豈不聞古人毁不滅性之訓也？蓋其不能深察於司馬氏「恐」字之義也歟。然凡人之事，不足言矣。昔我仁廟大王，東方之大聖也，而執喪太固，竟爲宗社無疆之痛。嗚呼！其聰明睿智宜無所不及，而亦有忽於司馬「恐」字之義歟。至今人猶有所憾於天地，而嗚咽不能已者也。伏願殿下念祖宗之付托，體先王之期待，色不忘乎目，聲不絶乎耳，權其輕重，度其長短，而務得時中也。

臣又伏聞山陵行幸已定，此乃我國家自古通行之禮耶？時事艱虞，國家未定，古人所謂危疑之際也。居守之人，能得如蕭何、房玄齡之儔，則猶之可也，忠信雖如兩人，而才或有所不及，則此時陵幸，無乃非萬全之道耶？旣非萬全之道，則次非時措之宜也。

送終之禮，官備具備，殿下親臨，更無所加，而終天之訣，則遠近何間？旣非萬全之道，又非時措之宜，而殿下必欲徑情直行，則惟祖宗惟先王在天之靈，憂懼於冥冥之中宜如何也？喪禮亦有「相時度力而行之」之文，伏願殿下卽下臣疏於廟堂，許諸大臣更商時宜，權爲停止，宗社幸甚，臣民幸甚。

臣宂痼多年，精神都喪，而愛君憂國如絲一念，猶有所未盡熄者，敢陳瞽說，仰干宸嚴。無任僭越戰兢激切屛營之至。謹昧死以聞。

答曰：「省覽疏章。念昔日師傅之功，不覺感歎，所陳事，戀愛之情，憂國之誠，溢於辭表，寧不感動于中？予當體念焉。別來已久，思想殊深，從容就道，未可上來耶？予欲親聞讜言耳。」

代子尹仁美疏

海南居通訓大夫、前行星山縣監臣尹善道之子生員臣尹仁美誠惶誠恐，頓首頓首百拜上言于主上殿下。

臣父雖畏色擧之訓，素欽畝忠之義，不憂身病之濱死，常憂國家之將傾。敢將經國遠謀，欲效獻芹癡誠，九月初一日，薰沐封疏，呈于海南縣，自縣遞上。初五日到全州，則監司題海南縣監上疏上送書目，曰「疏樻不爲鞘封，有違格例，更爲鞘封上送云云」。

海南縣監適以公事往監營，路逢其書目，留置疏樻於全州，急馳一官人。初十日夜半，來捧鞘封於臣父，卽爲鞘封以送，而海南縣監到礪山，面聽監司分付，又退送元疏于臣父處。監司之再退此疏者，未曉其意之所在也。所謂疏樻鞘封者，蓋是外方或爲之俗例，而其爲制也套卸任人，此不過無益之虛文也。而自己內皮封旣已完具，本官外裹封又復堅固，則何可拘於鞘封有無乎？苟拘於鞘封，則爲鞘封更上之際，又何徑爲退却乎？苟欲退却，則初何責其鞘封有無乎？故作兩回，使延日子，其所以必如此而壅滯緊急言路者，何也？

臣父謂臣曰：「昔者卞和再刖於其君，而終獻其璞，吾可以再退於方伯而終廢吾疏乎？和璧，玩好之物也，而至死欲獻者，愛君之誠也。吾疏，興亡之言也，而畏人不上，則負君之大也。且不以人廢言者，古人之公也；芻蕘之言必擇者，聖王之明也。是以自古言路之壅蔽，危亡之兆也。今者危亡之兆著矣，而畏人不言，終不使我聖上知之，則其所以負君者尤大矣。吾雖沈痼未必朝暮入地，而負此負君之兩罪，則生不如死，死不瞑目。汝勿以我病爲念，奉疏西上，投進政院」云云。故臣爲父爲國，裹足千里，敢此呈上，而幷敍始末，尤不勝縮慄屛營之至。謹冒萬死以聞。

己丑十月初四日，封進政院，則政院以頭辭有「某之子某云云」之文，有違格例云而退却。子呈父疏，而子非聞人，則其措語理當如此，有何違條礙格而不可上徹者也？

政院之意在壅蔽，而自不覺其言之無理，已可曉也。而其夜改書，初五日待開門更進，則政院又諉以一人呈兩疏不當而退却。所謂一人呈兩疏者，甲乙各疏，而乙者之疏，甲者兼呈之謂也。子呈父疏，略達其代呈之意者，烏得謂之一人呈兩疏也？

四門肅穆之初，重瞳之明，不違於咫尺，而敢有此事，此正元稹所謂「十步之事，皆可欺也」者歟。令人不寒而慄。

辭成均司藝疏_{宣文大王三年壬辰，公在海南，以司藝承召。}

伏以臣病伏天涯，遙望北闕，怳若帝鄕之不可期，千萬夢寐之外，濫紆鴻私，天書特下，至有乘馹上來之命。非分之恩，已極已過，而滿紙溫綸，無非愚臣之不敢當者，感激兢惶，無地措躬。力疾束裝，寸寸登程，今到都門之外，十七年終南、渭水之戀，庶可紓矣。然竊念臣實無狀，罪戾山積，不敢冒進脩門，敢自數而請罪於冕旒之下，伏願聖明垂察焉。

臣於丁丑年間，以不奔問得罪矣。「奔問」字出於《左傳》，其言曰：「天子蒙塵于外，奔問官守。」當先王之蒙塵于南漢也，腥氛阻道，月暈薄城，在遠散臣，誰得奔問？莫不盤桓於半途而還矣。臣冒死風濤，徑造江都，雖不幸先有睢陽之敗，其徇國之誠，則未必下於陸路半途而還矣。至於鑾回故都之後，則雖卽趨朝不爲奔問，只爲自己仕進之階耳。不能生聚之謀，則寧爲漁釣之民，是臣之志也。而烏臺以終不奔問論啓，柏府以寇賊滋蔓不卽調遣會合定律，則臣亦何敢自以爲無罪乎？是臣之罪一也。

當殿下之在瀋也，臣在海上空虛，箕斗渺渺，消息斷絶，臣腸摧肝痛，心腐齒切。雖不能與於執鞿靮之列，欲問霧露風霜之候於從官，容有極乎？人臣私交，在平世固所不敢，況此危疑之際，安得徑情直行，做虛禮而惹實謗？以此悶默而已，隱忍而已，而人或以爲全忘恩遇，夷險二心而爲罪，則臣亦何敢自以爲無罪乎？是臣之罪二也。

經亂後十七年間，臣所除職，司䆃正、大同察訪，而二除皆戊寅之春。正是朝野艱虞之際，文移之傳不能以時，而臣身在於海外窮遐，除目之聞晩暮，皆不得限內及赴，則是亦事勢固然。而己丑臺論，以除職不赴爲罪，則臣亦何敢自以爲無罪乎？是臣之罪三也。

臣之所以往往居在海莊者，取其幽靜便於養病而已也，取其奇勝合於寓興而已也。日用凡百，無非取於舊業，運於陸地，勞費倍常則有之矣，實無賴以豪富之事也。況豪富固非臣之所願乎？然而己丑臺論，又以爲占有海島，豪富自娛而爲罪，則臣亦何敢自以爲無罪乎？是臣之罪四也。

臣之所以不得奔赴於國哀者，蓋緣其時賤疾方劇，而又有一說焉。《五禮儀》非我國家緣情合理至當之節文乎？非我國家酌古參今通行之令甲乎？令在外諸臣擧哀於公廨，豈其不義而載在金石之典也？其意蓋曰：「君臣主義尙嚴，異於私禮，而入公廨瞻殿牌而臨，無間於到京洛伏闕門而哭也。情之厚薄、禮之輕重，寧有別於內外遠近乎？」臣亦有見乎此，故不果判命舁疾而行矣。其時所評，至請拿鞫定罪，則臣亦何敢自以爲無罪乎？是臣之罪五也，而至此而極矣。

臣之投疏，蓋緣獻芹獻曝之血誠也。臣雖無狀，豈有一毫他意於其間哉？初以縣道而上，而再退於方伯，故不得已遣子而呈矣。而評中又曰：「遣子投疏，隱然探試朝廷。」臣意果在於探試朝廷，則欺心也，欺人也，欺天也，欺君也，罪不容誅也。此事本末實亦如右所陳，而臺評如此，則臣亦何敢自以爲無罪乎？是臣之罪六也，而至此而尤極矣。臣之負罪非一非二，而皆非薄物細故，則雖用惟輕，豈宜全釋？伏乞亟命鐫削職名，不齒仕版，使淸朝免爲列之羞，使微臣遂安分之願。臣不勝瞻天望日縮慄屛營之至。謹昧死以聞。

答曰：「省疏具悉。旣往之事，何必提起？而況非本情者乎？來到城下之說，看來予心欣悅，從速入城，以體至意。」

辭同副承旨疏_{宣文大王三年壬辰三月，公在京時。}

伏以臣駑劣無似，雖當品之職，猶所不敢，況超陞乎？雖庶官猶所不堪，況喉舌之任乎？千萬夢寐之外，有此特命，非徒微臣之不敢當，抑恐有乖於國家其難其愼之道。

伏乞聖明亟命還收，俾安微分，俾重名器，公私幸甚。臣不勝縮慄屛營祈懇之至。謹昧死以聞。

答曰：「省疏具悉至懇。辭免無義，勿辭，從速察任。」

再疏

臣伏以更竭愚悃，仰溷睿鑑，極知僭踰無所逃罪，而事有不可已者，不得不復陳於冕旒之下。伏願聖明矜恕而垂察焉。

臣聞中書之職，密邇日月之光，出納絲綸之重，拾遺左右，隨事論列，則君德之修否、朝政之得失，固無所不係。而兼之以參贊經筵，則其所以衍聖謨釋賢範，使微辭奧旨粲然昭著於黈纊之下，亦無所不管。夫如是，則其爲任不輕而重明矣，不漫而緊亦明矣。然則必須才學兼備者，僅可爲之，而如臣爲人駑鈍，學術空疎者，豈得彷彿近似於其任乎？新除特命，出於輿望之外，非但有駭於瞻聆，臣亦自知，而兢惶罔措焉。

古語云：「知臣莫如君。」以殿下之聖明，豈不知臣之愚劣也？殿下如以臣於昔年侍講歲久，而有此鴻私，則非獨於國家官方政體大有所未安，因師獲印之譏，臣亦何堪？

伏乞聖慈重名器憫愚分，亟命還收成命，公私幸甚。臣不勝望天仰聖僭越戰兢祈懇之至。謹昧死以聞。

答曰：「省疏具悉。今此之職，非爲私也，才器允合故也。須勿更辭，從速察任。」

辭職乞骸疏_{宣文大王三年壬辰三月，公以承旨在京時。}

伏以臣以前月二十七日，濫荷非分之恩，超陞不敢當之任，卽趨脩門之外，略陳巽避之疏，而誠不格天，不得鐫改。翌日猥承命召，又進脩門之內，再竭微悃，而丹誠猶有所未露，亦不得鐫改，不得已黽勉察任。又明日，聞薇垣院中論議峻發，極其狼藉，因僚意不一而姑寢。蒼黃出外，敢復呈告，苦心恭俟過齋，入啓得遞本職矣。循例只蒙恩暇，臣實驚惶，無以爲計。

當此淸齋之日，仰瀆天聽，極知僭踰無所逃罪，而念微臣狼狽之狀，思古人進退之義，有不得不爾者，敢復陳達於冕旒之下。而臣之事勢有不敢不遠退者，故區區所願，不但在於鐫削，而直在於乞骸。則竊恐殿下以爲臣無意仕進，必欲長往，有輕世肆志之懷，無愛君憂國之誠。故臣敢吐露二十年來憫默之言，伏願聖明矜恕而垂察焉。

臣於癸酉春登第，而其秋大歸故鄕。人以筮仕之初有退休之計爲怪，而臣之所以然者，其時姜碩期爲宰相，欲錮臣之仕路。臣與碩期有連家舊情，三世厚分，而素所相知，略無恩怨，則其所以如此者，有非常情所能測識也。臣於是骨寒膽慄，卽有一丘一壑之志矣。是以再叨春坊而乞遞，一忝臺閣而呈解。甲戌春初，擬關西邊倅，又擬湖西幕官，終拜星山縣監，則雖知聖恩曲爲之所，亦知朝議在於左遷，故不敢呈免。

其夏臣與金坽謬忝玉堂本館之錄，而復與金坽被削於都堂，未知主張是者何人？而其所以低仰，意有所在，非爲臣也，而猶致欲排擯者所怪矣。久享專城，非臣本情，而適値量田，不敢圖遞，量畢之後乃呈病，乞罷於監司。則病重罷黜，固是規例，而必加搆捏，巧爲之辭而狀啓，是豈無心之發也？臺閣駁議，一時竝起，內外俱攻，不遺餘力，臣於是後一丘一壑之志益堅矣。

臣之己丑陳疏，此正古詩所謂「遭逢聖明主，敢進興亡言」者，非有他意，而欲排擯者已疑其爲仕進之階，而忌嫉矣。及見聖批優異，天意繾綣，至有「別來已久，思想殊深，從容就道，未可上來」之敎，則疑者怒，而極力沮遏之謀益密，拿鞫定罪之啓乃起矣。不然，啓辭所云之語，皆是年久之事，而不得奔赴國哀，亦已六朔，其所以論罪，何必在於陳疏之後乎？其所謂遣子投疏，隱然探試朝廷云者，意在巧言陷人，而不覺其自陷於壅蔽言路之域也。臣於是後乃知言亦不敢出口，尤何敢將身更向世路乎？

頃者天書特下，寵召優異，臣雖不得已力疾而來，固知人疑而忌疾，甚於己丑陳疏之時也。近日猥蒙宸揀，濫廁近密，臣雖不得已强顔而出，亦知疑者怒而力遏，過於己丑疏批之後也。然而臣感激聖恩，不敢自守己見，不能早自爲之所，而以致徵於色、發於聲。履霜堅氷，聖人深戒，臣於此後猶不知止，則鉗市之患，殆將不日而至矣。臣固不欲提起往事，而所以歷陳縷縷者，以往推來，要明臣於日後不可不益自戒愼恐懼之意也。且要聖明洞燭臣之昔年難進者以此，而今日欲退者亦以此也。

大槪臣稟性迂疎，行己齟齬，不能相時周容，隨勢前却，而東西南北，無所適莫，取捨去就，惟思義理，是以七顚八倒。千辛萬艱，雖悔相道之不察，猶復忍而不能捨，則無非滄浪自取，誰怨誰咎？夫然則可容於人乎？可行於世乎？一丘一壑之外，非臣置身之地也。況乎臣質是蒲柳，年迫桑楡，頭童齒脫，百疾交侵，氣力委頓，精神昏潰，喉舌重地，固不可一刻處也。雖於百執事之列，如此而可廁乎？空峨進賢之冠，虛費太倉之粟，非臣所願，而亦非聖朝之所以處人也。

臣聞七十致仕，三代以來，金石之典也。臣犬馬之齒六十有六，則去七十無幾，而以氣力較之，則實不及於八九十之人也。宋臣錢若水四十致仕，而人無以自便非若水，亦無以徑許非宋朝。至今輝映靑史，永爲千載美談，則如臣今日之請，決非妄也，亦非濫也。

伏乞聖慈察臣危迫之情，哀臣衰疾之狀，亟命鐫削中書，仍許生還田里，俾臣復得與園翁溪友歌詠聖朝，以盡餘年於一丘一壑。則從今至死之日，無非殿下肉骨之恩也，亦豈不爲聖明朝美事，而響千載之齒頰也？臣不勝瞻天望日縮慄祈懇之至。謹昧死以聞。

答曰：「覽疏具悉至懇。人心、世道雖云不淑，尙有國法，如彼媢嫉之輩，豈敢容吾朝廷，售其奸計乎？看來予甚駭愕，無以爲諭。勿爲固辭，從速察任。」

再疏

伏以臣千萬意慮之外，濫蒙三度恩暇，兢惶縮慄，罔知攸措，而勢有所不可但已者，冒萬死再瀆於淸齋之日，伏願聖明留神而矜恕焉。

臣罪戾如山，訾謗叢身，疾病交侵，精魄已脫，閑漫庶官，猶難苟祿，近密右地，決不可冒之意。曾已陳達，今不必更縷，而寒疾方劇，勢甚危苦，不能跬步運身。

伏乞聖明念古人廉恥之道，諒微臣悶迫之情，亟命鐫削中書，且收新授資級，俾延病喘，俾安微分，公私幸甚。臣不勝僭越戰兢望天仰聖祈懇之至。謹昧死以聞。

答曰：「省疏具悉。固辭至此，本職今姑允副焉。」

壬辰四月初七日，出王十里治行，上再遣別監下問。初十日，傳曰：「前承旨尹善道頃遭慘酷之誣毁，必不安於在京，顚倒下去。若有如此狼狽之患，實非予當初馹召尊禮之意。本院傳諭，使之勿爲下去，從容進退，以體予至意可也。」政院使人傳示，且問所答，對曰「聖敎如此，感激惶恐，不知所達」云。

辭禮曹參議疏_{宣文大王三年壬辰秋，公在孤山時。}

伏以臣猥以螻蟻之微身，濫荷日月之耿光，此乃千載之幸，百世所無。罄竭所蘊，庶答隆眷，是臣圖報萬一之地也。傾囷倒廩，奔走服役，鞠躬盡瘁，死而後已，非臣之所可厭也，亦非臣之所欲辭也。

第以臣情勢病勢有不得不退伏者，循例呈病於本州，乞遞縉雲之新命，未蒙鐫改之恩，反承勿辭之敎，臣實回惶，無地措躬。力疾來到城底，冒死更伸危懇，伏乞聖慈少垂矜察焉。

臣於春間扶曳遠來者，仰感優渥，俯激微衷，而志願只在於未死之前一望天顔而已，得霑軒冕之榮，非所敢期也，久於鵷鷺之行，亦非所敢料也。一入朝端，有同遼鶴，通津要路，絶無相知。不知臣面，焉識臣心？其所以訾謗之叢，排斥之力，蓋皆出於不相悉之故，無足怪也，抑何憾也？

惟是臣爲淸世無用之物則明矣，此則臣猶知之，而況人乎？物議不許於宂品，固也；宸揀每在於淸班，何也？臣恐人以臣爲殿下之私人，而人以殿下爲私於無用之物太過也。然則於臣所抱，豈不大有所愧，而不亦有傷於殿下之明乎？此於上夫之廉恥、國家之用捨，所係非細，誠不可蒙然而不計者也。況臣犬馬之齒，雖未大耋；蒲柳之質，早臻癃病，雖有報效之誠心，奈乏駿奔之氣力？未暑之前，不得下鄕者，蓋懼聖敎之懇懇，欲免進退之悻悻，而至於五六七三箇月之忍羈旅者，徒以繞於沈痾，添以暍症也。

臣之不願素餐，志在丘壑，人雖不諒，聖明素燭。行者之赴家，有如食者之求飽，不緣沈痼之如彼，寧有濡滯之至此？臣之衰疾，推此可知也。卽今炎涼適中之節，正好扶曳歸去之時，而寸寸復路，猶慮顚仆，速裝有日，臨岐猶豫，則以如此精力，豈有萬一供仕之望？臣之情勢病勢不可冒進者，不一而足矣。且臣千里而來，半年留滯，不能發一謀出一策，以補聖化之萬一，而徒以瀆擾爲事。雖迫於事勢，似乖於誠意，非但心腸之所愧，亦豈分義之所安？臣之罪負，至此尤極。

伏乞聖慈亟命遞改南曹新授，幷收堂上舊資，俾臣安分田廬，畢命松楸，以畢天地生成之恩，公私幸甚。不勝瞻天望日縮慄屛營祈懇之至。謹昧死以聞。

答曰：「覽疏具悉至懇。噫！今日之顚頓狼狽，是予召之千里，而反使之然也，愧恨良深，無以爲喩。世路如此，瞿塘宦海之說，良有以也。不敎何知？義莫大焉。俶事沖年，功獨茂焉。不仕無義，退藏近名，寡懷宜體，官職罔曠，亟回遐心，幡然入來，欽哉乃采。」

乞遞禮曹參議疏_{宣文大王三年壬辰十月，公在京時。}

伏以臣特蒙格外天恩，濫廁宗伯參佐，臣雖至愚，豈不自知其不敢當也？然而感泣聖敎，兢惶異數，臣之情勢病勢，有不暇顧，連章不敢，請急未安，直以顚仆爲期。且參佐之任異於長貳，依衆吹竽，謹署度日矣。

近來判書、參判適皆受由在外，時急不得已之事，則不可等待其還，始知南曹任重，雖參佐之職，不可不擇，而非如臣之駑劣所可苟容也。

頃日宗廟秋奉審稟啓中，傳敎文字，誤記而誤書，臣之昏謬不察之失甚矣，極爲惶恐。而聖明旣已俯燭其出於無心錯誤，非出於有意擅改而置之，則臣何敢引此細故，欲得鐫免而瀆擾也？第臣不習事未諳鍊，判書、參判未還之前，或有獨裁未妥之事，則其於公私，所害非細。

伏乞聖慈亟命遞改臣職，以安微分，以重禮官，公私幸甚。臣不勝屛營祈懇之至。謹昧死以聞。

答曰：「省疏具悉。未有所失，何必引咎？勿辭察職。」

陳時務八條疏_{宣文大王三年壬辰十月，公在京時。}

伏以臣目擊人事天變之甚可憂極可畏者非一非二，掛空悲抱虛警，旅館寒燈中夜不寐者，幾日月矣。竊念人事尙不至於無及，天變幸不至於怒我，轉移之機，只在於殿下，故敢陳時務八條，竊冀聖明一覽。伏願殿下不以人廢言，而留神澄省焉。此厥不聽，噬臍無益。

畏天

《書》曰：「予造天役」，「遺大投艱于朕身。」蔡傳解「予造天役」曰：「予之所爲，皆天之所使。」此言非是。「予造天役」，蓋曰：「予爲天之僕役也。」「役」猶孟子所謂人役之「役」也。是成王之謙辭而理則然矣。人君卽是天之役，則其敢一毫不順於天乎？

孔子曰：「惟天爲大，惟堯則之。」《中庸》曰：「上律天時。」《詩》曰：「永言配命，自求多福。」皆謂順天也。然天無言，則何以知天意而順之？天卽理也，順於理則順於天矣。且人君之事天，如孝子之事嚴父，而惟孝色難，天有何色可察？《洪範》言曰：「肅時雨若，曰乂時暘若，曰哲時燠若，曰謀時寒若，曰聖時風若，曰狂恒雨若，曰僭恒暘若，曰豫恒燠若，曰急恒寒若，曰蒙恒風若。」雨暘燠寒風皆時，則可以占我之能順乎天，而天以休色應之也。雨暘燠寒風有恒，則可以占我之不能順乎天，而天以咎色應之也。

噫！《洪範》曰：「于帝其訓。」蓋謂聖人代天帝而訓也。「于」猶孟子「惟玆臣庶，汝其于予治」之「于」也。《洪範》卽聖人代天而訓者，則此等言其可忽乎？今歲秋冬日候過暖，此則所謂「恒燠」，而冬霧冬霖冬雷，皆燠之致也。無乃聖朝有豫之疵歟？蔡傳解「豫」曰怠，而所謂「豫」者，非徒怠之謂也。姑息偸安，優游不斷皆「豫」也，而郭公之「善善而不能用，惡惡而不能去」，無非「豫」也。

伏願聖明反而求之，順天者昌，逆天者亡，惟命不于常，吁可畏也。《詩》曰：「畏天之威，于時保之。」伏願聖明念之哉。

治心

堯之命舜曰：「天之曆數在爾躬，允執厥中。四海困窮，天祿永終。」舜之命禹曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」至哉言乎！帝王治心之法，捨是何求？然堯之命舜，纔曰「曆數在爾躬」，而旋曰「天祿永終」者何也？蓋曰：「雖曆數在爾躬，而不能允執其中，則四海困窮，四海困窮，則天祿永終也。」此亦「天難諶，命靡常」之意也。然則人君不能執中，而可以保有國家乎？

舜之命禹，復益之以三言者何也？蓋曰：「不精，則無以察於形氣之私；不一，則無以守其本心之正，而非察非守，則無以允執厥中也。」然則人君不能精一，而可以允執厥中乎？然「精一」二字孰輕孰重？「一」之蓋難，而「精」之尤貴。孺子入井，老馬識路，精若旣至，一豈不到？

嗚呼！堯之光四表，格上下，允釐百工，庶績咸煕，舜之命九官，罪四兇，重華協帝，四海戴功，無非精一之效也。後世人主於政治則乍賢乍庸，於邪正則乍明乍暗，衰微接跡，亂亡相尋者，無非不能精一之故也。然則精一之學，其可忽乎？伏願聖明念之哉。

辨人材

孔子曰：「爲政在人。」《書》曰：「惟后非賢不乂。」又曰：「股肱惟人，良臣惟聖。」又曰：「無能往來玆迪彝敎，文王蔑德降于國人。」《詩》云：「予曰有疏附，予曰有先後。予曰有奔走，予曰有禦侮。」古今天下，安有不得人而致治者也？

然知人則哲，惟帝其難，以賢爲邪，以邪爲賢，以智爲愚，以愚爲智，此乃有國家者之通患，而治日常少，亂日常多，皆由於此也。然則爲人君者，其可不以辨人材爲急先務乎？用行捨藏，難進易退，以身徇道，以人事君，整頓乾坤，燮理陰陽，理萬民而撫四夷者，第一人也。此卽《書》所謂賢，而《書》所謂良臣也。居家孝悌，廉恥禮讓，通明學業，曉達治道者，乃其次也。迪敎疏附，先後奔走，禦侮亦各有其人，此又其次也。

且通經知道，納誨格非者，可置經幄；出納惟允，補闕拾遺者，可領尙書。知人而至公者，可使掌銓；能文而至公者，可使掌試。學明德尊而善誨者，可使敷敎；多聞博識而達理者，可使典禮。承宣惠政而明黜陟者，可任方面；平徭薄賦而善撫字者，可任牧民。備義勇奇正，而臨事而懼，好謀而成者，可使主兵；絶官反內貨，而明愼敬忌，且嚴天威者，可使主刑。有勿欺之直而能糾謬者，可居臺閣；知均賦之道而不聚斂者，可理財用。如此等人材得而任之，則殿下可以垂衣而治，高拱無憂矣。不得其人而欲治其國，則誠如乘檋而適海，豢羊而望翼，徒勞於勵精，而日就於危亡矣。

嗚呼！乏材之歎，衰世常談，殿下亦以爲世無其人歟？然古之人君未嘗有求賢如渴而不得賢者矣。自是殿下求之不誠，豈有乏賢之世也？伏願聖明必求其人，而任之勿貳，以責其效。第眞知其人誠難，而孔子曰：「取人以身，修身以道。」殿下之修身以道，果已至矣，則人之有道，何難察識乎？執柯伐柯，其則異乎？天同神比俄頃間耳。昔者周文王之於呂尙，殷高宗之於傅說，一見而契合；下至漢光武之於第五倫，唐玄宗之於姚元之，亦一見而際會。人之高下雖殊，而其所以天同神比一也。伏願聖明益務修身以道，而期於必得其人也。

明賞罰

夫賞罰者，所以勸善懲惡。薦賢者賞之可也，蔽賢者罰之可也。爲善者賞之可也，爲惡者罰之可也。忠君者賞之可也，負國者罰之可也。直者賞之可也，詐者罰之可也。公者賞之可也，私者罰之可也。盡職者賞之可也，曠官者罰之可也。利國者賞之可也，封己者罰之可也。愛物者賞之可也，厲民者罰之可也。同寅協恭者賞之可也，護黨伐異者罰之可也。然賞之罰之，宜公宜均。賞則須愼，罰則必行，而賞罰之權，宜在於上，不宜在下。噫！賞罰之道，如是而已。伏願殿下念之哉。

振綱紀

人材旣辨，賞罰旣明，則綱紀之振，自在於措置之中，而不復費力矣。良法美意布在方策，金科玉條昭揭令甲，伏願聖明弛者張之，墜者擧之。惟是三綱五常，天序天秩，所以綱紀乎宇宙，綱紀乎國家者，莫此爲重也。伏願聖明頹者植之，微者明之，尤於此益加意焉，而常以經綸天下之大經爲務也。且乾綱解紐，政權在下，則無以爲國，亦曰殆哉。令不行而禁不止，則綱紀何由而振也？

《洪範》曰：「惟辟作福作威。」厥有旨哉。天心主於仁愛萬物，而時復振之以風雷，肅之以霜雪。人君體天之道，仁義竝行，則豈但袖手禁聲，傍觀鑄錯？蓋我之所爲果出於喜怒之私，則克己窒慾，從諫如流可也，我之所爲果出於義理之正，則又豈可撓於浮議而屈於胥動也？人主陽剛之道，不當如是也。

仲長統見涿郡崔寔所著書曰：「人主宜寫一通，置之座隅。」殿下豈不曾見此議論也？伏願聖明惟精惟一，允執厥中，而振肅紀綱也。

破朋黨

傷生之道非一，而好酒色之人必死；亡國之道非一，而有朋黨之國必滅。朋黨之害於人國家，至於如此者何也？蓋旣有朋黨，則是非顚倒，賢邪混淆，君子皆退，小人皆進，君而不君，臣而不臣，如此而其能保有國家乎？

我朝朋黨其來久矣，而至于今日，日甚月盛，自二而爲三四，自三四而爲五六。附己者，則掩瑕匿疵，而推登雪嶺；異己者，則吹毛洗瘢，而拿入墨池。偏小之邦，人材不敷，而只以五六分之一爲用，則何暇揀選而官得其人乎？爲國而思，則誠可寒心。未祛此弊，不亡何待？欲施其藥，當發其病，究其本源，不過利欲，何以知其然也？

植黨則無欲不遂，而俾躬處休；獨行則百爲不開，而維躬是瘁，此所以滔滔而不知止者也。然以黨而論，則彼此固無善惡之殊；而以人而觀，則彼此皆有賢愚之雜，無黨不有善人，無黨不有愚人。所謂善人者，雖姑隨俗，而於其心固已不悅矣。

國家若能任用賢良，恢張公道，而場屋惟文是取，宦途惟材是擇，有罪則伸救者雖衆，而必科；有善則排擊者雖多，而必用，持之以歲月，則朋黨無所利也。旣無所利，則誰肯爲之？士子惟務力學，官人惟務自修，人人丕變，莫不羞前之爲，雖賞之，而不爲朋黨矣。

《洪範》曰：「凡厥庶民，無有淫朋，人無有比德，惟皇作極。」嗚呼！皇苟作極，則淫朋比德自當影滅。是以朋黨之患，必在衰季而不在盛世矣。噫！古之人君有曰：「去河北賊易，去朝廷朋黨難。」此言未滿一笑。不能去朝廷朋黨，而能去河北賊乎？伏願聖明念之哉。

强國有道

孟子曰：「威天下，不以兵革之利。」又曰：「仁者無敵。」又曰：「王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制挺以撻秦、楚之堅甲利兵矣。」旨哉言乎！自古論强國之道，有過於此者乎？軍誌曰：「不和於國，不可以出軍。」其亦有見乎此也歟。

《易、師卦》曰：「師，貞，丈人吉。」丈人，才德兼全之稱也。其意蓋曰：「帥師者必丈人，然後乃爲吉也。」夫將者三軍之司命，而一國之安危係焉，有德而無才，則致亂；有才而無德，則造亂，必才德兼全之人，乃吉於國家也。

嗚呼！有國家者果能施仁政於民，用丈人而爲將，則國勢安如盤石，熾如烈火，觸之者碎，犯之者燋，雖有强敵四列，何足畏也？不能施仁政於民，用丈人而爲將，則國勢危如累卵，弱如綴旒，漂搖卼臬，自臻衰滅，雖無外寇侵凌，何足恃也？夫兵者居常而衛國，臨亂而禦敵，誠不可無者也。然傳曰：「兵猶火也，不戢將自焚。」杜牧曰：「兵在外則叛，在內則簒。」此皆至理之言也，深可畏也，極可愼也。

秋間陵幸時，臣觀扈駕、百僚及諸色軍兵不甚整齊，司馬紀律之不肅可知也。如不得多多益辦之人而帥之，則京中常在之兵，猶患其多，而不患其少。且農夫百不能養一兵，廩軍旣多，則國力先耗。且兵在善用，不在其多。伏願殿下勿務益兵，務得丈人。

且畿輔掌兵之人，亦不可不愼揀，臣未知果皆《易》所謂丈人者歟？西南北鎖鑰，亦不可不付於丈人。安不忘危，有國家者深戒，脫有緩急，其所倚仗如何也？《書》曰：「其克詰爾戎兵。」說者曰：「詰，治也，戎兵，戎服、兵器也。」兵器固不可不治也，而是亦末務，何足爲事？犀革之役還停，俴收之制卽寢云，俱是得矣，而巧持於末，不若拙戒於初也。臣恐當初主張是者，或被三尸之誘，而尸之陰訴，則必不言無心之發也。其尸若或尙在，則不可不戒也。

大槪常備之物，固在應修，而官得其人，則職分內事，自能爲之矣。孟子曰：「以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。」嗟乎！此亦强國之至計也，而湯、文終始，又可觀矣。伏願聖明念之哉。

典學有要

臣聞「博學而詳說之，將以反說約也」。又聞「讀書學問，本欲開心明目，利於行也」。又聞「聖賢千言萬語，欲人將己放之心約之，使反復入身來，自能尋向上去，下學而上達也」。古人爲學，蓋皆切己，切己乃爲學之要也。如不切己，是將聖經賢傳爲一場話說而已也，雖多亦奚以爲？

以殿下卓越之資，學問亦已久矣，而臨御四年，尙未得爲政之要，常欲治而至今不可善治者何也？臣實未曉其故也。無乃殿下之爲學，或不切己歟？看得切己，則修身大法，《小學》一部儘多；爲國大道，《庸》、《學》二書足矣。《中庸》之內，九經章最切，而九經之內，爲政在人一款尤切，有得乎此，則治國如反掌矣。《大學》之內，絜矩章最切，而絜矩之內，《秦誓》以下三文尤切，有得乎此，則治國亦如反掌矣。

漢光武受《尙書》通大義而已，而重恢舊物，身致太平，猗歟偉哉！然其時《書傳》，豈如今世之詳也？光武之爲學，豈如殿下之勤也？然聞鄧禹「延攬英雄，務悅民心」之語，而便以爲第一人，常令止宿計畫，是用《書》「能自得師者王」之意也。得耿弇、馮異爲將，而平定天下，是用《書》「使呂尙鷹揚於牧野」之意也。封卓茂爲褒德侯，是用《書》「本固邦寧」之意也。不貸贓吏法，誅墾田不以實郡守許多人，是用《書》「刑故無小」之意也。其他合於《書經》者，何可盡數？

蓋光武雖不精熟於五十八編之旨，而看得切己，撮其緊要，而致用於身，故其效如此也歟。殿下方讀《書經》，故臣爲言光武之事，而願殿下效之也。嗚呼！昔者太甲、高宗何書可讀？太甲受伊尹之訓，而克終允德；高宗受甘盤、傅說之訓，而中興殷業。學莫便於近人，豈虛語也哉？是知近人亦爲學之要也。伏願聖明終始典于學，而克念爲學之要在於切己與近人也。

嗚呼！古人云：「識時務在俊傑。」臣非俊傑，何足以識時務？然《中庸》曰：「誠則明。」臣於憂國，有至誠久矣，千慮之中，豈無一得之明？八條所達，皆擇切中時病者，故臣敢目之以時務也。臣製此疏，方欲寫呈之際，適承求言聖敎。臣竊想見聖明丙夜不安，憂勤惕慮之狀，龍顔之顰，日角之蹙，如不違於咫尺也。主憂如此，臣當如何？

臣奉讀聖敎，至於「陰盛陽微」四字，醒然而喜，殆欲起立；臣奉讀聖敎，至於「丕丕之基將若之何」，蹙然而感，不覺淚逬。嗚呼！有君如比，東國其庶幾乎！然臣之八條所論，蓋以爲君主陽剛之德，謀國先自治之計，爲一篇大旨，則卽今安民配天修省弭災之道，更有加於此者乎？故臣不別贅以他語，只自投進此疏，更乞聖明勿視以老儒尋常底文字而忽之也。儻於宴閑之中、岑寂之時，反覆詳覽，則豈無聲入心通之益也？

第念言多感激，文少葳蕤，僭越之誅，其可免乎？況臣素是機穽中人，又抗狂妄之章。言發禍隨，豈不知也？不忍忘君父負國家，不敢爲緘口過殘春之計也。且臣三蒙恩暇，萬感異數，而衰疾綿劇，百病交侵，決不堪陳力就列。伏乞聖慈特賜哀憐，鐫解職名，俾得生還故里。臣不勝瞻天望日祈懇之至。謹昧死以聞。

答曰：「覽疏具悉辭意。爲國之大經大法具在，言言切實，字字懃懇，再三讀之，而不知止也。憂愛之誠，溢於辭表，深用感歎，無以爲喩。予雖不敏，可不服膺焉？續上疏章，以攻予之過失，補其不逮，是所望也。宜勿辭，亟出察職。」仍傳曰：「原疏，欲爲留覽，不下矣。」

論元斗杓疏_{宣文大王三年壬辰至月，留中不下。公在京時。}

伏以臣全忘螻蟻微末，常切同休戚共安危之懷，每誦古人所謂「臣寧言而死，不忍不言而負陛下」之語，而耿耿于心矣。

目今天災時變疊現層出，旣察其影，則可知其形。宴居深念，千慮一得，敢將履霜堅氷之戒，冀裨繫于苞桑之猷。伏乞聖明留神澄省，神與爲謀而廓揮乾斷焉。

臣聞原平府院君元斗杓多才而蔑德，嗜利而無義，鷙險而陰譎，剽悍而包藏，街談者謂將不免，冥覿者恐難令終。如此之人，不任以事者，古之明主保全功臣之德也；如此之人，屛諸四裔者，古之聖人去邪勿疑之道也。明主之德、聖人之道，豈非聖明所當體而行之者也？

伏願殿下亟命閑住斗杓於遐外，俾得優游而卒歲，以待國勢鞏固朝著寧靜之後，與其惟新，再御墜履，則其於宗社，實爲億萬年無疆之休，而其於斗杓，亦豈非億萬年難得之幸也？臣不勝杞憂，僭達芻謀。無任縮慄屛營之至。謹昧死以聞。

〈因臺啓力爭，公竟被削黜。〉

時弊四條疏_{宣文大王六年乙未十月，公在海南時。}

伏以臣聞堯之命舜曰：「天之曆數在爾躬，允執厥中，四海困窮，天祿永終。」噫！旣有曆數在爾躬，則復豈有天祿永終之理也？而纔言曆數在爾躬，而旋言天祿永終，何也？

蓋天之立君，匪私一人也，爲萬民也。監于四方，而其才其德有足安民者，則立以爲君。旣立之後，或不能安民，而反以害民，則亦卽改圖，宛如人君命官遞官之義也。堯之此言，實則天之訓，而其理甚明。是故後之聖主明君，莫不常目在之於此，日爲安民之政，而猶恐其或有所未盡，夙夜憂勤惕慮，有若莫保朝夕者然，此其所以終得享有天祿也。

乃如暗主庸君，則不知此理，無所畏忌，此其所以天祿永終也。至於如商紂者，正當四海蒼生保抱携持，厥婦子喁喁籲天之際，乃曰：「我生不有命在天。」吁可笑也。古語曰：「毋於水監，當於民監。」又曰：「以古爲鏡，可監興亡。」此非萬世爲人君者在所當鑑，而常以爲戒者也歟？

臣聞《書》曰：「民可近，不可下。」又曰：「可畏非民？」又曰：「愚夫愚婦一能勝予。」至以朽索之馭六馬爲譬。夫君者，民之主也；民者，君之臣也。民之死生安危苦樂，皆君所制，則民之於君，其尊卑强弱，不可以霄壤爲喩；其大小輕重，不可以泰山秋毫爲喩，而反以爲君之於民，可畏如此者何也？

蓋爲天吏而作民牧者，不能行仁政，而使萬民失所，百爲不開，大小嗷嗷，咸懷怨叛，則是民心失矣。民心旣失，則天命亦絶矣。噫！民之失矣，君何所賴？命之絶矣，君何所恃？至於萬姓仇予，衆怒難犯，而巨猾乘時，因民不忍，則前日富强，非我物也；前日威權，非我有也。天祿永終，有不可道也，而畢竟求爲匹夫，而不可得者，亦有之矣。如此之禍，皆由於失民，則民之可畏，豈虛語也哉？

夫然，故《書》曰：「天視自我民視，天聽自我民聽。」又曰：「天聰明自我民聰明，天明畏自我民明畏。」又曰：「民惟邦本，本固邦寧。」傳曰：「惟命不于常，道善則得之，不善則失之矣。」又曰：「得衆則得國，失衆則失國。」此皆古聖人之深戒也。爲人上者，奈何不敬？然而雖古之庸君暗主，苟知民怨之朋興，則豈不思所以改其所圖也？蓋旣不能擇人而用之，則擧朝皆無通明忠直之臣，不明則其於興亡之幾，不能先察；不忠則其於興亡之事，恝視不言，只有逢迎之臣日進巧言。故人君瞢然無睹於外，傲然自聖於內，凡所以失民之政，亦莫或齟齬於其間，此所以不至於覆亡，則不知止也。

嗚呼！今我殿下以聰明睿智之質爲格致誠正之學，何有於安民治國，何難乎使萬物各得其所也？滿朝之臣必皆通明忠直之士，宜多進思盡忠，退思補過，知無不言，隨事論列之人矣，況豈有逢迎之臣蝨於聖明之世哉？康衢之謠、擊壤之歌，側耳佇聞，而近來字牧之任，非人者多，徭賦煩重，民不聊生，臣常以爲怪矣。至于今日，失民之政益多，籲呼之聲載途，氣象愁慘，危亡將迫，此臣之所以日夜仰屋寢食不安者也。人孰知江湖之上畎畝之中，有愛君憂國至於如此者也？

嗚呼！出位之戒，臣非不知。而臣嘗聞宋臣朱熹曰：「國家危亡判斷之事，則雖在韋布，不可不言。」況臣非韋布之比，而聖上之恩，殞結難報，則其敢曰在家不知，而不一言乎？此臣之所以披腹遐外，仰叫閶闔者也。而失民之政雖多，其所以民心必去，天意必絶者有四，敢將四條，條陳于左，伏願聖明留神垂察焉。

其一：各司奴婢推刷

各司奴婢隱匿者，不知其數，而推刷搜括，乃祖宗朝金石之典，則其可不爲乎？然亦豈無時措之宜也？

蓋久廢之事，釐正之擧，緩急隨時，詳略得宜，允合事理。而卒遽無漸，一槪取必，則人心離散，國家騷屑，此亦非細慮也。與其得奴而失民心，豈若失奴而得民心也？天下之事，有雖正而不吉者，故《易》有貞凶之訓，此理不可不思也。

且臣民之奴僕，則托於彼，則失於此，故主家之所以爲悶而必欲推還也。國家之奴僕，則雖托他所，均是國民，隱於此，則現於彼；損於此，則益於彼，雖有隱現損益於彼此，而其於國家則終無所失也。況爲儒生爲仕族爲文武之業者，則其所以事國家，必異於無知奴隷之事國家，其於國家，尤有所益，而非有所失也。何必還賤而以奴隷事國家，然後乃爲得而乃爲益也？況渠必不知彼之世系，而爲婚嫁，生子生孫，以爲萬世之計，而一朝驅之，而從賤役，則其爲闔門擧族、鄕黨朋友之羞恥痛悶，爲如何哉？細思物情，則此豈非聖主明君所可哀而可恕者歟？

如以爲貴賤有定分，終不可變，則古之所謂公卿之子爲庶人，庶人之子爲公卿者，皆虛語歟？天地間萬物，無一定不易之理，故聖人作《易》以明之，豈獨奴隷而有萬代爲奴隷之理也？與士夫爲婚嫁而生子孫者，非年紀久遠世系蒙昧者歟？久遠流來，而不入人之耳目，終得爲兩班者，庸非天乎？法固不可以變通，而天固可以違逆乎？

臣於少時聞耆舊流傳之語，昔有北路官婢玉非者逃來南土，子孫皆爲兩班，其數至於二百。於宣廟朝發覺，宣廟許勿還賤，只盡刷還，而二百餘人號哭逾嶺，識者寒心，以爲不祥之兆，而不久有壬辰之變云。此無乃《易》所謂貞凶者乎？今之還賤者，不啻二百，則貞凶之戒，不可不念也。且凡事久則難詳，久則難變。是以國朝三尺中有事在六十年前，非當身現存者，勿爲聽理之文。其爲仕族與在鄕籍校額者及其子孫、其先世六十年無錄案者，則擧皆棄之，無乃可乎？如或斷自宸衷，勿以六十年無錄案爲限，直以三十年無錄案爲限，則尤爲聖人之政，而尤可以得民而得天也。

昔者秦繆公特赦食馬三百人，唐太宗特赦死囚四百人，若將此事較之於彼，則可謂之輕矣。然則此誠所謂得理所者也，而不可謂之太過也。噫！以殿下之仁聖，堯、舜之事，亦可優爲，而反不能爲秦繆公、唐太宗之事也歟？

孟子曰：「責難於君，謂之恭；吾君不能，謂之賊。」此臣之所以深有望於殿下，而懇懇爲殿下重言複言者也。其爲軍保及或他良役者，亦可以一例施行也。其在此外者，固無不爲推刷之理，而以所聞數邑現出之數，臆而計之，則擧一國現出之數，約可至於十萬口有餘。而其中亦多父子兄弟，一家之人，一時收貢，一時從役，則其財、其力，固難可支，須作方便，另施寬典。所謂方便，所謂寬典當如何也？幷其曾所錄案，曾所收貢新舊奴婢，一樣減其貢三之一，而三父子收貢者，除其一人之貢，則允合事宜矣。如此則可以紓其力慰其心，而免致離散也，非獨可以示殿下之深仁厚德，尙亦有利哉。蓋雖如此減其貢，而其貢也比未推刷時，則有餘者少不下一半矣。

傳曰：「財聚則民散，財散則民聚。」苟可以聚民，則散財可也，況財有益而民不散者，非計之得乎？何可必欲多聚其財而反散其民也？聖人之訓曰：「不患貧，而患不安，蓋和無寡，安無傾。」旨哉言乎！臣之所以爲此謀者，蓋亦爲國家長慮却顧，欲其和而不欲其傾也。其所未現者，亦須勿以卒暴急迫一一盡刷爲務，而以待後年徐徐査出，則庶無渙散怨叛之患也。多而還失，豈若小而不失也？

昔者古公治邑，十子爲一役，其仁如此，則何有於得民心，何有於得天命也？其所以實是翦商而興周家八百年之基業者，蓋以其爲政如此也。今我殿下以古公之心爲心，則推刷中若干漏落者，不必汲汲然刺促期於淨盡也。

其二：海島居民逐出

民之所以居於海島者何也？蓋人多地窄，陸無資生之路故也。是以間有流民而良民居多，方爲身役於公家者，亦多有之。然則海島之民，無異於陸地之民也，而必也陸無田廬，家無産業，然後乃居於海。然而松林所在，意不敢窺，雜樹餘地，田不可多。故出沒風濤，拮据水物，朝營暮販，以助餬口，此正所謂斯民之增勞而可哀者。而今者嚴法刻令，一切驅逐，則當依何處，當食何物？是誠所謂絶其喉者也。

以臣所聞，臆而計之，則諸島居民，無慮萬戶，而計其人口，則應至數萬矣。匹夫匹婦之不得其所，古人猶恥，可使萬民一朝失所乎？如以爲爲船材培養而有此令，則尤有所大不然者矣。蓋松木多生於丘隴，丘隴非爲田之所也；爲田擇占於衍濕，衍濕非松産之處也。田之無害於養松，槪可知矣。

況乎松禁極嚴，旣有山直巡審而察見，又有邊將搜討時擲奸，少有犯者，自水營或重加棍杖，或倍徵贖木，居民心寒膽慄，畏松如虎。是以有人之處，則松木無不蒼翠。夫然，故自古禁松之官不厭人居。至如莞島，非徒船材黃腸所在，而四面山麓，素多人家，煙火相望，鷄犬相聞矣。近松居民，非徒自己畏忌，人或偸竊，則急告山直如去己病；人或失火，則竭力撲滅如救己家。今無人居，則有偸誰告，有火誰滅？獵夫、漁子失火可畏，而偸竊之人亦必生心矣，山直在於數十里之外，其可知之乎？臣恐諸島百年所養，不久皆兀矣。

事目中許民居止於去松五里之外，而諸島形勢去松五里，則無餘地矣。以去松五里爲限，則有松之島，率皆無民矣。嗚呼！以臣愚見，則諸島松木鬱鬱蒼蒼，松田雖不加斥，松木雖不加養，而船材蓋不可勝用矣。國家所愛恤者，當在於民，不當在於松也，而今也爲松，而不顧民，使數萬赤子失所遑遑，此爲知所先後者歟？而況盡逐居民，俾松無守，則此實幷與松木而不知所以養之也。

噫！前水使安鏡眞不辨菽麥之人也，前於蘭萬戶金忠望又下於安鏡者也。安鏡惑於忠望而畫此策，京人誤於安鏡而鼓此說，終至於廟堂啓擬，鑄此大錯，臣竊扼腕氣塞，而不能已也。今若伸嚴松禁而勿逐居民，只令收稅而勿棄所墾，則人皆仰之，豈但如日月之更也？人或有言，朝廷致疑於無賴之島民，而爲此擧也。噫！其然？豈其然哉？然萬命近止，將塡溝壑，則潢池盜弄，綠林嘯聚，容有是理矣，不然則可保其必無矣。

諸島中甫吉其名者，卽臣所往來逍遙棲息之處也。恐不悅於臣者以臣爲蔽於私而爲此言也。然昔者孟嘗君之客公孫戍悅寶劍之賂，而諫象床之受，孟嘗君知其詐，而聽其言，乃書門板曰：「有能揚文之名、止文之過，而私得寶於外者，疾入諫。」司馬公曰：「孟嘗君可謂能用諫矣。苟其言之善也，雖懷詐諼之心，猶將用之，況盡忠無私以事其上者乎？」伏願聖明念之哉。

其三：江都漁夫移入

漁船之移入，其意何在？將以爲戰船之助，則漁船固無用於戰陳矣。將以爲戰船之使用，則戰船旣有兵船，又有伺候船，而格卒備具，無所不給，亦無待於他助矣。將以爲將士支供，則常時無將士矣，臨亂則有糧足矣，魚饌則非徒不須有，而蓋亦不暇及矣。然則漁船畢竟何用？不過爲平日江都官吏之所資益而已也，此亦必可爲而不可已者乎？然而移之，而漁夫悅，則猶之可也，不悅而强之移，無乃不可乎？

其所以不悅者何也？蓋安土重遷，古今恒言；小人懷土，聖人明訓也。離親戚棄墳墓，拋其良田，擲其重器，保抱携持，遠遷他鄕，人情所悅乎？欲爲田，則人之餘也必薄；欲爲漁，則海之宜也亦異。今日營明日食之生涯，而新移困頓，不知東西之人，糧可繼乎？其所以聞令而疾首蹙頞，將行而如往棄市，不問可知，不見可想。以故無一人應募，差官不得已勒給其帖，而有財而黠者皆免，無財而愚者乃入，名雖爲募，其實則勒也。

臣聞差官言於海夫等曰「湖西以上所給帖者六百餘名」云。此言果是，則幷湖南應爲千數百矣。人以此比之於全家徙邊，而國家以此施之於無辜之千餘家，其可乎？且其心旣如此，則雖可使之移，而其可使之安乎？料必逃散之報相繼，而推捉之弊難勝矣。然此則細事也，臣恐脫有緩急，則其爲向道爲津筏，有不可制，而終爲國家不測之患也。其無小益而有大害如此，臣愚以爲莫如還收成命而亟罷之也。

其四：諸處山城設築

夫城者所以保民而衛國也。是以重門擊拆載於《易》，築斯鑿斯現於傳，自古所重，在今可忽？然可以保民而衛國則城也，不可以保民而衛國則非城也，非城而城之，則不亦徒勞而無功，徒費而無益乎？臣愚竊惟我國所謂山城者，其勢皆不能以保民而衛國，此正所謂非城而無所用也。

其所以不能保民者何也？蓋城在平原、沃野之傍，四通五達之路，則士農輻輳，工商樂業，城之內外及其郊野，閭閻撲地，財穀堆峙。故一朝有變，則民無外志，惟城之趨；將有所恃，惟城之固。及其守之也，民之婦子皆爲行伍之卒，民之倉積皆爲軍餉之糧，公私一心，以死捍禦，此城之所以全而民之所以保也。

今之所謂山城者，皆在於山之幽、谷之狹、路之險處，故城之內外，民居極尟，或有以山僧守直者。當其行速如鬼之賊風馳電擊之時，在遠之民，其能挈其妻子，輦其財産，而趨集於斯城也？勢必奔竄東西，狼狽溝壑，而其家丁壯皆在於城，蒼黃顚沛之際，乃不得力，身且不保，況其財産乎？死亡搶掠，殆無遺類，固其所也。然則斯城也，非徒不能以保民，適足以害民也。

其所以不能以衛國者何也？如前所陳平原、沃野之城，人物之所聚，貨財之所積，則賊之到此，必曰：「破之則所獲多矣，不破則非夫也。且不據於險，而據於平地，非畏我者也，過去則必議後。」以爲必爭之地矣。環而攻之，延時引日之際，賊虜之軍勢老，我國之守備完，而幸而賊敗則退矣，不幸而賊勝則疲矣。以方完之備，禦已疲之賊，何難之有？然則不必城之全、賊之退而後爲衛國也。設或城破賊進，而其爲衛國之功，亦可謂大矣。

明皇之幸於西蜀，肅宗之起於朔方，孰不謂睢陽蔽遮之效也？今之山城，形勢不如是，賊至必曰：「勝之不武，且無所得。而彼據險僅避，莫我毒者也。頓兵堅城之下，仰而攻之，非計之得也。」必由坦路而直進。守城之將，如知不以賊虜遺君父之義，而追賊出戰，則是城無益於將也；如其畏怯坐視，而任賊深入，則是城無益於國也，畢竟果有衛國之效乎？

癸酉年間，臣以京試官往西路，其還也，金賊自點以都元帥方築正方山城，要臣共看城基，而指示誇道。臣詳陳山城無益，如右所論，仍曰：「箕都以北，吾未見矣；箕都以南，此行詳見，無可城處，惟有箕都爲好，何不城箕都而乃城白馬、正方無益之處乎？」金賊瞿然。其後淸兵之來也，金賊在正方，淸兵不顧而直進，白馬、正方果皆無衛國之效也。

臣聞高麗朝有崔春命者守慈母山城，賊不能陷，至於其君在江都出降之後，賊將令其君下敎書乃下，西土以春命爲義勇，至今立廟而祀之云。臣謂春命不能擊賊，不能捍賊，以致國君之繫組，其所以保妻子守其身，則可謂智且勇矣，其於國家則何功之可紀，何義之可取？然則慈母之城，果能衛國乎？

卽今平壤武庫，移於慈母城，蓋貴慈母城之險也。然而守將固難得如春命者矣，而設使春命再生，又不過如斯而已。其於國家，有何所益？諸道山城，皆此類也。有變之時，持兵之將，皆阻險堅壁，則何以禦敵之犯國都也？以臣愚見則山城之素有者，或有所當減；而素無者，不可有所加設也。

山城之無益如此，則雖神造鬼設而不煩民力，猶不可用。況當初設築也，民力旣浩；每年修補也，勞費不止。至如四隣之民，春秋糶糴，男負女戴，爬山越嶺，歎息愁恨之聲不絶於道，此亦非細事也。

唐人《築城詞》曰：「前杵與後杵，築城聲不駐。我願築更高，得見秦王墓。」此乃築城愁恨之曲也，而其言哀而其旨深矣。明人詩曰：「長城萬里金甌固，劉、項何曾城外來？」又有古詩曰：「用賢無敵，是長城。」以此三詩觀之，則城役不可輕作矣，城蓋不可恃矣，築百城，不如用一賢矣。雖保民衛國之城，猶如此也，況可爲無益之城而勞民傷財乎？伏願聖明念之戒之。

臣又聞朝廷將有量田、號牌之擧，臣尤不勝仰屋而氣塞也。量田一款則臣在先王朝乙亥秋，陳利害抗一疏矣。其疏今復繕寫冊子以上，伏願聖明於細氈之上岑寂之時，留神垂察焉。

其疏中曰：「平時人心風俗紀綱法度十倍於今日，而田制過重，民多失所，足以召壬辰之變。今日人心風俗紀綱法度十不及於平時，而田制尤重於平時，則民之失所又如何？而當召何如變也？」其後不逾年，果有丙子之變矣。

噫！到今人心風俗紀綱法度，又不及於乙亥者倍蓰，而爲乙亥失民之擧，則無乃天明畏自我民明畏，而其召變也，或有過於丙子歟？思之至此，不亦凜凜乎？嗚呼！乙亥疏之上也，先王不悅，而猶不欲加之罪，留中不報矣。用事者惡之，採苓首陽，恣行彈射，如非先王天覆之仁，則幾陷不測矣。然則其疏可謂媒禍之物也，而今復以此自鳴，無乃如卞和旣刖而復獻者歟？亦如屈平雖九死，其猶未悔者也。伏願聖明察其忠而恕其狂焉。

嗚呼！如號牌之法，乃夏、商、周、漢、唐、宋之所無，而聖朝之所以欲行者，果何意歟？是法也，蓋欲束縛兆民而驅使之也。犬羊猶不可以束縛，況最靈之惟人乎？斯民也三代之所以直道而行也。道之以政，齊之以刑，猶不及於道之以德，齊之以禮也。況可束縛而驅使之乎？

《易》曰：「君子體仁，足以長人。」傳曰：「爲人君止於仁。」人君之道，仁而已矣，束縛兆民，是爲仁乎？如其仁也，三代聖君，誰不爲之也？昔者少康一旅之衆，而祀夏配天，其以號牌而一衆心乎？越王十年生聚，而復讎雪恥，其以號牌而齊衆力乎？晉陽沈竈産蛙，而民無叛意，其以號牌而束縛之乎？韓信百萬之衆卒不潰散，其以號牌而驅使之乎？卽今人有爲盜者，則以號牌而可禁乎？人有謀叛者，則以號牌而可禁乎？如其可也，則以朽索六馬而爲喩者，是不知爲此法，而爲此愚言乎？然則歷代敗亡之國，皆不行此法之故也，而早能行此法，則皆不敗亡乎？夫然則漢、唐、宋之明君爲子孫計者，誰不爲之也？

嗚呼！人有被束縛而不知惡者乎？人之所惡而强之於人，此非拂人之性者乎？傳曰：「拂人之性，菑必逮夫身。」萬代明訓，豈徒然哉？伏願聖明念之戒之，而勿復留意於此法也。孟子曰：「桀、紂之所以失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下，有道，得其民，斯得天下矣；得其民，有道，得其心，斯得民矣。得其心，有道，所欲與之聚之，所惡勿施爾也。」

噫！得民心，則以之征伐，則無敵於天下矣；以之守禦，則如子弟之衛父兄矣。況其他乎？容有不得如志者乎？失民心，則菑必逮夫身，況其他乎？容有得如志者乎？然而民心得失之機，都在於所欲之與聚、所惡之勿施，則此非爲人君而謀國家者第一件事乎？聖意之所方銳，愚臣之所深憂者六條，而皆非民之所欲也，正是民之所惡也。

臣愚未知殿下因何所求，而有若所爲，若此不已，則雖有所求，誠如緣木求魚，而臣恐大廈之傾將無日也。何以明其然也？方張四條，興怨之民不啻十萬，而量田、號牌，則擧一國無一人不憂懼而咨嗟者也。古人以萬姓仇予爲亡國之祟，仇予者將幾許乎？人心如此，則天意可知，不亦危哉？此老臣之所以爲殿下骨驚心寒，朝惶夕惕，而不能自定者也。殿下之意向堅定，而愚臣之言與殿下左，豈不逆於殿下之耳也？《書》曰：「有言逆于汝心，必求諸道；有言遜于汝志，必求諸非道。」伏願聖明虛心細察，而求諸道也。

嗚呼！今我殿下不邇聲色，不殖貨利，無宮室苑囿之侈，無逸豫遊畋之樂，勵精求治，日夜孜孜，而其所以失民之政至於如此者何也？此豈殿下之本心也？天使之然歟，人使之然歟？雖然，轉移之機，尙在殿下。殿下苟能聞言卽悟，從諫如流，易慮改令，一反前之所爲，則引逸之天必悅豫，而佑于一德；望治之民必鼓舞，而歸于一德，殿下終能宗廟享之，子孫保之矣。殿下如其因循不改，勇往不已，則是誠孟子所謂「安其危而利其菑」者也。而臣恐或有不逞之徒日候間隙者，潛欣獨笑於幽暗之中，而惟恐殿下之不力於此也，亦恐天亦罔念聞而降致罰也。

《詩》云：「其誰知之？蓋亦勿思。」《書》曰：「惟狂克念作聖，惟聖罔念作狂。」伏願殿下思之念之。臣聞養生者無爲，則身安；謀國者無爲，則民安，身安則人壽必延，民安則國祚必長。此切要之言也。伏願殿下念之哉。

嗚呼！人主深居九重，外間之事，豈能明知？昔者京房燕見，言事深切著明，而元帝始知國家之極亂；鄭俠圖上流民，言甚懇惻，而神宗始知新法之害民。儻使元帝因此而改圖，則王氏僭竊之禍，豈能不久而成也？儻使神宗因此而改圖，則二帝北轅之變，豈能不遠而作也？元帝惑於石顯，而京房之枉死奄忽；神宗惑於安石，而鄭俠之忠言不行，徒令後人於悒於千載，可勝歎哉？

臣雖無狀，所言則皆天理也，皆聖訓也，皆經國遠謀也。伏願殿下不以人廢言，而毋令千載之人於悒也。臣無任僭越戰兢激切屛營之至。謹昧死以聞。

答曰：「覽此疏辭，無非嘉言至論。憂愛之忠赤，溢於言表，深用嘉悅，再三觀覽矣。條陳等事，當令廟堂議處焉。」

應旨疏_{宣文大王七年丙申三月，公在海南時。}

伏以臣伏見求言傳旨云云。殿下之求言頻煩，不知者必以爲文具，而臣則固知殿下憂惶兢惕，罔知攸措，求助於臣民，至誠惻怛之意也。然臣之前日疏章墨猶未乾，而復進危言，則無乃犯於君臣數之戒歟？況不直則道不見，而直則人多猜，恐爲無益，適足媒禍也。然君父之求助旣切，則草野之臣猶當應旨，何況如臣進退紆寵，生死含恩者，其敢自爲身計，而一任緘口乎？此所以更竭愚見，庶答天意。而臣言實出於血誠，伏願殿下允留神克垂察，而毋犯聖人悅而不繹，從而不改之戒也。

嗚呼！變不虛生，天怒難圖，而怒我之天，非棄我之天也。苟能顧諟天命，畏威如疾，改過不吝，從善如流，則亦何難於轉災異而爲休祥也？是以明主仁言，熒惑遽徙一度；賢相宣麻，彗星化爲甘雨，天人感應之理，蓋如是也。

噫！欲霽天威，當求天意。天旣付畀兆民於人主，則天所責於人主，有過於安民者乎？是故民怨於下，則天怒於上，乃萬古不易之常理也。

臣之去冬之疏所陳四弊皆主於安民，安民非弭災之道乎？《書》所謂「天明畏自我民明畏」，眞格言也，不可以他求者也。臣於上年十一月三十日，伏見道臣傳諭聖批，感激惶懼，怳若乘朽棧也，而天語溫然，宛瞻康色於咫尺。雖夏禹之拜善言，何過於是？臣竊爲殿下歎服，而以爲萬世無疆之休矣。

其後臣聞備局逐條防啓，臣於斯時心口相語曰：「當初訏謨，已與臣左，殿下之使備局議臣疏，正如使燕人說郢書也。翻然覺悟，人所難也；遂非文過，人之常也。備局防啓，何足怪也？」然在昔漢高帝時，三傑謀國，而皆不言都洛不如都長安，婁敬以挽車之卒，求見而言之，然後張良乃是敬說。敬雖百事不及於三傑，而此一事則三傑不及於敬矣。古之所謂「智者千慮，必有一失；愚者千慮，必有一得」者，豈不信乎？

今者備局之臣雖賢，必不及於三傑，臣雖至庸極陋，幼而學之，便以天下爲己任，則其於謀國家識時務，未必下於婁敬，備局之捨己從人不如張良者，可慨也已。近日得見備局關字，島民勿逐一條，斷自宸衷，事皆如此，則齊其庶幾，臣竊喜而不寐。況萬餘戶數萬人口之心，愛戴殿下爲如何哉？其他三條，則殿下以爲如何？

宋太祖見張齊賢十策，而善其某策，齊賢固稱餘策皆善，臣亦不免有張齊賢之意也。其中寺奴一事，尤爲緊關，殿下如不夬揮乾斷，悉如臣謨，則誠無以大悅民心，亟回天意也。

山城一條，其時論之詳矣，今不復縷。而頃聞諸長興人，近日自其府有轉運長城山城之役，運租一斗之價米二斗云。一運而勞民傷財極矣，屢運則如何？一邑運而其害無窮矣，他邑皆運，則其害如何？以無用之山城，而害民之事，只擧一細事，而有如此者，良可歎也。大槪備局籌畫，旣異於臣之籌畫，則其簡惟在於睿鑑，其斷惟在於乾剛也。

頃者慈殿御所之役，雖出於聖上之至孝，此乃列聖平世之所不爲，矧此民窮財竭之際乎？雖曰不煩民力，臣細聞伐木運材之役，其勞民傷財，已無紀極矣。忠臣必皆鬒變，而臣亦爲之氣塞矣。聖明覺其非而停罷，此眞《易》所謂「不遠復」也。初見邸報，臣誠不覺屐齒之折也。每事如此，則太平不難致也，何有於安民弭災也？

臣在窮遐，此外無所聞知。第以目擊者論之，則海曲元元，不能聊生，萬姓嗷嗷，如在水火之中，蓋緣徭賦之煩重太甚也。臣聞父老之言，臣看父老之錄，卽今徭賦比數年前三倍而有餘云。數年前民間，固非不艱難無疾苦矣，今加三倍有餘，則宜乎民之不能聊生也。

嗚呼！漢宣帝曰：「共我理者，其惟循良乎！」共我理者，苟得其人，則雖曰國家多事之時，剝膚椎髓，燃眉剜心，豈至於此也？四隣則耳目所及，而滔滔皆是，宛然一律，反隅以觀，則八路必皆然矣。此非殿下之事，而厥心違怨，厥口詛呪，是叢于一人，臣竊痛之。嗚呼！天生人材，有上中下三品，中品素多，上智與下愚則尟矣，而今世見用，皆是下品。噫！雖欲必擇下品，何可多得也？而其所以皆是下品者何也？臣實怪之。嘗細推其故，有由然矣。

蓋上品之人，固不容議，雖中品之人，猶有廉恥，惟下品之人，奴顔婢膝，昏夜乞哀，見用多此類者此也。何時得見不爲人擇官，而爲官擇人乎？眞可爲長太息也。下品人莅邑，則鄕所無所忌，吏胥無所忌，奸民貨匿其結，良民偏受其苦。又於出定時濫磨鍊，捧上後多花消，官庫板蕩，則又徵於民，谿壑非獨一二，非獨三四，而民財不供尾閭之洩矣。

嗚呼！共我理者苟不得人，則雖周官美意日出於傳敎，雖秦世嚴令日及於關字，無益於事也。臣請以一事而明之。

臣愛甫吉島川石絶勝，神剜鬼刻，非人世所有。而淑氣所鍾，無濕蟄腥臊之時，有淸冷蕭爽之候，峯嶂周遭，波聲未及，只知山趣，不覺海中。故出入往來，逍遙棲息已二十年矣，鼠竊狗偸，則固難盡知矣，未有官人肆然私伐松板之事。

人或謂臣曰：「自子之來，家舍皆用雜木，而非徒律己，嚴禁所率。以故營門、鎭浦無不忌之，不敢伐板，明月無心，偸兒惡照，吾刀不汝問，有愧在其肝故也。」臣曰：「豈其然哉？營門在我境，掌海者所爲，無不聞知。金體乾，武弁中君子人也，尙矣，尹昌耈有臨年偏母，而不伐壽器。鄭檝有老妹，其子來求壽器，麾而却之曰『我爲禁松之官，何可自犯國禁』云，此所以管下無敢生意者也，而自是國家得人之效，何與於我？」

臣於去春出陸之後，姑留二三奴僕以守空家矣。今聞頃日水營軍官吳繼龍者，領偏首耳匠春發等十三名，求廣板於靑山島而不得，求之於所安島而又不得，來伐於甫吉島。繼龍與耳匠輩留接臣之奴幕，伐取十三箇日，而其板極廣極厚，運之不易，盡招傍近諸島之民曳下。繼龍自言：「只伐十棺材五十立，其餘則帆竹一介櫓一介」云云。而何可知其十棺材之外保無剩數也？朝家則爲松而不計萬民之命，方欲盡逐，號令如山，而吳繼龍者略無顧忌，縱恣如許。以此觀之，則不擇人而可得令行禁止乎？

鄙諺曰：「霹靂之天，猶能欺瞞；嬃擣之砧，猶能入手。」下品人所爲盡如此矣。然十棺材之松，九牛一毛，不足惜也。親民之官害民之政，不可數計而周知，哀我民生，何處控訴？噫！守令如或千百中有一錚錚佼佼者，則必不能久在其任，其故何也？以其稍無阿諛苟容之心，而不能和光同塵也，有如木秀於林，則被風之摧；堆出於岸，則被水之頹也。

臣聞諸鄕中士人，戊子年間，田滉爲縣監，爲政剛明，官事畢擧，吏不爲奸，一境晏然。不久近褒貶時，該吏進曰：「褒貶臨時，則必送詳定廳木數同於巡營營吏等處。非徒此縣，他邑亦多爲之。已成規例，不可廢也。」田滉曰：「守令等第，豈在營吏？民結所收，豈當他用？吾雖明日罷去，決不可爲也。」其後竟不免貶黜，民間無由借寇，至今歎惜。此則方伯之不明也。雖然，朝廷者外方之根本也，先於朝廷，苟能官得其人，則外方豈如斯也？朝廷之不得人，臣亦細推，蓋有由然矣。

我國朋黨三分五裂，一黨得志，則他黨悉斥。偏小之邦，人材不敷，而只將三五分之一，就其中而用之，何能官得其人也？況極偏者乃爲極望，居要津者，無非極偏。古語曰：「公生明，偏生暗。」極偏而其能識理乎？

臣自先朝，閱人所謂名士，聽其言語，則便利；觀其周旋，則閑習，而其於修身之要、經國之謀，則皆昧昧如也。朝廷如此，而其能正四方乎？或有非其黨而參錯於其間者，則必是極軟熟極脂韋，無圭角無廉隅，晝夜猷爲只在於持祿保位之人也。如此而其能爲有無於國家乎？然則內外之官，皆非其人智亡瘝在，不幸近之。言念國事，可勝寒心？

哀公問政，孔子首言：「文、武之政，布在方策，其人存，則其政擧；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。」而子思述其言於《中庸》，以爲萬世之大訓。不得其人而爲政，理之所無，而臣之所未聞也。

昔者齊威王不寶徑寸之珠，而言四臣之照千里，燕昭王不問兵也、糧也、城池也、軍器也，而只言：「誠得賢士與共國。以雪先王之恥，孤之願也。」威、昭兩君何所學，而必以人材爲治國之本乎？以殿下之聖明，其不及於此兩君之所見乎？然威王使人視阿視卽墨，而皆得其實，何能得能善察必不欺之人而使之乎？其用心之苦、燭事之明，槪可想也。昭王聞郭隗之言，改築宮而師事之，其聞言而悟，乾斷之夬，槪可想也。殿下其能之耶？威王初不治，而八年之後，乃得大治，殿下之臨御，已八年矣。臣亦不能無庶幾之望也。

殿下以災異求直言，臣愚以爲回天之道，惟在安民；安民之道，惟在得人。故全忘忌諱，竭誠盡意，爲殿下縷縷言之而不知止也。又有一說焉。日者，衆陽之宗而人君之象也；白虹，陰慝之氣而禍亂之萌也。白虹貫日之變，是蓋陰乘於陽，而陽抑於陰也。以陰陽比人事，而扶陽抑陰之說，詳現於經傳矣。今不必枚擧而悉數，姑以切實緊急於時務者，略爲殿下陳之。

君子，陽也；小人，陰也。君子進而小人退，則安有白虹貫日之變也？君父，陽也；臣妾，陰也，主威張而臣權斂，則安有白虹貫日之變也？且夫文者，陽也；武者，陰也，上文而下武，則安有白虹貫日之變也？嗚呼！國人皆以好兵尙武不足於殿下，而臣固知殿下非徒好兵也，非徒尙武也，實出於自强之策也。蓋亦不得已也，然自强之策，不在於此。臣請爲殿下陳之。

昔者紂有億萬，而惟億萬心；周有三千，而惟一心。故紂亡而周興，强弱果在於兵乎？只在於得人心而已也。項羽屢勝而亡，漢高屢敗而王，而後人有詩曰：「剛强必死仁義王，陰陵失道非天亡。」强弱果在於武乎？只在於仁義而已也。

范仲淹知延州，則夏人相戒曰：「毋以延州爲意，小范老子胸中，自有數萬甲兵。」司馬光爲相，則遼人勅其邊吏曰：「中國相司馬矣，切毋生事開邊隙。」强弱果在於兵之好武之尙乎？只在於得人而已也。

噫！尙文則不求强而自强，不求興而自興；尙武則求强而反弱，求興而反亡。是以秦昭襄用范睢尙武强，而卒有呂不韋之禍，其子孝文、其孫莊襄皆不得其死，而柏翳之嗣絶矣。

始皇尙武，雖得之，而旋失之矣，五代尙武，率皆亡不旋踵矣。趙武靈始胡服招騎射，可謂尙武極矣，而竟招子禍，飢死圍宮，人倫之變慘矣。然則尙武非徒實非强國之長策，蓋亦正是速禍之奇計。不尙文而尙武，則眞孟子所謂「安其危而利其菑，樂其所以亡」者也。聖人之言文而不言武，先王之耀德而不觀兵，豈不以此也歟？

昔在癸亥年間，臣自謫所還京師，見戎馬交馳於九街，不勝驚駭，以爲：「聖上旣已撥亂反正，此後所當務者，惟在於行仁政敷文德，是何景象也？古語曰『國容不入軍，軍容不入國』，此乃不祥之兆也。擧義諸公，皆不知道，若此不已，亂靡有息也。」

李曙乃臣之戚長也。及夫送李适也，臣力言「其無故聚兵於邊上之爲大不可」，而李曙不聽瑩。不一年，果召大變，幾亡宗社。又丁卯、丙子之變，相繼而作，此皆軍容入國之徵也。如使識者論之，則臣言不亦驗乎？到今又有甚焉。內則習炮於闕內，習劍於鍾街，外則營將各持重兵，常申朝令夕發於軍卒，此何故也？吳起曰：「君不修德，舟中人皆敵國也。」殿下苟能修德，則不須爲此，而苟不修德，則安知敵國之不在於此也？

今歲初春，長興人來言將有合操之擧，臣問合操於何處，其人曰：「此則不知，而將官皆有危懼之心。」又有人自畿甸來言：「將有合操於素草野之擧。」臣問之曰：「何從得聞？」曰：「來到長城，聞於軍卒。」臣始驚終笑，以爲訛言矣。其後又聞營下人皆言之，軍卒皆知之，乃知非訛言也。

噫！初有其言者，殿下之意歟？諸將之議歟？迄無其事者，殿下沮之歟？諸將自止歟？噫！千里動兵，豈無故而可爲者也？早晩或有是擧，則民弊不暇言矣。當此使萬民皆懷怨叛，洶洶思亂之際，脫有一夫大呼於軍中，則其誰不從而孰能禦之？不亦危哉？

嗚呼！孔子曰：「有文事者必有武備。」蓋以文爲主，以武爲輔之意也。又曰：「俎豆之事，則嘗聞之矣，軍旅之事，未之學也。」蓋苟敷文德，則無所事武之意也。此乃聖人之至言，萬古之常理，而不知者必以爲宜於古而不宜於今，又必以爲迂遠而闊於事情也。臣愚以爲當今急先務無過於此也。

杜甫詩曰：「靑衿胄子困泥塗，白馬將軍若雷電。」蓋悶尙武而不尙文也。又曰：「何必三千徒，始壓戎馬氣？」蓋言尙文則文雖小，可以勝武而亂自息也。此皆《國風》體也，誠不可以詩人之閑言語視之也。以此觀之，則甫亦得聖人之旨也，而其竊比稷、契，無足怪也。

今者擧國遑遑，惟以戎政爲急先務，武夫驕橫，儒生陷溺，不但若雷電困泥塗而已，可勝歎哉？伏願聖明當此乾文示警恐懼修省之際，亦復留念於此，勿上武而下文，以扶陽而抑陰，庶消陰慝之賊陽也。

嗚呼！孟子曰：「威天下不以兵革之利。」又曰：「王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制挺以撻秦、楚之堅甲利兵矣。」旨哉言乎！然則仁政爲强國之本，而軍器乃末也，何必不顧民弊，日事於此也？

試以一境之事言之。軍器所用一年所收於民者，炭幾千石，正鐵一千八百餘斤，以木計之，則每斤一疋。又鳥銃價，一二年內實五升三十五六尺木六十六同，以常木計之，則爲一百三十二同云云。此乃父老應徭賦者所錄也。其間設有花消閪失之事，而其出於民間則然矣。不有軍器之役，則豈有此也？此縣民結不過五百餘夫，而所收乃至於如此，總數八路，則應爲幾千萬億乎？只計一年所收而已如此，通計逐年所收，則又當如何？月課軍器，未知自何時也。而甲戌年間，臣任星山，曾爲此事，雖不計其前，而只自甲戌計之，已爲二十三年矣。其前軍器固非不多，而又有二十三年所措，其數當至幾何？

以臣愚見，則停罷月課及自備，只令修補舊軍器，皆爲堅利可用之物。而其修補也，切勿收捧民間，只自官廳爲之事嚴立科條，則軍器固不可勝用，而民之蒙惠亦不可勝言矣。甲戌臣任星山時月課軍器之造，非徒臣不用民力，列邑想必同然，而到今月課及自備，皆出於民力云，朝家豈能盡知也？

嗚呼！此一事則其利害明若觀火，聖明可以不待廟議而一見決矣。尙文而不尙武一條，苟亦殿下覺悟，則自初主張是者外，孰不仰日月之更也？其亦行之甚易矣。惟是擇人一條，則人必皆惡臣言之直也。然在朝之臣苟知以人事君之義，而苟如子路之喜聞過，則其亦可以服臣言之至公也。

臣於壬辰在京時，再逢閔應亨，臣於應亨，素無憧憧之分，而應亨見臣，卽有傾蓋之情，多爲憫時病俗之語。仍言：「主上聖明，可以無善不爲，而自是吾輩不良，不能輔導。」其言不啻若自其口出而嘖嘖不已，此眞尙德無私之人也。百工不須遠觀子路，近取應亨爲法而師師，則必不惡臣之爲君父而不敢諱也。其然則心膽肺腸一變，而無係吝矣。殿下之擇人，又何難也？

臣非獨深有望於殿下，抑亦深有望於在廷諸君子也。臣伏想殿下仰疾威之旻天，憫危亡之將迫，旰食忘餐，宵衣不解。主憂如此，臣當如何？是以臣終日團辭，達曉拈筆，情迫義激，言不知裁。不勝屛營縮慄，而猶不勝瞻天望日祈懇之至。謹昧死以聞。

答曰：「省疏具悉。承旨之愛予之誠，不以在草野而有間，前已言之而不已，今又言之而亹亹不止，誠可謂愛君不忘者也。再三觀覽，深用嘉歎。所陳等事，可不體念焉？」