大般若經第十一至十六會(六分般若):第579卷至600卷/卷589

 卷五百八十八 大般若經第十一至十六會(六分般若):第579卷至600卷
卷五百八十九
卷五百九十 

  大般若經第十三會忍波羅蜜多分

西明寺沙門玄則撰

惟夫擅等覺之靈根、膺廣慈之奧主,馮闇海而利往、籠蒼品以遐征,則忍波羅蜜為無與競,是以玄朋踵萃、神謨繼闡。將夷道梗、為沮心怨,播親親於蠢徒、闢蕩蕩於情路,雖毀甚矛箭、害窮齏粉,必當內蠲我想、外抵人相,目鄰虛之有間,投刃曷傷?念機關之無主,觸舟奚若?我無自我,物復誰物?譬夫大浸稽空,而空無溺懼;積洿歸澤,而澤無垢忿。況已謝之聲,毀譽一貫;既遷之色,損益同科。大欲饒之以樂,豈復加之以苦?不有來損,則攝受之路無從;不有往慈,則菩提之行無主。翻為善友,更領深恩,聞詈劇絲竹之娛,得捶踰捧戴之悅。太子之二目兼喪,曾靡二心;仙人之七分支解,方酬七覺。其感通也,則百矛集體,百福之相開;萬惱縈身,萬德之基立。其致用也,則遠契無生,俯遠塵於證淨;遙資大捨,均左塗於右割。比慚愧而為衣,則龍袞不侔其麗;禦煩惱而成鎧,則犀渠有謝其堅。語其大力,則拔山無以喻;談其無畏,則賈勇弗之倫。始即事而為三,卒階行而成五,莫不具依方便,斯著圓音。詞旨慇懃,理義詳覈。一軸單譯,比於勤分。規弼之美,不其要歟!


大般若波羅蜜多經卷第五百八十九

三藏法師玄奘奉 詔譯

第十三安忍波羅蜜多分

如是我聞:

一時,薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園,與大苾芻眾千二百五十人俱。

爾時,世尊告具壽滿慈子:「汝今應為欲證無上正等菩提諸菩薩摩訶薩宣說安忍波羅蜜多。」

時,滿慈子蒙佛教勅,承佛神力便白佛言:「若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,於他有情種種訶罵、毀謗、言說應深忍受,不應發起忿恚恨心,應起慈悲報彼恩德。如是菩薩應於安忍波羅蜜多深心信樂,隨所發起安忍之心,迴向趣求一切智智,是菩薩摩訶薩能住安忍波羅蜜多。」

時,舍利子便問具壽滿慈子言:「諸菩薩眾所修安忍,與聲聞眾所修安忍,有何差別?」

滿慈子言:「諸聲聞眾所修安忍,名為少分行相,所緣非極圓滿;諸菩薩眾所修安忍,名為具分行相,所緣最極圓滿。謂諸菩薩安忍無量,為欲利樂無量有情,被安忍鎧作是誓言:『我當度脫無量有情,皆令離苦,證涅槃樂。』是故菩薩安忍無量。聲聞安忍唯為捨棄自身煩惱,非為有情,是故名為少分安忍,非如菩薩摩訶薩眾安忍無量。以諸菩薩不離安忍波羅蜜多,是故名為具分安忍。若於菩薩起不清淨,不能含忍損害之心,當知彼人獲無量罪,非於聲聞、獨覺乘等,是故菩薩安忍最勝。

「又,舍利子!諸菩薩摩訶薩如為如來、應、正等覺之所訶責,心無忿恨;如是若為或旃荼羅、或補羯娑、或餘下賤諸有情類訶罵、謗毀,亦不應起忿恚、嫌恨、加報之心經剎那頃。如是菩薩攝受安忍波羅蜜多疾得圓滿,不久證得一切智智。如是菩薩修學安忍波羅蜜多漸次究竟,疾證無上正等菩提。若菩薩摩訶薩如是安住攝受安忍波羅蜜多,堪受他人訶罵、謗毀,其心不動如妙高山,功德善根增長難壞,速證無上正等菩提,普為世間作大饒益。」

時,舍利子復問具壽滿慈子言:「若菩薩摩訶薩修安忍時,有二人來至菩薩所:一善心故以旃檀塗,一惡心故以火燒身。菩薩於彼應起何心?」

滿慈子言:「是菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,於第一人不應起愛,於第二人不應起恚,應於彼二起平等心,俱欲畢竟利益安樂;如是菩薩摩訶薩眾能行安忍波羅蜜多,能住安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能行安忍波羅蜜多,能住安忍波羅蜜多,是菩薩摩訶薩能無倒行菩薩行處,能無倒住菩薩淨土。如是菩薩摩訶薩眾於有情類,不應發起忿恚之心,不應發起嫌恨之心,不應發起報怨之心。如是菩薩摩訶薩眾於有情類,安忍圓滿、稱讚圓滿、柔和圓滿、意樂圓滿,無忿無恨,於一切處皆起慈心。如是菩薩摩訶薩眾,他諸有情來至其所,起怨害心,欲打、欲縛、毀辱、訶責,皆能安忍無心加報。如是菩薩摩訶薩眾,他諸有情來至其所,欲興鬪諍作不饒益,菩薩於彼起和好心,軟言愧謝令毒心息。

「爾時,菩薩作是思惟:『如是有情來至我所,欲興鬪諍作不饒益。我證無上正等覺時,當為宣揚甚深空法,令永息滅一切鬪諍,謂為宣揚所有色蘊皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息,亦為宣揚所有受、想、行、識蘊皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有眼處皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息,亦為宣揚所有耳、鼻、舌、身、意處皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有色處皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息,亦為宣揚所有聲、香、味、觸、法處皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有眼界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息,亦為宣揚所有耳、鼻、舌、身、意界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有色界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息,亦為宣揚所有聲、香、味、觸、法界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有眼識界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息,亦為宣揚所有耳、鼻、舌、身、意識界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有眼觸皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息,亦為宣揚所有耳、鼻、舌、身、意觸皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有眼觸為緣所生諸受皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息,亦為宣揚所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息。

「『或為宣揚所有地界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息,亦為宣揚所有水、火、風、空、識界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有因緣皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息,亦為宣揚所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有無明皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息,亦為宣揚所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有欲界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息,亦為宣揚所有色界、若無色界、若無漏界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已鬪諍心息。』

「如是菩薩作是思惟:『我證無上正等覺時,為諸有情說如是法,令其永滅一切鬪諍,其心平等猶若虛空,不相伺求種種瑕隙,由斯感得大士夫相所莊嚴身,一切有情見者歡喜互相饒益,乃至證得清涼涅槃,離諸戲論畢竟安樂。』」

爾時,舍利子問滿慈子言:「菩薩、聲聞二種安忍,應知何者廣大、微妙、清淨、殊勝?」

時,滿慈子便謂具壽舍利子言:「今以現事詰問尊者,隨意為答。」

舍利子言:「隨意詰問,我當為答。」

滿慈子言:「世間鏵鐵與贍部金二種光彩,應知何者廣大、微妙、清淨、殊勝?」

舍利子言:「世間鏵鐵所有光彩,難可方比贍部真金,謂贍部金所有光彩廣大、微妙、清淨、殊勝。」

滿慈子言:「聲聞安忍如世鏵鐵所有光彩,菩薩安忍如贍部金所有光彩,應知二種安忍勝劣差別之相。何以故?舍利子!聲聞乘人所有安忍,唯觀色蘊乃至識蘊,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀色蘊乃至識蘊,都無自性,無生無滅,無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀眼處乃至意處,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀眼處乃至意處,都無自性,無生無滅,無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀色處乃至法處,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀色處乃至法處,都無自性,無生無滅,無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀眼界乃至意界,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀眼界乃至意界,都無自性,無生無滅,無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀色界乃至法界,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀色界乃至法界,都無自性,無生無滅,無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀眼識界乃至意識界,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀眼識界乃至意識界,都無自性,無生無滅,無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀眼觸乃至意觸,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀眼觸乃至意觸,都無自性,無生無滅,無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,都無自性,無生無滅,無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀地界乃至識界,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀地界乃至識界,都無自性,無生無滅,無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀無明乃至老死,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀無明乃至老死,都無自性,無生無滅,無染無淨,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清淨、殊勝,過諸聲聞所有安忍。

「又,舍利子!若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,若怨賊來解身支節,是菩薩摩訶薩應作是念:『殑伽河沙可知數量,身之數量難可得知。若所解身、若能解者,俱色攝故分數難知;所解身支分數極少,如何緣此應生忿恚?』是菩薩摩訶薩觀如是義,雖遭怨賊解身支節而能忍受,都無瞋忿、怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾,隨所發起安忍之心,迴向趣求一切智智,攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾,應知安忍波羅蜜多,能一切時常不捨離。

「又,舍利子!若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,若有人來捶打、訶罵,是菩薩摩訶薩應作是念:『殑伽河沙可知數量,我身過患難可得知,謂無始來發起種種煩惱惡業違害理事,諸佛賢聖共所訶毀。今此人來捶打、訶罵,百分、千分乃至鄔波尼殺曇分未得其一,如何緣此應生忿恚?』是菩薩摩訶薩觀如是義,雖有人來捶打、訶罵而能忍受,都無瞋忿、怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾,隨所發起安忍之心,迴向趣求一切智智,攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾,應知安忍波羅蜜多,能一切時常不捨離。

「又,舍利子!若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,若怨賊來劫奪財寶,是菩薩摩訶薩應作是念:『如是財寶本性皆空無所繫屬,如何緣此應生忿恚?』是菩薩摩訶薩觀如是義,雖遭怨賊劫奪財寶,而心都無瞋忿、怨恨。是諸菩薩摩訶薩眾,隨所發起安忍之心,迴向趣求一切智智,攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾,應知安忍波羅蜜多,能一切時常不捨離。

「又,舍利子!若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,應修其心令與地、水、火、風、空等。」

舍利子言:「云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令與地、水、火、風、空等?」

滿慈子言:「若諸菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大地、大水、大火、大風、虛空無所分別。」

舍利子言:「云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大地無所分別?」

滿慈子言:「譬如大地,雖以可愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生高欣喜愛;雖以非愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣,而不應生高欣喜愛;雖遇種種不可愛緣,而不應生下慼憂恚。安忍淨信常現在前,猶如大地平等而轉,故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大地無所分別。」

舍利子言:「云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大水無所分別?」

滿慈子言:「譬如大水,雖以可愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生高欣喜愛;雖以非愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣,而不應生高欣喜愛;雖遇種種不可愛緣,而不應生下慼憂恚。安忍淨信常現在前,猶如大水平等而轉,故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大水無所分別。」

舍利子言:「云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大火無所分別?」

滿慈子言:「譬如大火,雖以可愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生高欣喜愛;雖以非愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣,而不應生高欣喜愛;雖遇種種不可愛緣,而不應生下慼憂恚。安忍淨信常現在前,猶如大火平等而轉,故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大火無所分別。」

舍利子言:「云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大風無所分別?」

滿慈子言:「譬如大風,雖以可愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生高欣喜愛;雖以非愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣,而不應生高欣喜愛;雖遇種種不可愛緣,而不應生下慼憂恚。安忍淨信常現在前,猶如大風平等而轉,故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大風無所分別。」

舍利子言:「云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如虛空無所分別?」

滿慈子言:「譬如虛空,雖以可愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生高欣喜愛;雖以非愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣,而不應生高欣喜愛;雖遇種種不可愛緣,而不應生下慼憂恚。安忍淨信常現在前,猶如虛空平等而轉,故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如虛空無所分別。」

時,舍利子便問具壽滿慈子言:「虛空無為,諸菩薩眾豈無為攝?」

滿慈子言:「非菩薩眾是無為攝。然諸菩薩修行般若波羅蜜多方便善巧,觀察身心與虛空等,令於境界無所分別,堪修安忍波羅蜜多,謂諸菩薩摩訶薩眾方便善巧,觀察身心無性、無礙與虛空等,堪受種種刀杖等觸。如是菩薩摩訶薩眾方便善巧,依止般若波羅蜜多,觀察身心與虛空等,攝受安忍波羅蜜多,假使恒時地獄猛火、地獄刀杖及餘苦具逼迫其身,亦能忍受,其心平等無動無變。如是菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多,攝受般若波羅蜜多,觀察身心與虛空等,堪受眾苦無動無變,如是菩薩摩訶薩眾堪受眾苦無動無變,即是安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多,重苦觸時便作是念:『我從無始生死已來,雖受身心猛利眾苦,而由此苦尚不能得若預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提,況由此苦能證無上正等菩提!今我身心所受眾苦,既為利樂諸有情故,定證無上正等菩提,是故我今應歡喜受。』如是菩薩摩訶薩眾觀此義故,雖受眾苦而能發生增上猛利歡喜忍受。

「又,舍利子!譬如有人食百味食,身心適悅生勝歡喜。如是菩薩見乞者來或求資財、或求身分,或因捨施受種種苦,歡喜忍受身心適悅,過前適悅多百千倍。又舍利子!如阿羅漢若見如來、應、正等覺,雖漏已盡而生殊勝信敬喜心。如是菩薩摩訶薩眾見來求者或乞資財、或乞身分,心生殊勝信敬歡喜,能深忍受彼所加害、訶罵、毀謗種種重苦,隨所發起安忍心時,迴向趣求一切智智。如是菩薩摩訶薩眾由隨發起安忍心時,迴向趣求一切智智,常不遠離所修安忍波羅蜜多,與諸有情作大饒益恒無間斷。

「又,舍利子!諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,於諸有情應修安忍,打不報打,罵不報罵,謗不報謗,瞋不報瞋,訶不報訶,忿不報忿,怒不報怒,害不報害,於諸惡事皆能忍受。何以故?舍利子!是諸菩薩摩訶薩眾恒不捨離一切智心,於諸有情欲饒益故。若諸菩薩摩訶薩眾恒不捨離一切智心,於諸有情欲作饒益,假使身受百千矛[矛*(替-曰+貝)],而無一念報害之心,於彼常生淨信安忍。如是菩薩摩訶薩眾修行安忍波羅蜜多,於諸有情欲作饒益,定當獲得真金色身,相好莊嚴見者歡喜。

「是故,舍利子!菩薩摩訶薩皆應精勤修安忍力,忍受一切加害等苦。若菩薩摩訶薩修安忍力忍受眾苦,攝受安忍波羅蜜多,是菩薩摩訶薩遠離生死近一切智,能與有情作大饒益。若菩薩摩訶薩愛樂聲聞或獨覺地,是菩薩摩訶薩當知退失菩薩安忍波羅蜜多。所以者何?諸菩薩摩訶薩寧以自身具受生死無邊大苦,而不愛著聲聞、獨覺自利眾善。何以故?舍利子!若菩薩摩訶薩愛著聲聞或獨覺地,是菩薩摩訶薩當知退失自所行處,行他行處。」

時,舍利子便問具壽滿慈子言:「云何菩薩摩訶薩行他行處?」

滿慈子言:「若菩薩摩訶薩住聲聞地或獨覺地,是菩薩摩訶薩行他行處;若菩薩摩訶薩起聲聞作意或獨覺作意,是菩薩摩訶薩行他行處;若菩薩摩訶薩樂著聲聞相應法教,或樂獨覺相應言論,是菩薩摩訶薩行他行處。

「又,舍利子!若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若常若無常,樂觀受、想、行、識蘊若常若無常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若樂若苦,樂觀受、想、行、識蘊若樂若苦,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若我若無我,樂觀受、想、行、識蘊若我若無我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若淨若不淨,樂觀受、想、行、識蘊若淨若不淨,是菩薩摩訶薩行他行處。

「又,舍利子!若菩薩摩訶薩樂觀眼處若常若無常,樂觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼處若樂若苦,樂觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼處若我若無我,樂觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼處若淨若不淨,樂觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨,是菩薩摩訶薩行他行處。

「又,舍利子!若菩薩摩訶薩樂觀色處若常若無常,樂觀聲、香、味、觸、法處若常若無常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色處若樂若苦,樂觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色處若我若無我,樂觀聲、香、味、觸、法處若我若無我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色處若淨若不淨,樂觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨,是菩薩摩訶薩行他行處。

「又,舍利子!若菩薩摩訶薩樂觀眼界若常若無常,樂觀耳、鼻、舌、身、意界若常若無常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼界若樂若苦,樂觀耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼界若我若無我,樂觀耳、鼻、舌、身、意界若我若無我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼界若淨若不淨,樂觀耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨,是菩薩摩訶薩行他行處。

「又,舍利子!若菩薩摩訶薩樂觀色界若常若無常,樂觀聲、香、味、觸、法界若常若無常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色界若樂若苦,樂觀聲、香、味、觸、法界若樂、若苦是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色界若我若無我,樂觀聲、香、味、觸、法界若我若無我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色界若淨若不淨,樂觀聲、香、味、觸、法界若淨若不淨,是菩薩摩訶薩行他行處。

「又,舍利子!若菩薩摩訶薩樂觀眼識界若常若無常,樂觀耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼識界若樂若苦,樂觀耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼識界若我若無我,樂觀耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼識界若淨若不淨,樂觀耳、鼻、舌、身、意識界若淨若不淨,是菩薩摩訶薩行他行處。」

時,舍利子復問具壽滿慈子言:「云何菩薩摩訶薩行自行處?」

滿慈子言:「若菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,一切智智相應作意,是菩薩摩訶薩行自行處。若菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,一切惡魔不能得便。譬如野干於諸龜、鼈不能得便,不得便故所行自在。如是菩薩摩訶薩眾修行六種波羅蜜多,一切惡魔不能得便,不得便故所行自在。

「又,舍利子!假使惡魔普化三千大千世界諸有情類皆為惡魔,一一惡魔各有爾所魔軍眷屬,前後圍遶來至菩薩摩訶薩所。是菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,彼諸惡魔不能得便,不得便故所行自在。譬如野干於諸龜、鼈不能得便,不得便故所行自在。

「是故,舍利子!菩薩摩訶薩應如是學:『我心不應遠離六種波羅蜜多。』若心不離如是六種波羅蜜多,一切惡魔不能得便,不得便故所行自在。」

時,舍利子復問具壽滿慈子言:「云何菩薩摩訶薩於諸魔事應如實知?」

滿慈子言:「若菩薩摩訶薩不樂聽聞波羅蜜多相應法教,當知是為諸惡魔事。又,舍利子!若菩薩摩訶薩不樂受持波羅蜜多相應法教,當知是為諸惡魔事。又,舍利子!若菩薩摩訶薩不樂讀誦波羅蜜多相應法教,當知是為諸惡魔事。又,舍利子!若菩薩摩訶薩不樂思惟波羅蜜多相應法教,當知是為諸惡魔事。又,舍利子!若菩薩摩訶薩不樂修行波羅蜜多相應法行,當知是為諸惡魔事。諸菩薩摩訶薩覺此事已,作是思惟:『定是惡魔方便障礙我心所求一切智智,我今不應隨彼所欲,應勤修學波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩於彼惡魔不應忿恚,亦不應起不堪忍心,若如是行即為安忍波羅蜜多。此菩薩摩訶薩應作是念:『我證無上正等覺時,當為有情說能永斷貪、瞋、癡法,是故今者於彼惡魔不應忿恚。』若時菩薩摩訶薩得如是念,爾時菩薩摩訶薩勝諸惡魔,自在修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。若時菩薩摩訶薩一切智智相應作意不現在前,是時菩薩摩訶薩應作是念:『我於今者勿行非處,令我不憶一切智智。』如是菩薩應自責心:『我於今者虛費時日。』」

時,舍利子便問具壽滿慈子言:「齊何名為虛費時日?」

滿慈子言:「若菩薩摩訶薩於此六種波羅蜜多隨一現行,不能憶念一切智智,不能迴向一切智智,是菩薩摩訶薩虛費時日,損時日果。若菩薩摩訶薩於此六種波羅蜜多隨一現行,或第二日或第三日,乃能憶念一切智智,及能迴向一切智智,是菩薩摩訶薩雖有所犯,而得名為有時日果。」

爾時,舍利子問滿慈子言:「菩薩安忍與阿羅漢所有安忍有何差別?」

滿慈子言:「今問尊者:妙高山王與小芥子,大小、高下、輕重何別?」

舍利子言:「無量差別。」

滿慈子言:「菩薩安忍與阿羅漢所有安忍亦復如是,不應為問。又,舍利子!於意云何?大海中水、一毛端水,何者為多?」

舍利子言:「大海中水、一毛端水,百分、千分乃至鄔波尼殺曇分亦未能比其量多少。」

滿慈子言:「菩薩安忍與阿羅漢所有安忍亦復如是,百分、千分乃至鄔波尼殺曇分亦未能比其量多少,是故不應作如是問。」

爾時,佛讚滿慈子言:「善哉!善哉!如汝所說。汝承佛力善說安忍波羅蜜多。若取菩薩摩訶薩忍其量大小、校量聲聞、獨覺忍者,則為欲取如來之忍其量大小,校量聲聞、獨覺等忍。所以者何?諸菩薩眾所成就忍其量無邊,不應校量聲聞等忍。」

爾時,佛告阿難陀言:「汝應受持如滿慈子所說菩薩摩訶薩眾所修安忍波羅蜜多,勿令忘失!」

阿難陀曰:「唯然!世尊!我已受持如滿慈子所說菩薩摩訶薩眾所修安忍波羅蜜多,必不忘失!」

時,薄伽梵說是經已,具壽滿慈子、具壽舍利子、具壽阿難陀,及餘聲聞、諸菩薩眾,并餘一切天、龍、藥叉、阿素洛等,聞佛所說皆大歡喜、信受奉行。

大般若波羅蜜多經卷第五百八十九

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本唐朝作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经遠遠超过100年。

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