周禮註疏/卷二十二

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塚人掌公墓之地,辨其兆域而為之圖,先王之葬居中,以昭穆為左右。(公,君也。圖,謂畫其地形及丘壟所處而藏之。先王,造塋者。昭居左,穆居右,夾處東西。○夾,古浹反,劉古協反。)

疏注 “公君”至“東西”○釋曰:訓公為君者,言公則諸侯之通稱,言君則上通天子。此既王之墓域,故訓為君也。雲“圖謂畫其地形及丘壟所處而藏之”者,謂未有死者之時,先畫其地之形勢,豫圖出其丘壟之處。丘壟之言,即下文丘封是也。既為之圖,明藏掌,後須葬者,依圖置之也。雲“先王造塋者”,但王宅之都,有遷徙之法,若文王居豐,武王居鎬,平王居於洛邑,所都而葬,即是造塋者也。若文王在豐,葬於畢,子孫皆就而葬之,即以文王居中,文王弟當穆,則武王為昭居左,成王為穆居右,康王為昭居左,昭王為穆居右,已下皆然。至平王東遷,死葬即又是造塋者,子孫據昭穆夾處東西。若然,兄死弟及俱為君,則以兄弟為昭穆,以其弟已為臣,臣子一列,則如父子,故別昭穆也。必知義然者,案文二年秋八月,大事於大廟,躋僖公,謂以惠公當昭,隱公為穆,桓公為昭,莊公為穆,閔公為昭,僖公為穆,今升僖公於閔公之上為昭,閔公為穆,故雲逆祀也。知不以兄弟同昭位,升僖公於閔公之上為逆祀者,案定公八年經雲“從祀先公”,《傳》曰“順祀先公而祈焉”。若本同倫,以僖公升於閔公之上,則以後諸公昭穆不亂,何因至定八年始雲順祀乎?明本以僖閔昭穆別,故於後皆亂也。若然,兄弟相事,後事兄為君,則昭穆易可知。但置塋以昭穆夾處,與置廟同也。

凡諸侯居左右以前,卿大夫士居後,各以其族。(子孫各就其所出王,以尊卑處其前後,而亦並昭穆。○並,薄泠反。)

疏 “凡諸侯居”至“其族”○釋曰:言“凡”者,以其非一,故並卿大夫以凡之。此因上而言。以其王之子孫,皆適為天子,庶為諸侯卿大夫士。若出封畿外為諸侯卿大夫士者,因彼國葬而為造塋之主。今言諸侯卿大夫士者,謂上文先王子孫為畿內諸侯、王朝卿大夫士。死者則居先王前後之左右。言“居左右”者,若父為天王是昭,則子為穆居右。若父是穆,則子為昭居左。為卿大夫居後亦然。但昭穆不定,故左右俱言,謂一父之前後左右並有也。雲“各以其族”者,謂次第。假令同昭穆,兄當近王墓,弟則遠王墓為次第。諸侯言左右,卿大夫士下雲各以其族,互相通也。○注“子孫”至“昭穆”○釋曰:言“子孫”者,據造塋者所生為子,已後左右,王之所生,累世皆是孫。言以尊卑處其前後者,尊謂諸侯,卑謂卿大夫士。雲“亦並昭穆”者,謂兄弟同倫,當昭自與昭並,當穆自與穆並,不謂昭穆並有也。

凡死於兵者,不入兆域。(戰敗無勇,投諸塋外以罰之。)

疏注“戰敗”至“罰之”○釋曰:《曲禮》雲“死寇曰兵”,注雲“當饗祿其後”,即下文雲“凡有功者居前”是也。此是戰敗,故投之塋外罰之也。

凡有功者居前。(居王墓之前,處昭穆之中央。)

疏注“居王”至“中央”○釋曰:雲“居前”,則不問為諸侯與卿大夫士,但是有功,則皆得居王墓之前,以表顯之也。此則《曲禮》雲“死寇曰兵”,兼餘功,若《司勳》王功、事功、國功之等皆是也。言“處昭穆之中央”者,上雲“諸侯居左右已前”,即是昭居左,穆居右。今雲昭穆之中央,謂正當王塚前,由其有功,故特居中顯異之也。

以爵等為丘封之度與其樹數。(別尊卑也。王公曰丘,諸臣曰封。《漢律》曰:“列侯墳高四丈,關內侯以下至庶人各有差。”○別,彼列反。)

疏“以爵”至“樹數”○釋曰:此文自王已下皆有,而雲爵等為丘封之度,則天子亦是爵號也。雖雲度與樹數,天子已下無差次之文。○注 “別尊”至“有差”○釋曰:雲“別尊卑”,尊者丘高而樹多,卑者封下而樹少,故雲別尊卑也。鄭知“王公曰丘,諸臣曰封”者,此無正文。《爾雅》雲,土之高者曰丘。高丘曰阜,是自然之物,故屬之王公也。聚土曰封,人所造,故屬之諸臣。若然,則公中可以兼五等也。鄭引《漢律》者,《周禮》丘封高下樹木之數無文,以漢法況之也。若然,案《春秋緯》雲:“天子墳高三刃,樹以鬆;諸侯半之,樹以柏;大夫八尺,樹以欒;士四尺,樹以槐;庶人無墳,樹以楊柳。”鄭不引之者,以《春秋緯》或說異代,多與《周禮》乖,故不引,或鄭所不見也。《王製》雲“庶人不封不樹”,而《春秋緯》雲“庶人樹以楊柳”者,以庶人禮所不製,故樹楊柳也。

大喪既有日,請度甫竁,遂為之屍。(甫,始也。請量度所始竁之處地。為屍者,成葬為祭墓地之屍也。鄭司農雲:“既有日,既有葬日也。始竁時,祭以告後土,塚人為之屍。”○度,待洛反,注“量度”同。)

疏“大喪”至“之屍”○釋曰:大喪,謂王喪。有日,謂葬日。天子七月而葬,葬用下旬。雲“請度甫竁”者,謂塚人請於塚宰,量度始穿地之處也。言遂為屍者,因事曰遂。初請量度,至葬訖祭墓,故塚人遂為屍也。○注“甫始”至“之屍”○釋曰:先鄭以“遂為之屍”,據始穿時祭墓地,塚人為之屍。後鄭據始穿時無祭事,至葬訖成墓,乃始祭墓,故塚人為屍。不從先鄭者,見《小宗伯》雲“卜葬兆,甫竁哭之”,又雲“既葬,詔相喪祭之禮”,喪祭謂虞祔,下乃雲“成葬而祭墓為位”。據彼文,則初穿地時無祭墓地之事,葬訖乃有祭墓地,即此遂為之屍,一也。故後鄭不從先鄭。若然,引之在下者,《小宗伯》雖無初祭墓地之事,亦得通一義,故引之在下。

及竁,以度為丘隧,共喪之窆器。(隧,羨道也。度丘與羨道廣袤所至。窆器,下棺豐碑之屬。《喪大記》曰:“凡封,用綍,去碑,負引,君封以衡,大夫以鹹。”○窆,彼驗反,又補鄧反。去,起呂反。鹹,本又作緘,同古鹹反。)

疏“及竁”至“窆器”○釋曰:上經已甫竁祭墓訖,此經複雲及竁以度為丘隧者,此更本初欲竁之時,先量度作丘作隧道之處廣狹長短,故文重耳。○注 “隧羨”至“以鹹”○釋曰:以案僖二十五年《左傳》雲:“晉文公請隧,不許。王曰:未有代德,而有二王。”則天子有隧,諸侯已下有羨道。隧與羨異者,隧道則上有負土,謂若鄭莊公與母掘地隧而相見者也。羨道上無負土。若然,隧與羨別,而鄭雲“隧,羨道”者,對則異,散則通,故鄭舉羨為況也。雲“下棺豐碑之屬”者,按《檀弓》公肩假雲:“公室視豐碑,三家視桓楹。”鄭注雲:“豐,大也。天子斫大木為碑,形如石碑,前後重鹿盧。”是大碑之事。言“之屬”者,仍有六繂之等,故引《喪大記》也。凡封者,封即窆,謂下棺。雲“執紼去碑負引”者,謂天子千人分執六紼,諸侯五百人分執四紼。其棺當於壙上,執紼者皆負紼背碑,以鼓為節而下之。雲“君封以衡,大夫以鹹”者,衡,橫也,謂以木橫之於棺傍,乃以紼係木下棺。大夫以鹹者,大夫卑,不得以木橫之,直有棺傍鹹耳,以紼係之而下棺也。彼諸侯及大夫法,但天子無文,故引之,以為證天子之法耳。

及葬,言鸞車象人。(鸞車,巾車所飾遣車也,亦設鸞旗。鄭司農雲:“象人,謂以芻為人。言,言問其不如法度者。”玄謂言猶語也。語之者,告當行,若於生存者,於是巾車行之。孔子謂為芻靈者善,謂為俑者不仁,非作象人者,不殆於用生乎。○巾,如字,劉居覲反。語,魚據反,下同。俑,音勇。)

疏“及葬”至“象人”○釋曰:及,至也。謂至葬,塚人語巾車之官,將明器鸞車及象人,使行向壙。○注 “鸞車”至“生乎”○釋曰:雲“鸞車,巾車所飾遣車也”者,《巾車職》雲:“大喪飾遣車。”遣車則明器,遣送死者之車也。雲“亦設鸞旗”者,以其遣車有鸞和之鈴,兼有旌旂,經直雲鸞車不言鸞旗,故鄭言之,以其旍旗在車所建,故知有車亦有旗。先鄭雲“象人謂以芻為人”者,後鄭不從。以其上古有芻人,至周不用,而用象人,則象人與芻靈別也。雲“言,言問其不如法度者”,此後鄭亦不從,以其臨葬,不得始問其不如法度。玄謂“語之者,告當行,若於生存者,於是巾車行之”者,遣車之數,依《檀弓》雲:“諸侯七乘,大夫五乘。”鄭雲:“天子九乘。”遣車所載所苞大遣奠,大夫苞五個,諸侯七個,天子當九個,令向壙,巾車抱之而行也。雲“孔子謂為芻靈者善,謂為俑者不仁,非作象人者,不殆於用生乎”者,此《檀弓》文。彼鄭雲:“俑,偶人也。”謂以為木人,與生人相對偶,有似於人,此則不仁。又雲:“非作象人不殆於用生乎哉”,是記人釋孔子語。殆,近也。言用象人,不用於生人乎?是孔子善古而非周人也。鄭引此者,欲破先鄭以芻靈與象人為一。若然,則古時有塗車芻靈,至周仍存塗車,唯改芻靈為象人。

及窆,執斧以蒞。(臨下棺也。○蒞,音利,又音類。)

疏“及窆執斧以蒞”○釋曰:案《鄉師》雲“執斧以蒞匠師”,則此亦臨匠師。兩官俱臨者,葬事大,故二官共臨也。遂入藏凶器。(凶器,明器。)

疏注“凶器明器”○釋曰:因上文窆下棺訖,即遂入壙藏明器。明器,即《檀弓》雲木不成斫,瓦不成味,琴瑟張而不平,笙竽備而不和,神明死者之器者也。

正墓位,蹕墓域,守墓禁。(位,謂丘封所居前後也。禁,所為塋限。)

疏“正墓”至“墓禁”○釋曰:墓位,即上文昭穆為左右,是須正之,使不失本位。墓域,即上文兆域是也,謂四畔溝兆。蹕,謂止行人不得近之。守墓禁,謂禁製不得漫入也。○注“位謂”至“塋限”○釋曰:雲“丘封所居前後”者,即上文為諸侯及有功者居前,為卿大夫士者居後是也。雲“禁所為塋限”者,謂禁者以塋域為限而禁之。

凡祭墓,為屍。(祭墓為屍,或禱祈焉。鄭司農雲:“為屍,塚人為屍。”)

疏注“祭墓”至“為屍”○釋曰:後鄭知此祭墓為禱祈者,上文“遂為屍”,是墓新成祭後土;此文雲“凡”,非一,故知謂禱祈也。先鄭雲“為屍,塚人為屍”者,上文祭墓,謂始穿地時,此文據成墓為屍。後鄭以此亦得通一義,故引之在下。是以《禮記·檀弓》雲“有司舍奠於墓左”,彼是成墓所祭,亦引此“凡祭墓為屍”證成墓之事也。

凡諸侯及諸臣葬於墓者,授之兆,為之蹕,均其禁。

疏“凡諸”至“其禁”○釋曰:上文唯見王及子孫之墓地,不見同姓異姓諸侯之墓地,故此經睹見之。若然,此墓地舊有兆域,今新死者隨即授之耳。

墓大夫掌凡邦墓之地域,為之圖,(凡邦中之墓地,萬民所葬地。)

疏注“凡邦”至“葬地”○釋曰:鄭知邦中之墓地是萬民葬地者,以其塚人掌王墓地,下文雲“令國民族葬”,非有爵者,故知經邦墓是萬民。若然,下雲“掌其度數”,鄭雲“度數,爵等之大小”,而見有爵者,謂本為庶人設墓,其有子孫為卿大夫士,其葬不離父祖,故兼見卿大夫士也。

令國民族葬,而掌其禁令,(族葬,各從其親。)

疏注“族葬各從其親”○釋曰:經雲“族葬”,則據五服之內親者共為一所而葬,異族即別塋。知族是五服之內者,見《左傳》哭諸之例雲:“異姓臨於外,同姓於宗廟,同宗於祖廟,同族於禰廟。”故知族是服內,是以鄭雲“各從其親”也。

正其位,掌其度數,(位,謂昭穆也。度數,爵等之大小。)

疏注“位謂”至“大小”○釋曰:凡萬民墓地,亦如上文豫有昭穆為左右,故雲“正其位”。雲“度數,爵等之大小”者,亦如《塚人》雲“丘封之度與其樹數”也。

使皆有私地域。(古者萬民墓地同處,分其地使各有區域,得以族葬後相容。)

疏注“古者”至“相容”○釋曰:知古者墓地同處者,上文雲族葬是同處。雲“使相容”者,釋經私地域也。

凡爭墓地者,聽其獄訟。(爭墓地,相侵區域。)帥其屬而巡墓厲,居其中之室以守之。(厲,塋限遮列處。鄭司農雲:“居其中之室,主官寺在墓中。”)

疏“帥其”至“守之”○釋曰:雲“帥其屬”者,墓大夫帥下屬官也。雲“巡墓厲”者,謂墓大夫帥其屬巡行遮列之處。雲“居其中之室以守之”者,謂萬民葬地,族葬地中央為室,而萬民各自守之。注先鄭雲“官寺”,寺則室也。

職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪,以國之喪禮蒞其禁令,序其事。(國之喪禮,《喪服》、《士喪》、《既夕》、《士虞》今存者,其餘則亡。事,謂小斂、大斂、葬也。)

疏“職喪”至“其事”○釋曰:言“諸侯”者,謂畿內王子母弟得稱諸侯者,若《司裘》雲“諸侯共熊侯豹侯”者也。言“凡有爵者”,還是卿大夫士,言“凡”以該之耳。雲“序其事”者,謂若襲斂殯葬先後之事。○注“國之”至“葬也”○釋曰:雲“國之喪禮,《喪服》、《士喪》、《既夕》、《士虞》今存者”,此據《儀禮》之內見在者而言,故雲今存者。但《士喪禮》,始死時事;《既夕》,葬時事;《士虞》,葬訖及日中而虞事也。雲“其餘則亡”者,但《儀禮》本事義三千條,其時有天子諸侯卿大夫士喪與既夕及虞、卒哭,與祔、小祥、大祥禮皆有,遭暴秦而亡,漢興唯得十七篇,高堂生所傳,即今《儀禮》是也,故雲其餘則亡。雲“事謂小斂、大斂、葬也”者,舉大事而言,其間仍有襲事,亦掌之,下文別見祭,故此不兼也。

凡國有司以王命有事焉,則詔讚主人。(有事,謂含禭贈賵之屬。詔讚者,以告主人,佐其受之。鄭司農雲:“凡國,謂諸侯國。有司,謂王有司也。以王命有事,職喪主詔讚主人。”玄謂凡國有司,有司從王國以王命往。○賵,芳鳳反。)

疏注“有事”至“命往”○釋曰:知“有事謂含禭贈賵之屬”者,《春秋》雲:“王使榮叔歸含且賵。”又兩小傳皆言:“衣被曰禭,貨財曰賻,車馬曰賵,珠玉曰含。”明知有含禭贈賵之屬。又案《士喪禮》兼有贈賵無常,惟玩好是也。不言賻者,賻施於生者,故亦不言也。先鄭雲“凡國謂諸侯國,有司謂王有司也”,後鄭不從者,下文雲“公有司”,豈得公分之為諸侯有司、為王有司乎?明此國有司亦不得分之也。故後鄭雲“國有司,有司從王國以王命往”,向喪家者也。

凡其喪祭,詔其號,治其禮。(鄭司農雲:“號謂諡號。”玄謂告以牲號、齍號之屬,當以祝之。○齍,音谘。)

疏“凡其”至“其禮”○釋曰:喪祭餘文皆為虞,此言“凡”者,以其喪中自相對,則虞為喪祭,卒哭為吉祭,若對二十八月為吉祭,則祥禫已前皆是喪祭故言凡以該之,是以鄭亦不言喪祭為虞也。雲“治其禮”者,案《大宗伯》亦雲“治其禮”,鄭雲“謂簡習其事”。此治其禮義亦然也。○注“鄭司”至“祝之”○釋曰:先鄭雲“號謂諡號”,後鄭不從者,《小宗伯》雲“小喪賜諡讀誄”,不在此,故後鄭雲:“告以牲號齍號之屬,當以祝之。”有牲號、齍號,謂若《特牲》、《少牢》雲“柔毛,剛鬛,嘉薦,普淖”,皆是祝辭,故雲當以祝之也。

凡公有司之所共,職喪令之,趣其事。(令,令其當共物者給事之期也。有司,或言公,或言國。言國者,由其君所來。居其官曰公。謂王遣使奉命有贈之物,各從其官出,職喪當催督也。)

疏注 “令令”至“督也”○釋曰:雲“令,令其當供物者給事之期也”者,此謂諸官依法,合供給喪家者,不待王命,職喪依式令之,使相供。雲“有司,或言公或言國。言國者由其君所來”者,解稱國之意,君則王也。雲“居其官曰公”者,謂不須王命,自居其官之職。往供則曰公,公,謂官之常職也。

◎春官宗伯下

大司樂掌成均之法,以治建國之學政,而合國之子弟焉。(鄭司農雲:“均,調也。樂師主調其音,大司樂主受此成事已調之樂。”玄謂董仲舒雲:“成均,五帝之學。”成均之法者,其遺禮可法者。國之子弟,公卿大夫之子弟,當學者謂之國子。《文王世子》曰:“於成均以及取爵於上尊。”然則周人立此學之宮。)

疏“大司”至“弟焉”○釋曰:雲“掌成均之法,以治建國之學政”者,成均,五帝學名。建,立也。周人以成均學之舊法式,以立國之學內政教也。雲“而合國之子弟焉”者,大司樂合聚國子弟,將此以教之。○注 “鄭司”至“之宮”○釋曰:先鄭雲“均,調也。樂師主調其音,大司樂主受此成事已調之樂”者,案樂師惟教國子小舞,大司樂教國子大舞,其職有異,彼樂師又無調樂音之事。而先鄭雲“樂師主調其音,大司樂主受其成事”,義理不可,且董仲舒以成均為五帝學,故依而用之。玄謂董仲舒雲“成均,五帝之學”者,前漢董仲舒作《春秋繁露》。繁,多。露,潤。為《春秋》作義,潤益處多。彼雲:“成均,五帝學也。”雲“成均之法者,其遺禮可法”者,鄭見經“掌成均之法”,即是有遺禮可法效,乃可掌之,故知有遺禮也。雲“國之子弟,公卿大夫之子弟,當學者謂之國子”者,案《王製》雲:“王大子、王子、公卿大夫元士之適子,國之俊選皆造焉。”此不言王大子、王子與元士之子及俊選者,引文不具。此雲弟者,則王子是也。自公以下,皆適子乃得入也。雲“《文王世子》曰:‘於成均以及取爵於上尊’”者,案彼文上雲:“或以德進,或以事舉,或以言揚”,又雲:“曲藝皆誓之,以待又語。三而一有焉,乃進其等。”注雲:“進於眾學者。”又雲:“以其序,謂之郊人,遠之,於成均以及取爵於上尊也。”彼鄭注雲:“董仲舒曰‘五帝名大學曰成均’,則虞庠近是也。天子飲酒於虞庠,則郊人亦得酌於上尊以相旅。”鄭引之者,證成均是學意。若如先鄭以義解之,何得於中飲酒,故知先鄭之義非也。雲“然則周人立此學之宮”者,即虞庠之學是也。若然,案《王製》有虞氏名學為上庠、下庠,至周立小學在西郊者,曰虞庠。堯已上,當代學亦各有名,無文可知,但五帝總名成均,當代則各有別稱,謂若三代天子學,總曰辟雍,當代各有異名也。

凡有道者有德者,使教焉,死則以為樂祖,祭於瞽宗。(道,多才藝者。德,能躬行者,若舜命夔典樂教胄子是也。死則以為樂之祖,神而祭之。鄭司農雲:“瞽,樂人,樂人所共宗也。或曰:祭於瞽宗,祭於廟中。《明堂位》曰:‘瞽宗,殷學也。泮宮,周學也。’以此觀之,祭於學宮中。”○瞽,音古。夔,求龜反。胄子,音胃,本亦作胃。泮,音判,本亦作頖同。)

疏注“道多”至“宮中”○釋曰:經直言道,鄭知是多才藝者,以其雲道,通物之名。是已有才藝通教於學子,故知此人多才藝耳。但才藝與六藝少別,知者,見《雍也》雲“求也藝”,鄭雲:“藝,多才藝。”又《憲問》雲:“冉求之藝,文之以禮樂。”禮樂既是六藝,明上雲藝非六藝也,此教樂之官,不得以六藝解之。故鄭雲“道,多才藝”也。雲“德,能躬行”者,案《師氏》注: “德行,外內之稱,在心為德,施之為行。”彼釋三德、三行為外內。此雲“德能躬行”,則身內有德,又能身行。《尚書傳》說雲:“非知之艱,行之惟艱。”則此人非直能知,亦能身行,故二者皆使教焉。“死則以為樂之祖,神而祭之”,先鄭雲“瞽,樂人”者,《序官》上瞽、中瞽、下瞽,皆是瞽朦掌樂事,故雲瞽,樂人,樂人所共宗也。雲“或曰:祭於瞽宗,祭於廟中”者,此說非,故引《明堂位》為證,是殷學也。祭樂祖必於瞽宗者,案《文王世子》雲:“春誦夏弦,大師詔之瞽宗。”以其教樂在瞽宗,故祭樂祖還在瞽宗。雖有學幹戈在東序,以誦弦為正。《文王世子》雲:“《禮》在瞽宗,《書》在上庠。”鄭注雲:“學《禮》、《樂》於殷之學,功成治定,與己同。”則學《禮》、《樂》在瞽宗,祭《禮》先師亦在瞽宗矣。若然,則《書》在上庠,《書》之先師亦祭於上庠。其《詩》則春誦夏弦在東序,則祭亦在東序也。故鄭注《文王世子》雲:“《禮》有高堂生,《樂》有製氏,《詩》有毛公,《書》有伏生,億可以為之也。”是皆有先師當祭可知也。《祭義》雲:“祀先賢於西學,所以教諸侯之德。”是天子親祭之,不見祭先聖者,文不備,祭可知。

以樂德教國子:中、和、祗、庸、孝、友。(中猶忠也。和,剛柔適也。祗,敬。庸,有常也。善父母曰孝,善兄弟曰友。)

疏“以樂”至“孝友”○釋曰:此必使有道有德者教之。此是樂中之六德,與教萬民者少別。○注“中猶”至“曰友”○釋曰:此六德,其中和二德取《大司徒》六德之下,孝友二德取《大司徒》六行之上,其祗庸二德與彼異,自是樂德所加也。雲“中,猶忠也。和,剛柔適也”,注《大司徒》與此同。“祗,敬。庸,有常也”,並訓而見其義也。“善父母曰孝,善兄弟曰友”,《爾雅·釋訓》文也。

以樂語教國子:興、道、諷、誦、言、語。(興者,以善物喻善事。道,讀曰導。導者,言古以剴今也。倍文曰諷,以聲節之曰誦,發端曰言,答述曰語。○興道,許應反,劉,虛甑反,注同。下音導。諷,方鳳反。剴,古愛反。劉古哀反。倍,音佩。)

疏注“興者”至“曰語”○釋曰:此亦使有道有德教之。雲“興者,以善物喻善事”者,謂若老狼興周公之輩,亦以惡物喻惡事,不言者,鄭舉一邊可知。雲“道,讀曰導”者,取導引之義,故讀從之。雲“導者,言古以剴今也”者,謂若《詩》陳古以刺幽王、厲王之輩皆是。雲“倍文曰諷”者,謂不開讀之。雲“以聲節之曰誦”者,此亦皆背文,但諷是宜言之,無吟詠,誦則非直背文,又為吟詠以聲節之為異。《文王世子》 “春誦”注誦謂歌樂,歌樂即詩也。以配樂而歌,故雲歌樂,亦是以聲節之。襄二十九年,季劄請觀周樂,而雲“為之歌齊”,“為之歌鄭”之等,亦是不依琴瑟而雲歌,此皆是徒歌曰謠,亦得謂之歌。若依琴瑟謂之歌,即毛雲曲合樂曰歌是也。雲“發端曰言,答述曰語”者,《詩·公劉》雲:“於時言言,於時語語。”毛雲:“直言曰言,答述曰語。”許氏《說文》雲:“直言曰論,答難曰語。”論者語中之別,與言不同,故鄭注《雜記》雲:“言,言己事。為人說為語。”

以樂舞教國子:舞《雲門》、《大卷》、《大鹹》、《大{召}》、《大夏》、《大》、《大武》。(此周所存六代之樂。黃帝曰《雲門》、《大卷》,黃帝能成名,萬物以明,民共財,言其德如雲之所出,民得以有族類。《大鹹》,《鹹池》,堯樂也。堯能殫均刑法以儀民,言其德無所不施。《大{召}》,舜樂也。言其德能紹堯之道也。《大夏》,禹樂也。禹治水傅土,言其德能大中國也。《大》,湯樂也。湯以寬治民,而除其邪,言其德能使天下得其所也。《大武》,武王樂也。武王伐紂以除其害,言其德能成武功。○大卷,大,劉皆音泰,鹹如字。卷,音權,又卷勉反,又居遠反,沈又居勉反。{召},上昭反。,戶故反。共,音恭。殫,時戰反。傅,音孚,或音附。邪,似嗟反。)

疏 “以樂”至“大武”○釋曰:此大司樂所教是大舞,樂師所教者是小舞。案《內則》雲“十三舞《勺》,成童舞《象》”,舞《象》謂戈,皆小舞。又雲“二十舞《大夏》”,即此六舞也。特雲《大夏》者,鄭雲:“樂之文武中。”其實六舞皆樂也。《保氏》雲“教之六樂”,二官共教者,彼教以書,此教以舞,故共其職也。○注“此周”至“武功”○釋曰:案下文以六舞雲大合樂,明此舞是六代樂,必知此六舞《雲門》已下是黃帝、堯、舜、夏、殷、周者,並依《樂緯》及《元命包》。彼雲:“《雲門》,黃帝樂。”以下及堯舜等皆陳,故知黃帝已下也。雲“黃帝曰《雲門》、《大卷》,黃帝能成名萬物,以明民共財”者,《祭法》文。彼雲百物,不雲萬物,萬物即百物。雲“言其德如雲之所出,民得以有族類”者,鄭釋此《雲門》、《大卷》二名。雲“德如雲之所出”解《雲門》。雲“民得以有族類”解《大卷》。卷者,卷聚之義,即族類也。故《祭法》雲“正名百物以明民”是也。雲“《大鹹》、《鹹池》,堯樂也。堯能殫均刑法以儀民者,《祭法》文。彼雲“義終”,此雲“儀民”,引其義不引其文。雲“言其德無不施”者,解《鹹池》之名。鹹,皆也。池,施也。言堯德無所不施者,案《祭法》注雲:“賞,賞善,謂禪舜封禹稷等也。”義終,謂既禪二十八載乃死是也。雲“《大{召}》,舜樂也。言其德能紹堯之道也”者,《元命包》雲:“舜之民,樂其紹堯之業。”《樂記》雲:“韶,繼也。”注雲“言舜能繼紹堯之德”是也。雲“《大夏》禹樂也。禹治水傅土,言其德能大中國也”者,案《禹貢》雲“敷土”,敷,布也,布治九州之水土,是敷土之事也。《樂記》雲:“夏,大也。”注雲:“禹樂名。禹能大堯舜之德。”大中國,即是大堯舜之德也。《元命包》雲:“禹能德並三聖。”德並三聖,即是大堯舜之德,亦一也。雲“《大》,湯樂也。湯以寬治民而除其邪”者,亦《祭法》文。彼雲“除其虐”,虐即邪,亦一也。或本作“邪”也。雲“言其德能使天下得其所也”者,言護者,即救護也,救護使天下得其所也。雲“《大武》,武王樂也。武王伐紂,以除其害”者,亦《祭法》文。彼雲“災”,災即害,一也。雲“言其德能成武功”者,此即“克定禍亂曰武” 也。案《元命包》雲:“文王時,民樂其興師征伐,故曰武。”又《詩》雲:“文王受命,有此武功。”如是,則《大武》是文王樂名,而雲武王樂者,但文王有此武功,不卒而崩,武王卒其伐功以誅虐紂,是武王成武功,故周公作樂,以《大武》為武王樂也。案《樂記》雲:“《大章》,章之也。”注雲:“堯樂名也。《周禮》闕之,或作《大卷》。”又雲“《鹹池》,備矣”,注雲:“黃帝所作樂名也。堯增脩而用之。《周禮》曰《大鹹》。”與此經注樂名不同者,本黃帝樂名曰《鹹池》,以五帝殊時,不相沿樂,堯若增脩黃帝樂體者,存其本名,猶曰《鹹池》,則此《大鹹》也。若樂體依舊,不增脩者,則改本名,名曰《大章》。故雲《大章》堯樂也。周公作樂,更作《大卷》,《大卷》則《大章》,章名雖堯樂,其體是黃帝樂,故此《大卷》一為黃帝樂也。周公以堯時存黃帝《鹹池》為堯樂名,則更與黃帝樂名立名,名曰《雲門》,則《雲門》與《大卷》為一名,故下文分樂而序之,更不序《大卷》也。必知有改樂名之法者,按《條牒論》雲:“班固作漢書,高帝四年,作《武德》之樂”,又雲:“高帝廟中奏《武德》、《文始》。”注雲:“舜之《韶》舞名。”秦始皇二十六年改名五行舞。注雲:“五行,本周舞,高帝六年,改名《文始五行》之舞。”案此知有改樂之法也。案《孝經緯》雲:“伏犧之樂曰《立基》,神農之樂曰《下謀》,祝融之樂曰《屬續》。”又《樂緯》雲:“顓頊之樂曰《五莖》,帝嚳之樂曰《六英》。”注雲:“能為五行之道,立根莖。六英者,六合之英。”皇甫謐曰:“少昊之樂曰《九淵》。”則伏犧已下皆有樂。今此惟存黃帝堯舜禹湯者,案《易·係辭》雲:“黃帝堯舜垂衣裳。”鄭注雲:“金天、高陽、高辛遵黃帝之道,無所改作,故不述焉。”則此所不存者,義亦然也。然鄭惟據五帝之中而言,則三皇之樂不存者,以質故也。

以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂,以致鬼神示,以和邦國,以諧萬民,以安賓客,以說遠人,以作動物。(六律,合陽聲者也。六同,合陰聲者也。此十二者以銅為管,轉而相生。黃鍾為首,其長九寸,各因而三分之,上生者益一分,下生者去一焉。《國語》曰:“律所以立均出度也。古之神瞽,考中聲而量之,以製度律均鍾。”言以中聲定律,以律立鍾之均。大合樂者,謂遍作六代之樂,以冬日至作之,致天神人鬼,以夏日至作之,致地祗物鬼彡。動物,羽臝之屬。《虞書》雲:“夔曰:戛擊鳴球、搏拊、琴瑟以詠,祖考來格,虞賓在位,群後德讓,下管鞀鼓,合止敔,笙鏞以間,鳥獸鎗鎗,《簫韶》九成,鳳皇來儀。” 夔又曰:“於,予擊石拊石,百獸率舞,庶尹允諧。”此其於宗廟九奏效應。○說,音悅。長,如字。上生,時掌反,後“上生”皆同。去一,起呂反。下文“去樂”及注同。度,待洛反。徧,音遍。鬽,眉冀反。臝,力果反,下“臝物”同。夏,居八反,劉古八反。球,音求。搏,音博。拊,方甫反。鞀,徒刀反。,昌六反。,本又作梧,魚呂反。間,間廁之間。牄,本又作蹌,七羊反。於予,上如字,劉音烏。丁羊汝反。應,應對之應,後皆同,不更音。)

疏 “以六”至“動物”○釋曰:鄉來說大司樂教國子以樂,自此已下,論用樂之事也。雲“以六律六同”者,此舉十二管以表其鍾,樂器之中不用管也。雲“大合樂” 者,據薦腥之後,合樂之時用之也。此所合樂,即下雲“若樂六變”、“若樂八變”、“若樂九變”之等,彼據祭天下神,此據正祭合樂。若然,合樂在下神後而文退下神樂在後者,以下神用一代樂,此用六代,六代事重,故進之在上。若然,下神不亞合樂而隔分樂之後者,以分樂序之,皆用一代,此三禘下神亦用一代,若不隔分樂,恐其相亂,且使一變二變之等,與分樂所用樂同,故三神在下也。雲“以致鬼神示”者,是據三禘而言。雲“以和邦國”已下,亦據三禘之祭,各包此數事,故鄭引《虞書》以證宗廟。○注“六律,合陽聲者也”至“奏效應”○釋曰:雲“六律,合陽聲者也。六同,合陰聲者也”者,案《大師》雲“掌六律六同,以合陰陽之聲”,是以據而言焉。雲“此十二者以銅為管”者,案《典同》先鄭雲“陽律以竹,陰律以銅”,後鄭雲“皆以銅為”,與此注義同也。雲“轉而相生”已下,據《律曆誌》而言,子午巳東為上生,子午巳西為下生。上生為陽,陽主息,故三分益一;下生為陰,陰主減,故三分去一。案《律曆誌》,黃鍾為天統,律長九寸。林鍾為地統,律長六寸。大簇為人統,律長八寸。又雲:十二管相生皆八八,上生下生,盡於中呂。陰陽生於黃鍾,始於左旋。八八為位者。假令黃鍾生林鍾,是曆八辰,自此已下皆然,是八八為位,蓋象八風也。《國語》者,案彼景王將鑄無射,問律於伶州鳩,鳩對曰:“律,所以立均出度。古之神瞽,考中聲而量之,以製度律均鍾,百官軌儀。”鄭引之者,欲取以六律六同均之,以製鍾之大小,須應律同也。故鄭雲言以中聲定律,以律立鍾之均也。雲中聲,謂上生下生,定律之長短。度律,以律計自倍半,而立鍾之均,均。即是應律長短者也。雲“大合樂者,謂遍作六代之樂”者,此經六樂即上六舞,故知遍作六代之樂。言遍作樂,不一時俱為,待一代訖乃更為,故雲遍作也。雲“以冬日作之至物鬽”,皆《神仕職》文。案彼注,致人鬼於祖廟,致物鬼彡於墠壇,蓋用祭天地之明日。若然,此經合樂,據三禘正祭天,而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者,但彼明旦所祭小神用樂無文,彼神既多,合樂之時,當與此三禘正祭合樂同,故彼此文同稱致。但據彼正祭祭天地大神,無宗廟之祭,祭天明日,兼祭人鬼,與此為異也。雲“動物羽臝之屬”者,鄭不釋邦國之等,直釋動物者,以《尚書》不言動物,故釋訖乃引《尚書》鳥獸之等證之也。《虞書》者,案古文在《舜典》,是舜祭宗廟之禮。案彼鄭注: “戛,櫟也。戛擊鳴球已下數器。”鳴球,即玉磬也。搏拊,以韋為之,裝之以糠,所以節樂。雲“以詠”者,謂歌詩也。雲“祖考來格”者,謂祖考之神來至也。雲“虞賓在位”者,謂舜以為賓,即二王後丹朱也。雲“群後德讓”者,謂諸侯助祭者以德讓。已上皆宗廟堂上之樂所感也。雲“下管鞀鼓”已下,謂舜廟堂下之樂,故言下。雲“合止敔”者,合樂用,狀如漆筩,中有椎,搖之所以節樂。故狀如伏虎,背有刻,以物櫟之,所以止樂。雲“笙鏞以間”者,東方之樂謂之笙。笙,生也。東方,生長之方,故名樂為生也。鏞者,西方之樂謂之鏞。庸,功也。西方物熟有成功,亦謂之頌,頌,亦是頌其成也。以間者,堂上堂下,間代而作。雲“鳥獸牄牄”者,謂飛鳥走獸,牄牄然而舞也。雲“簫韶九成,鳳皇來儀”者,韶,舜樂也。若樂九變,人鬼可得而禮,故致得來儀。儀,匹。謂致得雄曰鳳,雌曰皇,來儀止巢而乘匹。案此下文六變致象物象物,有象在天,謂四靈之屬。四靈,則鳳皇是其一。此六變,彼九成者,其實六變致之,而言九者,以宗廟九變為限,靈鳥又難致之物,故於九成而言耳。雲“夔又曰:於,予擊石拊石,百獸率舞”者,此於下文別而言之,故雲“又曰”。夔語舜,雲磬有大小,予擊大石磬,拊小石磬,則感百獸相率而舞。雲“庶尹允諧”者,庶,眾也。尹,正也。允,信也。言樂之所感,使眾正之官,信得其諧和。雲“此其於宗廟九奏之效應”者,此經總言三祀大祭。但天地大祭效驗無文,所引《尚書》,惟有宗廟,故指宗廟而言也。然《尚書》雲祖考,即此經致鬼也。虞賓,即此經以安賓客。群後德讓,即此經邦國也。鳥獸鳳皇等,即此經動物也。庶尹允諧,即此經以諧萬民,以說遠人也。

乃分樂而序之,以祭,以享,以祀。(分,謂各用一代之樂。)

疏注“分謂”至“之樂”○釋曰:此與下諸文為總目。上總雲六舞,今分此六代之舞,尊者用前代,卑者用後代,使尊卑有序,故雲序。若然,經所先雲祭地,後雲祀天者,欲見不問尊卑,事起無常,故倒文以見義也。

乃奏黃鍾,歌大呂,舞《雲門》,以祀天神。(以黃鍾之鍾、大呂之聲為均者,黃鍾,陽聲之首,大呂為之合奏之,以祀天神,尊之也。天神,謂五帝及日月星辰也。王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊,尊之也。《孝經說》曰“祭天南郊,就陽位”是也。○正,音征。)

疏 “乃奏”至“天神”○釋曰:此黃鍾言奏、大呂言歌者,雲奏據出聲而言,雲歌據合曲而說,其實歌、奏通也。知不言歌,歌據堂上歌詩,合大呂之調,謂之歌者,《春秋左氏傳》雲:“晉侯歌鍾二肆,取半以賜魏絳,魏絳於是有金石之樂。”彼據磬列肆而言,是不在歌詩,亦謂之歌,明不據偏歌詩也。襄四年,晉侯饗穆叔,雲奏《肆夏》,歌《文王》、《大明》、《綿》,亦此類也。○注“以黃”至“是也”○釋曰:雲“以黃鍾之鍾、大呂之聲”者,以經雲奏,奏者,奏擊以出聲,故據鍾而言。大呂,經雲歌,歌者,發聲出音,故據聲而說,亦互而通也。言為均者,案下文雲“凡六樂者,文之以五聲,播之以八音”。鄭雲:“六者,言其均皆待五聲八音乃成也。”則是言均者,欲作樂,先擊此二者之鍾,以均諸樂。是以《鍾師》雲: “以鍾鼓奏《九夏》。”鄭雲:“先擊鍾,次擊鼓。”《論語》亦雲:“始作,翕如也。”鄭雲:“始作,謂金奏。”是凡樂皆先奏鍾以均諸樂也。必舉此二者,以其配合。是以鄭雲黃鍾,陽聲之首,大呂為之合也。言合者,此據十二辰之鬥建,與日辰相配合,皆以陽律為之主,陰呂來合之,是以《大師》雲:“掌六律、六同,以合陰陽之聲。”注雲:“聲之陰陽各有合,黃鍾。子之氣也,十一月建焉,而辰在星紀。大呂,醜之氣也,十二月建焉,而辰在玄枵。大蔟,寅之氣也,正月建焉,而辰在娵訾。應鍾,亥之氣也,十月建焉,而辰在析木。”已後皆然,是其鬥與辰合也。雲“奏之,以祀天神,尊之也”者,以黃鍾律之首,《雲門》又黃帝樂,以尊祭尊,故雲尊之也。雲“天神謂五帝及日月星辰也”者,案下雲“若樂六變,天神皆降”,是昊天。則知此天神非天帝也,是五帝矣。知及日月星者,案《大宗伯》,昊天在禋祀中,日月星辰在實柴中,鄭注雲五帝亦用實柴之禮。則日月星與五帝同科,此下文又不見日月星別用樂之事,故知此天神中有日月星辰可知。其司中已下在槱燎中,則不得入天神中,故下文約與四望同樂也。雲“王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊,尊之也”者,案《易緯·乾鑿度》雲:“三王之郊,一用夏正。”《郊特牲》雲:“兆日於南郊,就陽位。”《大傳》雲: “王者,禘其祖之所自出,以其祖配之,若周郊東方靈威仰之等,是王者各以夏正月祀其所受命之帝於南郊,特尊之也。”雲“《孝經說》”者,說,即緯也。時禁緯,故雲說。引之,證與《郊特牲》義同,皆見郊所感帝,用樂與祭五帝不異,以其所郊天亦是五帝故也。

乃奏大蔟,歌應鍾,舞《鹹池》,以祭地示。(大蔟,陽聲第二,應鍾為之合。《鹹池》、《大鹹》也。地祇,所祭於北郊,謂神州之神及社稷。○大蔟,音太,下七豆反,下同。)

疏“乃奏”至“地示”○釋曰:地示卑於天神,故降用大蔟陽聲第二及《鹹池》也。○注 “大蔟”至“社稷”○釋曰:雲“大蔟,陽聲第二,應鍾為之合”者,以黃鍾之初九下生林鍾之初六,林鍾之初六上生大蔟之九二,是陽聲之第二也。大蔟,寅之氣也,正月建焉,而辰在娵訾。應鍾,亥之氣也,十月建焉,而辰在析木,是應鍾為之合也。雲“《鹹池》,《大鹹》也”者,此雲《鹹池》,上文雲《大鹹》,以為一物,故雲《大鹹》也。雲“地祇,所祭於北郊,謂神州之神”者,以其下文若樂八變者是昆侖大地,即知此地祇非大地也,是神州之神可知。案《河圖·括地象》雲:“昆侖東南萬五千里曰神州”,是知神州之神也。知祭於北郊者,《孝經緯》文,以其與南郊相對故也。知及社稷者,以六冕差之,社稷雖在小祀,若薦祭言之,《大宗伯》雲“以血祭祭社稷、五祀、五嶽”,用血與郊同,又在五嶽之上,故知用樂亦與神州同,謂若日月星與五帝同也。

乃奏姑洗,歌南呂,舞《大{召}》,以祀四望。(姑洗,陽聲第三,南呂為之合。四望,五嶽、四鎮、四竇。此言祀者,司中、司命、風師、雨師或亦用此樂與?○竇本又作瀆,同,音獨。與,音餘。)

疏“乃奏”至“四望”○釋曰:四望又卑於神州,故降用陽聲第三及用《大{召}》也。○注 “姑洗”至“樂與”○釋曰:雲“姑洗,陽聲第三,南呂為之合”者,以其南呂上生姑洗之九三,是陽聲第三也。姑洗,辰之氣也,三月建焉,而辰在大梁。南呂,酉之氣也,八月建焉,而辰在壽星。是南呂為之合也。雲“四望,五嶽、四鎮、四竇”者,以《大宗伯》五嶽在社稷下,山川上。此文四望亦在社稷下,山川上,故知四望是五嶽、四鎮、四竇也。雲“此言祀者,司中、司命、風師、雨師,或亦用此樂與”者,以此上下更不見有司中等用樂之法。又案《大宗伯》天神雲祀,地祇雲祭,人鬼雲享,四望是地祇而不雲祭,而變稱祀,明經意本容司中等神,故變文見用樂也。無正文,故雲“或”、“與”以疑之也。

乃奏蕤賓,歌函鍾,舞《大夏》,以祭山川。(蕤賓,陽聲第四,函鍾為之合。函鍾一名林鍾。○蕤,人誰反。函,胡南反,函鍾,林鍾也。)

疏注“蕤賓”至“林鍾”○釋曰:雲“蕤賓,陽聲第四”者,應鍾之六三上生蕤賓之九四,是陽聲第四也。雲“函鍾為之合”者,蕤賓,午之氣也,五月建焉,而辰在鶉首。函鍾,未之氣也,六月建焉,而辰在鶉火,是函鍾之為合也。雲“函鍾一名林鍾”者,此《周禮》言函鍾,《月令》雲林鍾,故雲一名林鍾也。○

乃奏夷則,歌小呂,舞《大》,以享先妣。(夷則,陽聲第五,小呂為之合。小呂一名中呂。先妣,薑原也。薑原履大人跡,感神靈而生後稷,是周之先母也。周立廟自後稷為始祖,薑原無所妃,是以特立廟而祭之,謂之宮。,神之。○中,音仲,亦如字,後同。原,音元,本亦作原。妃,音配,本亦作配。,音秘。)

疏注 “夷則”至“神之”○釋曰:案《祭法》“王立七廟,考廟、王考廟、皇考廟、顯考廟、祖考廟,皆月祭之,二祧,享嚐乃止”。不見先妣者,以其七廟外非常,故不言,若祭當與二祧同,亦享嚐乃止。若追享,自然及之矣。雲“夷則,陽聲第五”者,以其大呂之六四,上生夷則之九五,是陽聲第五也。雲“小呂為之合”者,以其小呂,巳之氣也,四月建焉,而辰在實沈。夷則,申之氣也七月建焉,而辰在鶉尾,是其合也。雲“小呂一名中呂”者,此《周禮》言小呂,《月令》言中呂,故雲一名中呂也。雲“先妣,薑原也。薑原履大人跡,感神靈而生後稷”者,《詩》雲“履帝武敏歆”,毛君義與《史記》同,以為薑原,帝嚳妃。履帝武敏歆,謂履帝嚳車轍馬跡,生後稷後稷,為帝嚳親子。鄭君義依《命曆序》,帝嚳傳十世乃至堯,後稷為堯官,則薑原為帝嚳後世妃,而言“履帝武敏歆”者,帝謂天帝也。是以《周本紀》雲:“薑原出野,見聖人跡,心悅,忻然踐之,始如有身動而孕,居期生子。”是鄭解聖人跡與毛異也。雲“是周之先祖”者,《生民》詩序雲“生民,尊祖”也。後稷生於薑原,文武之功起於後稷,是周之子孫功業由後稷,欲尊其祖,當先尊其母,故雲周之先母也。雲“周立廟自後稷為始祖,薑原無所妃”者,凡祭以其妃配,周立七廟,自後稷已下不得更立後稷父廟,故薑原無所妃也。雲“是以特立廟而祭之”者,以其尊敬先母,故特立婦人之廟而祭之。雲“謂之宮,,神之”者,案《宮》詩雲“宮有侐,實實枚枚”,毛雲“在周常閉而無事”,與此祭先妣義違,故後鄭不從,是以鄭雲特立廟而祭之。但婦人稱宮,處在幽靜,故名廟為宮。據其神則曰神也。若然,分樂序之,尊者用前代,其先妣先祖服袞冕,山川百物用玄冕。今用樂山川在先妣上者,以其山川外神,是自然之神,先祖生時曾事之,故樂用前代無嫌。

乃奏無射,歌夾鍾,舞《大武》,以享先祖。(無射,陽聲之下也,夾鍾為之合。夾鍾一名圜鍾。先祖,謂先王、先公。○射,音亦,注下同。夾,古洽反。圜,於權反。)

疏注 “無射”至“先公”○釋曰:雲“無射,陽聲之下也”者,以其夾鍾之六五,上生無射之上九,是陽聲之下也。雲“夾鍾為之合”者,以其夾鍾,卯之氣也,二月建焉,而辰在降婁。無射,戌之氣也,九月建焉,而辰在大火。亦是其合也。雲“夾鍾一名圜鍾”者,下文雲圜鍾為宮,是一名圜鍾也。雲“先祖謂先王先公”者,鄭據《司服》而言。但《司服》以先王先公服異,故別言,此則知先王先公樂同,故合說,以其俱是先祖故也。

凡六樂者,文之以五聲,播之以八音。(六者,言其均,皆待五聲八音乃成也。播之言被也。故書播為藩,杜子春雲:“藩當為播,讀如後稷播百穀之播。”○被,皮寄反。)

疏注 “六者”至“之播”○釋曰:雲“六者,言其均”也,謂若黃鍾為宮,自與已下徵商羽角等為均,其絲數五聲各異也。或解以為均謂樂器八音之等。若然,何得先雲 “言其均”,始雲“皆待五聲八音”乎?明言其均者,以為六者各據其首,與下四聲為均,故雲皆待五聲八音乃成也。雲“播之言被也”者,謂若“光被四表”,是取被及之義也。子春雲“播為後稷播百穀之播”者,讀從《詩》雲“其始播百穀”,是後稷之事也。

凡六樂者,一變而致羽物及川澤之示,再變而致臝物及山林之示,三變而致鱗物及丘陵之示,四變而致毛物及墳衍之示,五變而致介物及土示,六變而致象物及天神。(變猶更也。樂成則更奏也。此謂大蠟索鬼神而致百物,六奏樂而禮畢。東方之祭則用大蔟、姑洗,南方之祭則用蕤賓,西方之祭則用夷則、無射,北方之祭則用黃鍾為均焉。每奏有所感,致和以來之。凡動物敏疾者,地祇高下之甚者易致,羽物既飛又走,川澤有孔竅者,蛤蟹走則遲,墳衍孔竅則小矣,是其所以舒疾之分。土祇,原隰及平地之神也。象物,有象在天,所謂四靈者。天地之神,四靈之知,非德至和則不至。《禮運》曰:“何謂四靈?麟鳳龜龍謂之四靈。龍以為畜,故魚鮪不淰;鳳以為畜,故鳥不矞;麟以為畜,故獸不狘;龜以為畜,故人情不失。”○介,音界。蠟,士嫁反。易,以豉反。竅,苦吊反。蛤,古答反。分,扶問反。知,音智。畜,許又反,下同。鮪,於軌反。淰,音審。矞,休律反,本又作獝,亦作<戈>,同。狘,休越反。)

疏“凡六”至“天神”○釋曰:此一變至六變不同者,據難致、易致前後而言。案《大司徒》五地之物,生動植俱有。此俱言動物,不言植物者,據有情可感者而言也。○注“變猶”至“不失”○釋曰:雲“變猶更也”者,《燕禮》雲終,《尚書》雲成,此雲變。孔注《尚書》雲:“九奏而致不同者,凡樂曲成則終,變更也。終則更奏,各據終始而言。”是以鄭雲樂成則更奏也。雲“此謂大蠟索鬼神而致百物”者,案《郊特牲》雲:“蠟也者,索也,歲十二月,合聚百物而索饗之也。”鄭雲:“歲十二月,周之正數,謂建亥之月也。五穀成於神,有功,故報祭之。鄭必知此據蠟祭者,此經總祭百神,與蠟祭合聚萬物之神同,故知蠟也。雲“六奏樂而禮畢”者,下雲“若樂六變,則天神皆降”。此經亦六變致天神,故雲六奏樂而禮畢也。雲“東方之祭則用大蔟”雲雲,此鄭知四方各別祭用樂不同者,以《郊特牲》雲“八蠟以記四方”,又雲“四方年不順成,八蠟不通。順成之方,其蠟乃通”。是四各有八蠟,故知四方用樂各別也。雲“每奏有所感,致和以來之”者,總釋地祇與動之神物,雖有遲疾,皆由以樂和感之。雲“凡動物敏疾者,地祇高下之甚者易致”者,言此欲見先致者,皆由其神易致故也。雲“羽物既飛又走,川澤有孔竅者”者,此經羽物共川澤一變致之,是其羽物飛,川澤有孔竅故也。自樂再變已下差緩。雲“蛤蟹走則遲,墳衍孔竅則小矣”者,以其墳衍在丘陵後,介物在毛物後,由是走鷃竅小故也。雲“是其舒疾之分”者,謂就此羽物以下,介物以上,先致者疾之分,後致者舒之分,故有前後也。雲“土祇,原隰及平地之神也”者,此已下說天地及四,靈非有樂,兼有德民和乃致也。鄭知土祇中有原隰者,案《大司徒》有五地,山林已下有原隰,今此則經上已說川澤山林丘陵及墳衍訖,惟不言原隰,故此土祇中有原隰可知也。又土祇中有平地者,案《大宰》九職雲: “一曰三農生九穀。”後鄭以三農者,原隰及平地,以其生九穀,故知此土祇中非直有原隰,亦有平地之神也。若然,不言原隰而雲土祇者,欲見原隰中有社稷。故鄭君《駮異義》雲:“五變而致土祇,土祇者,五土之總神謂社。”是以變原隰言土祇。《郊特牲》雲:“社祭土而主陰氣。”是社稱土祇,故鄭雲土神也。雲“象物,有象在天,所謂四靈”者,以其天神同變致之,象者,有形象在天。物者,與羽臝等同稱物,故知有象在天四靈等也。雲“天地之神,四靈之知”者,天則天神,地則土祇。故雲天地之神,四靈之知也。雲“非德至和則不至”者,欲見介物已上,皆以樂和感之,未必由德。此天地四靈,非直須樂,要有德至和,乃致之也。雲《禮運》已下者,欲見象物則彼四靈也。雲“何謂四靈”者,記人自問自答。案彼注:雲“淰之言閃也。”言魚鮪不閃,閃畏人也。獝狘,飛走之貌,二者皆據魚鮪不淰,不可於龜更言魚鮪,以龜知人情,故變言人情不失也。案《大司徒》,山林宜毛物,川澤宜鱗物,丘陵宜羽物,墳衍宜介物,原隰宜臝物。此經則以羽物配川澤,臝物配山林,鱗物配丘陵,毛物配墳衍,介物配土祇。與《大司徒》文不類者,彼以所宜而言,此據難致、易致而說,故文有錯綜不同也。案《月令·孟冬》雲:“祈來年於天宗。”鄭注雲:“此《周禮》所謂蠟也。”天宗,日月星,鄭以《月令》祈於天宗謂之蠟,則此天神亦是日月星辰,非大天神,以蠟祭所祭眾神,祭卑不可援尊,地神惟有土祇,是以知無天地大神也。雲《尚書》雲“簫韶九成,鳳皇來儀。”九成乃致象物者,鄭以儀為匹,謂正巢而孕乘匹,故九變乃致,此直據致其神,故與大天神同六變也。

凡樂,圜鍾為宮,黃鍾為角,大蔟為徵,姑洗為羽,靁鼓靁鞀,孤竹之管,雲和之琴瑟,《雲門》之舞,冬日至,於地上之圜丘奏之,若樂六變,則天神皆降,可得而禮矣。凡樂,函鍾為宮,大蔟為角,姑洗為徵,南呂為羽,靈鼓靈鞀,孫竹之管,空桑之琴瑟,《鹹池》之舞,夏日至,於澤中之方丘奏之,若樂八變,則地示皆出,可得而禮矣。凡樂,黃鍾為宮,大呂為角,大蔟為徵,應鍾為羽,路鼓路鞀,陰竹之管,龍門之琴瑟,《九德》之歌,九{召}之舞,於宗廟之中奏之,若樂九變,則人鬼可得而禮矣。(此三者,皆禘大祭也。天神則主北辰,地祇則主昆侖,人鬼則主後稷,先奏是樂以致其神,禮之以玉而祼焉,乃後合樂而祭之。《大傳》曰:“王者必禘其祖之所自出。”《祭法》曰:“周人禘嚳而郊稷。”謂此祭天圜丘,以嚳配之。圜鍾,夾鍾也。夾鍾生於房心之氣,房心為大辰,天帝之明堂。函鍾,林鍾也。林鍾生於未之氣,未坤之位,或曰天社在東井輿鬼之外,天社,地神也。黃鍾生於虛危之氣,虛危為宗廟。以此三者為宮,用聲類求之,天宮夾鍾,陰聲,其相生從陽數,其陽無射。無射上生中呂,中呂與地宮同位,不用也。中呂上生黃鍾,黃鍾下生林鍾,林鍾地宮,又不用。林鍾上生大蔟,大蔟下生南呂,南呂與無射同位,又不用。南呂上生姑洗。地宮林鍾,林鍾上生大蔟,大蔟下生南呂,南呂上生姑洗。人宮黃鍾,黃鍾下生林鍾,林鍾地宮,又辟之。林鍾上生大蔟,大蔟下生南呂,南呂與天宮之陽同位,又辟之。南呂上生姑洗,姑洗南呂之合,又辟之。姑洗下生應鍾,應鍾上生蕤賓,蕤賓地宮林鍾之陽也,又辟之。蕤賓上生大呂。凡五聲,宮之所生,濁者為角,清者為徵羽。此樂無商者,祭尚柔,商堅剛也。鄭司農雲:“雷鼓、雷鞀,皆謂六面有革可擊者也。雲和,地名也。靈鼓、靈鞀,四面。路鼓、路鞀,兩面。九德之歌,《春秋傳》所謂水、火、金、木、土、穀謂之六府,正德、利用、厚生謂之三事,六府三事謂之九功,九功之德皆可歌也,謂之九歌也。”玄謂雷鼓、雷鞀八面,靈鼓、靈鞀六面,路鼓、路鞀四面。孤竹,竹特生者。孫竹,竹枝根之末生者。陰竹,生於山北者。雲和、空桑、龍門皆山名。“九{召}”讀當為“大韶”,字之誤也。○角如字,古音鹿。徵,張裏反,下同。靁,音雷。九{召},依字,九音大,諸書所引皆依字。昆侖,本又作混淪,各依字讀。祼,古亂反。嚳,苦篤反。大辰,如字,劉音泰。與鬼,音餘,本亦作輿。辟,音避,下同。)

疏“凡樂”至“禮矣”○釋曰:此三者皆用一代之樂,類上皆是下神之樂。列之在下文者,以分樂而序之,據天地之次神,故陳彼天地已下之神,並蠟祭訖乃列,陳此三禘,恐與上雜亂故也。言六變、八變、九變者,謂在天地及廟庭而立四表,舞人從南表向第二表為一成,一成則一變。從第二至第三為二成,從第三至北頭第四表為三成。舞人各轉身南向於北表之北,還從第一至第二為四成,從第二至第三為五成,從第三至南頭第一表為六成,則天神皆降。若八變者,更從南頭北向第二為七成,又從第二至第三為八成,地祇皆出。若九變者,又從第三至北頭第一為九變,人鬼可得禮焉。此約周之《大武》,象武王伐紂,故《樂記》雲:“且夫《武》,始而北出,再成而滅商。三成而南,四成而南國是疆,五成而分陝,周公左,召公右,六成複綴以崇。”其餘《大》已上,雖無滅商之事,但舞人須有限約,亦應立四表,以與舞人為曲別也。禮天神必於冬至,禮地祗必於夏至之日者,以天是陽,地是陰,冬至一陽生,夏至一陰生,是以還於陽生陰生之日祭之也。至於郊天必於建寅者,以其郊所感帝以祈穀,實取三陽爻生之日,萬物出地之時。若然,祭神州之神於北郊,與南郊相對,雖無文,亦應取三陰爻生之月,萬物秀實之時也。言圜丘者,案《爾雅》,土之高者曰丘,取自然之丘,圜者,象天圜,既取丘之自然,則未必要在郊,無問東西與南北方皆可。地言澤中方丘者,因高以事天,故於地上。因下以事地,故於澤中。取方丘者,水鍾曰澤,不可以水中設祭,故亦取自然之方丘,象地方故也。宗廟不言時節者,天地自相對而言,至此宗廟無所對,謂祫祭也。但殷人祫於三時,周禮惟用孟秋之月為之。則《公羊》雲“大事者何,大祫也。毀廟之主陳於大祖,未毀廟之主皆升合食於大祖”是也。天用《雲門》,地用《鹹池》,宗廟用《大韶》者,還依上分樂之次序,尊者用前代,卑者用後代為差也。宗廟用《九德之歌》者,以人神象神生以九德為政之具,故特異天地之神也。天地及宗廟,並言皆降、皆出、皆至者,以祭尊可以及卑,故《禮記》雲“大報天而主日配以月”,是其神多,故雲皆也。天神六變,地祇八變,人鬼九變者,上文四變已上,所致有先後者,動物據飛走遲疾,地神有孔竅大小,其土祇及天神有靈智,故據至德至和乃可以致,今此三者,六變已上,則據靈異而言。但靈異大者易感,小者難致,故天神六變,人鬼九變也。○注 “此三”至“之誤”○釋曰:雲“此三者,皆禘大祭也”者,案《爾雅》雲“禘,大祭”,不辨天神、人鬼、地祇,則皆有禘稱也。《祭法》雲禘黃帝之等,皆據祭天於圜丘。《大傳》雲“王者禘其祖之所自出”,據夏正郊天。《論語》“禘自既灌”,據祭宗廟。是以鄭雲三者皆禘大祭也。雲“天神則主北辰,地祇則主昆侖,人鬼則主後稷”者,此三者,則《大宗伯》雲“祀之、享之、祭之”。又《大宰》雲:祀大神祇及大享,亦一也。三者恒相將,故鄭據此三者之神也。雲“先奏是樂以致其神”者,致神則下神也。周之禮,凡祭祀,皆先作樂下神,乃薦獻。薦獻訖,乃合樂也。雲“禮之以玉而祼焉,乃後合樂而祭之”者,雲禮之以玉,據天地,而祼焉,據宗廟。以《小宰》注“天地大神,至尊不祼”,又《玉人》、《典瑞》、《宗伯》等不見有宗廟禮神之玉,是以知禮之以玉據天地,則“蒼璧禮天,黃琮禮地”是也。而祼焉據宗廟,肆獻祼是也。雲“《大傳》曰,王者必禘其祖之所自出”者,謂王者皆以建寅之月,郊所感生帝,還以感生祖配之。若周郊以後稷配之也。引之者,證郊與圜丘俱是祭天之禘。郊之禘以後稷配,圜丘禘以嚳配。故引《祭法》禘嚳而郊稷為證。雲“圜鍾,夾鍾也”者,即上文夾鍾也。雲“夾鍾生於房心之氣”至“明堂”者,案《春秋緯·文耀鉤》,及《石氏星經》天官之注雲:“房心為天帝之明堂,布政之所出。”又昭十七年,“冬,有星孛於大辰”。《公羊傳》雲:“大辰者何?大火也。大火為大辰,伐為大辰,北辰亦為大辰。” 夾鍾房心之氣為大辰,天之出日之處為明堂,故以圜鍾為天之宮。雲“函鍾,林鍾也”者,《月令》謂之林鍾是也。雲“林鍾生於未之氣,未,坤之位”者,林鍾在未,八卦坤亦在未,故雲坤之位。雲“或曰天社在東井輿鬼之外”者,案《星經》“天社六星,輿鬼之南”,是其輿鬼外也。天社神位,皆是地神,故以林鍾為地宮也。雲“黃鍾,生於虛危之氣”者,以其黃鍾在子,子上有虛危,故雲虛危之氣也。雲“虛危為宗廟”者,案《星經》,虛危主宗廟,故為宗廟之宮也。雲“以此三者為宮,用聲類求之”者,若十二律相生,終於六十,即以黃鍾為首,終於南事。今此三者為宮,各於本宮上,相生為角徵羽,粗細須品,或先生後用,或後生先用,故雲聲類求之也。雲“天宮夾鍾陰聲,其相生從陽數”者,其夾鍾與無射配合之物。夾鍾是呂,陰也。無射是律,陽也。天是陽,故宮後曆八相生,還從陽數也。雲“無射上生中呂,中呂與地宮同位,不用也”者,地宮是林鍾,林鍾自與蕤賓合,但中呂與林鍾同在南方位,故雲同位。以天尊地卑,故嫌其同位而不用之也。“中呂上生黃鍾”,黃鍾為角也。“黃鍾下生林鍾,林鍾地宮,又不用”,亦嫌不用也。“林鍾上生大蔟”,大蔟為徵也。“大蔟下生南呂,與無射同位,又不用”,南呂上生姑洗,姑洗為羽,祭天四聲足矣。“地宮林鍾,林鍾上生大蔟”,大蔟為角。“大蔟下生南呂”,南呂為羽,先生後用也。“南呂上生姑洗”,姑洗為徵,後生先用,四聲足矣。“人宮黃鍾,黃鍾下生林鍾,林鍾為地宮,又避之”,不取也。“林鍾上生大蔟”,大蔟為徵,先生後為用也。“大蔟下生南呂,南呂與天宮之陽同位,又避之”。南呂上生姑洗,姑洗南呂之合,又避之。“姑洗下生應鍾”,應鍾為羽。“應鍾上生蕤賓,蕤賓地宮之陽”,以林鍾是地宮,與蕤賓相配合,故又避之。“蕤賓上生大呂”,大呂為角,以絲多後生先用也。四聲足矣。凡言不用者,卑之。凡言避之者,尊之。天宮既從陽數,故於本宮之位,人地皆不避之。至於南呂姑洗,合地於天,雖有尊卑體敵之義,故用姑洗天宮之陽所合,但人於天,尊卑隔絕,故避姑洗天宮之陽所合也。鄭必知有避之及不用之義者,以其天人所生,有取有不敢。知之不取者,是嫌不用;人鬼不敢者,是尊而避之也。雲“五聲,宮之所生,濁者為角,清者為徵羽”者,此總三者宮之所生,以其或先生後用,謂若地宮所生姑洗為徵,後生先用,南呂為羽,先生後用。天宮所生,大呂為角,後生先用,大蔟為徵,先生後用。以其後生絲多用角,先生絲少用徵,故雲凡宮之所生,濁者為角,清者為徵羽也。雲“此樂無商者,祭尚柔,商堅剛也”者,此經三者皆不言商,以商是西方金,故雲“祭尚柔,商堅剛不用”。若然,上文雲此六樂者,皆文之以五聲,並據祭祀而立五聲者,凡音之起,由人心生,單出曰聲,雜比曰音。泛論樂法,以五聲言之,其實祭無商聲。鄭司農雲“雷鼓、雷鞀皆六面,靈鼓、靈鞀皆四面,路鼓路鞀皆兩面”者,以此三者皆祭祀之鼓。路鞀不合與晉鼓等同兩面,故後鄭不從也。雲“九德之歌,《春秋傳》雲雲”,此文七年,趙宣子曰:“勸之以九歌。九功之德,皆可歌也,謂之九歌。六府、三事,謂之九功。水、火、金、木、土、穀,謂之六府;正德、利用、厚生,謂之三事。”注雲:“正德,人德。利用,地德。厚生,天德。”此本《尚書·大禹謨》之言,賈、服與先鄭並不見《古文尚書》,故引《春秋》也。玄謂雷鼓已下八面、六面、四面者,雖無正文,以鞀鼓、晉鼓等非祭祀鼓,皆兩面,宗廟尊於晉鼓等,故知加兩面為四面。祭地尊於宗廟,故知更加兩面為六面。祭天又尊於祭地,知更加麵麵為八面。是以不從先鄭也。雲“孤竹,竹特生”者,謂若嶧陽孤桐。雲“孫竹,竹枝根之末生”者,案《詩毛傳》雲:“枝,榦也。”榦即身也。以其言孫,若子孫然。知枝根末生者。雲“陰竹生於山北”者,《爾雅》雲:“山南曰陽,山北曰陰。”今言陰竹,故知山北者也。雲“雲和、空桑、龍門皆山名”者,以其禹鑿龍門,見是山,即雲和與空桑,亦山可知,故不從先鄭“雲和,地名也”。雲“九{召}讀當為大韶”者,上六樂無九韶,而有大韶故破從大韶也。

凡樂事,大祭祀宿縣,遂以聲展之,(叩聽其聲,具陳次之,以知完不。○縣,音玄,下“樂縣”之類皆放此。)

疏 “凡樂”至“展之”○釋曰:凡樂事,言“凡”,語廣,則不徒大祭祀而已。而直言大祭祀者,舉大祭祀而言,其實中祭祀亦宿縣也。但大祭祀中有天神、地祇、人鬼。中小祭祀亦宿縣,至於饗食燕賓客有樂事,亦兼之矣。言宿縣者,皆於前宿豫縣之。“遂以聲展之”者,謂相扣使作聲,而展省聽之,知其完否善惡也。

王出入則令奏《王夏》,屍出入則令奏《肆夏》,牲出入則令奏《昭夏》,(三夏,皆樂章名。○屍,音屍,本亦作屍。)

疏 “王出”至“昭夏”○釋曰:雲“王出入”者,據前文大祭祀而言。王出入,謂王將祭祀,初入廟門,升祭訖,出廟門,皆令奏《王夏》也。屍出入,謂屍初入廟門,及祭祀訖,出廟門,皆令奏《肆夏》。牲出入者,謂二灌後,王出迎牲,及爓肉與體其大豕,是牲出入,皆令奏《昭夏》。先言王,次言屍,後言牲者,亦祭祀之次也。○注“三夏皆樂章名”○釋曰:此三夏即下文九夏,皆是詩。詩與樂為之章,故雲樂章名也。

帥國子而舞。(當用舞者,帥以往。)

疏注“當用”至“以往”○釋曰:凡興舞,皆使國之子弟為之,但國子人多,不必一時皆用,當遞代而去,故選當用者,帥以往為舞之處也。

大饗不入牲,其他皆如祭祀。(大饗,饗賓客也。不入牲,牲不入,亦不奏《昭夏》也。其他,謂王出入、賓客出入亦奏《王夏》、《肆夏》。)

疏“大饗”至“祭祀”○釋曰:凡大饗有三:案《禮器》雲“郊血大饗腥”,鄭雲“大饗,祫祭先王”,一也。彼又雲“大饗,尚腶脩”,謂饗諸侯來朝者,二也。《曲禮下》雲“大饗不問卜”,謂總饗五帝於明堂,三也。此經雲大饗,與《郊特牲》“大饗尚腶脩”為一物。言不入牲,謂饗亦在廟,其祭祀則君牽牲入殺,今大饗亦在廟,諸侯其牲在廟門外殺,因即烹之,升鼎乃入,故雲不入牲也。○注“大饗”至“肆夏”○釋曰:鄭知此大饗是饗賓客者,以其不入牲。若祭祀大饗,牲當入,故知饗賓客、諸侯來朝者也。雲“其他謂王出入、賓客出入亦奏《王夏》、《肆夏》”者,則據賓客與屍同奏《肆夏》。案《禮器》雲:“大饗其王事與?”又雲:“其出也《肆夏》而送之。”鄭注雲:“《肆夏》,當為《陔夏》。”彼賓出入奏《肆夏》,與此大饗賓出入《肆夏》同。而破“肆夏”為“陔夏”者,彼鄭注大饗為祫祭先王,祭未有燕,而飲酒有賓醉之法,與《鄉飲酒》賓醉而出奏《陔夏》同,故破肆夏為陔夏。此大饗,饗諸侯來朝,則《左傳》雲饗以訓恭儉,“設凡而不倚,爵盈而不飲”,獻依命數,賓無醉理,故賓出入奏《肆夏》,與屍出入同也。

大射,王出入,令奏《王夏》;及射,令奏《騶虞》。(《騶虞》,樂章名,在《召南》之卒章。王射以《騶虞》為節。○騶,側留反。召,上照反,下“召南”同。)

疏“大射”至“騶虞”○釋曰:大射,謂將祭祀,擇士而射於西郊虞庠學中。王有入出之時,奏《王夏》。及射,奏《騶虞》之詩為射節。○注“騶虞”至“為節”○釋曰:雲“《騶虞》,樂章名,在《召南》之卒章”者,《召南》卒章雲:“一發五豝,於嗟乎騶虞。”以言君一發其矢,虞人驅五豝獸而來,喻得賢者多,故下《樂師》注引《射義》雲:“《騶虞》者,樂官備也。”是故天子以備官為節是也。

詔諸侯以弓矢舞。(舞,謂執弓挾矢揖讓進退之儀。○挾,子協反,又音協。)

疏“詔諸”至“矢舞”○釋曰:射諸侯來朝將助祭,預天子大射之時,則司樂詔告諸侯射之舞節。○注“舞謂”至“之儀”○釋曰:案《大射》雲:“命三耦取弓矢於次,三耦皆次第各與其耦執弓,搢三挾一矢,向西階前,當階揖,升揖,當物揖,射訖,降揖,如升射之儀。”是其舞節也。

王大食,三宥,皆令奏鍾鼓。(大食,朔月月半以樂宥食時也。宥猶勸也。○宥,音又。)

疏注“大食”至“勸也”○釋曰:鄭知“大食,朔月加牲”者,案《玉藻》,天子諸侯皆朔月加牲體之事。又知月半者,此無正文,約《士喪禮》月半不殷奠,則大夫已上,有月半殷奠法,則知生人亦有月半大食法。既言大食令奏,若凡常日食,則大司樂不令奏鍾鼓,亦有樂侑食矣。知日食有樂者,案《膳夫》雲“以樂侑食”,是常食也。

王師大獻,則令奏愷樂。(大獻,獻捷於祖。愷樂,獻功之樂。鄭司農說以《春秋》晉文公敗楚於城濮,傳曰“振旅愷以入於晉”。○敗,必邁反。濮,音卜。)

疏注“大獻”至“於晉”○釋曰:案《鄭誌》,趙商問:“大司馬雲:‘師有功,則愷樂獻於社。’《春官·大司樂》雲:‘王師大獻,則令奏愷樂。’注雲:‘大獻,獻捷於祖。’不達異意。”答曰:“《司馬》雲師大獻則獻社,以軍之功,故獻於社。大司樂,宗伯之屬,宗伯主於宗廟之禮,故獻於祖也。”雲“愷樂,獻功之樂”者,則晉之振旅愷是也。故取先鄭所引於下。案僖二十八年,晉敗楚於城濮,晉振旅,愷以入於晉,是所據也。

凡日月食,四鎮五嶽崩,大傀異災,諸侯薨,令去樂。(四鎮,山之重大者,謂揚州之會稽,青州之沂山,幽州之醫無閭,冀州之霍山。五嶽,岱在兗州,衡在荊州,華在豫州,嶽在雍州,恒在并州。傀猶怪也。大怪異災,謂天地奇變,若星辰奔霣及震裂為害者。去樂,藏之也。《春秋傳》曰:“壬午猶繹,《萬》入去籥。”萬言入,則去者不入,藏之可知。○傀,劉九靡反,舊音怪,《說文》以為“傀偉”之字解引此文,《字林》公回反,李一音杜回反。會,古外反。沂,魚依反。雍,於用反。霣,於敏反。繹,音亦。)

疏注“四鎮”至“可知”○釋曰:鄭知“四鎮,山之重大者”,以《職方》九州,州各有鎮山,皆曰其大者以為一州之鎮,故雲山之重大者也。但五州五鎮得入嶽名,餘四州不得嶽名者,仍依舊為鎮號,故四鎮也。自五嶽已下,亦據《職方》而言。以周處鎬京,在五嶽外,故鄭注《康誥》雲:“岐鎬處五嶽之外,周公為其於正不均,故東行於洛邑,合諸侯,謀作天子之居。”是西都無西嶽,權立吳嶽為西嶽。《爾雅》“嵩高為中嶽,華山為西嶽”者,據東都地中而言,即《宗伯》注是也。以嵩與華山俱屬豫州,雍州無嶽名。此經欲見九州俱有災變之理,故注據西都吳嶽為西嶽而說耳。案《爾雅》,霍山為南嶽。案《尚書》及《王製》注,皆以衡山為南嶽,不同者,案郭璞注雲:“霍山今在廬江潛縣西南,潛水出焉,別名天柱山。武帝以衡山遼遠,因讖緯皆以霍山為南嶽,故移其神於此,今其土俗人皆謂之南嶽。南嶽本自以兩山為名,非從近來。”如郭此言,即南嶽衡山自有兩名,若其不然,則武帝在《爾雅》前乎?明不然也。案:潛縣霍山,一名衡陽山,則與衡嶽異名實同也。或可荊州之衡山,亦與廬江潛縣者別也。雲“大怪異災,謂天地奇變”者,此奇變,與星辰已下為總之語也。雲“若星辰奔霣”者,謂若《左氏》雲“歲在星紀而淫於玄枵”,是其奔。霣石於宋五,及星霣而雨,是其霣也。雲“及震裂為害”者,謂若《左氏》雲地震之類。雲“去樂,藏之也”者,以其樂器不縣,則藏之。今雲去樂,明知還依本藏之也。雲《春秋傳》者,宣八年《左氏》雲:“辛巳,有事於大廟,仲遂卒於垂。壬午,猶繹,《萬》入去籥。”但卿佐卒,輕於正祭,故辛巳日不廢正祭,重於繹祭,當廢之。宣公不廢繹,故加“猶”以尢之,籥有聲者不入用,是以《公羊傳》雲:“去其有聲,廢其無聲。”鄭答趙商雲:“於去者為廢。”是去者不用,廢者入用,即“《萬》入”是也。故鄭雲:“《萬》言入,則去者不入,藏之可知。”以其彼雲去其有聲,與此經去樂藏之同,故引以為證也。

大劄、大凶、大災、大臣死,凡國之大憂,令弛縣。(劄,疫癘也。凶,凶年也。烖,水火也。弛,釋下之,若今休兵鼓之為。○劄,則八反,鄭音截。弛,式氏反。)

疏“大劄”至“弛縣”○釋曰:“大劄”,疫癘,則《左氏傳》“夭昏劄瘥”是也。“大凶”,則《曲禮》雲“歲凶,年穀不登”是也。“大災”,水火,則宋大水及天火曰災之類是也。“大臣死”,則大夫已上是也。“凡國之大憂”者,謂若《禮記·檀弓》雲國亡大縣邑及戰敗之類是也。“令弛縣”,謂《大司樂》令樂宮弛常縣之樂也。○注 “劄疫”至“之為”○釋曰:“劄,疫癘也”者,凡疫病皆癘鬼為之,故言疫癘也。雲“弛,釋下之,若今休兵鼓之為”者,樂縣在於虡,釋下之,與兵鼓縣之於車上,休亦釋下之義相似,故舉今以況古。且上文雲“去樂”,據廟中其縣之樂,去其藏之而不作。此文據路寢常縣之樂,弛其縣,互文以見義也。去者藏之亦先弛其縣,弛縣亦去而藏之。但路寢常縣,故以縣言之也。

凡建國,禁其淫聲、過聲、凶聲、慢聲。(淫聲,若鄭衛也。過聲,失哀樂之節。凶聲,亡國之聲,若桑間、濮上。慢聲,隋慢不恭。○樂,音洛。)

疏注 “淫聲”至“不恭”○釋曰:經雲“建國”,謂新封諸侯之國,樂者移風易俗,先當用其正樂以化民,故禁此四者也。雲“淫聲,若鄭玄也”者,《樂記》文。鄭則《緇衣》之詩說婦人者九篇。衛則三衛之詩,雲“期我於桑中”之類是也。雲“過聲,失哀樂之節”者,若《玉藻》雲:“禦瞽幾聲之上下。”上下,謂哀樂,瞽人歌詩以察樂之哀樂,使得哀樂之節。若失哀樂之節,則不可也。雲“凶聲,亡國之聲,若桑間濮上”者,亦《樂記》文。鄭彼注雲:“濮水之上,地有桑間者,亡國之音,於此之水出也。”又引《史記》,昔武王伐紂,師延東走,自沈於濮水。衛靈公朝晉,過焉,夜聞,使師涓寫之。至晉,晉侯燕之,謂晉平公曰:“寡人聞新聲,為公鼓之。”遂使師涓鼓之,晉侯使師曠坐而聽之,撫而止之曰:“昔紂使師延作靡靡之樂,武王伐紂,師延東走,自沈於濮水。”此淫聲,非新聲,是其義也。雲“慢聲,惰慢不恭”者,謂若《樂記》子夏對魏文侯雲:“齊音敖僻憍誌。”即是惰慢不恭者也。

大喪,蒞廞樂器。(蒞,臨也。廞,興也。臨笙師、鎛師之屬,興樂器也。興謂作之也。○廞,許金反。興,許應反,後皆放此。鎛,音博。)

疏注“蒞臨”至“之也”○釋曰:鄭知臨笙師、鎛師者,案《笙》、《鎛師》皆雲“喪廞,其樂器奉而藏之”,故知也。雲“之屬”,《籥師》亦雲“大喪廞,其樂器奉而藏之”,《司幹》亦雲“大喪廞舞器”,此不言之,即屬中兼之也。

及葬,藏樂器,亦如之。

疏“及葬”至“如之”○釋曰:此臨藏樂器,還臨笙師、鎛師等,故彼皆雲奉而藏之也。

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