古蘭經大義/第二篇

第二 擺格賴篇 埋低奈二八六節

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以普慈特慈主稱。

「哎梨福·倆木·彌木」彼經,無惑其閒,導爲夫諸敬:信幽;立祀;自我餉之者費;與夫信降於爾,與降自爾前;以後世卽決者。此等在彼養主之道,此等卽適者。實夫昧者:爾警之耶?且未警之取?在彼均不信。主封彼諸心,與耳;在目有遮,該有鉅刑。人中有云:「我信主與後日。」彼非信者。該互哄主與夫信者;亦何哄?維彼已,不省耳。其心閒有病,而主增之病,該有痛刑,以該嘗誣者。一〇時謂彼云:「勿亂在地!」該云:「我維治者!」一一吁!彼實卽亂者,但不省耳。一二時謂之曰:「須信若諸人所信!」該云:「信若諸陋所信耶?」吁!彼實卽陋者,但不知耳。一三時遇夫信者,曰:「我信矣。」空於彼魔時,云:「我實同爾,我維戱者。」十四主以彼戱,伸之在虐,惘然者。一五此夫買迷以道,則其營業何賺?亦何會導者。一六其比例:若夫燃火,而旣亮所週,主去其光,棄之在暗,不觀者!一七䏊、啞,矇,而卽不歸。一八或若霪自天,其閒諸暗,雷,電,彼置指在耳,自震防死。主圍諸昧者。一九電幾掠彼目,爲之亮際,走其閒,時暗在彼,立。設主欲:决去其聽觀。主實在凡物能者。二〇孰乎諸人哪!須拜爾養主,夫造爾,與夫自爾前者,庶爾敬者。二一夫爲爾置地:鋪,天:築;自天降水,而以出些菓爲爾餉;則勿爲主置諸等,爾知者。二二若爾曾在惑:自降在我奴者,則須來以其似之篇!召爾主外之諸證,若爾爲信者。二三然若爾未爲,亦決不爲,則須愼夫火,其燃料:卽人與石,備爲諸昧者。二四喜夫信,行義者:爲彼實有諸園:川駛自其下,自之餉諸些菓、祿際,該云:「此夫餉我自前。」以來諸互似者。爲彼其閒有諸淨匹,即其閒久者。二五主實不恥明例:些蚊而上之者焉。然若夫信者,則知其實卽真,自養主;若夫昧者,則曰:「何茲主欲以此例?」以迷多,以導多。亦何以迷?維夫主僭。二六壞主契,自結之後;絕主以所命續焉;在地亂。此等即賠者。二七如何爾昧主?爾原死,而著活,旋著死,旋著活,旋於焉歸爾。二八彼夫爲爾造在地者俱,旋平於天,而莊之七天。其以凡物知者。二九時爾養主謂諸仙曰:「我實在地置代。」該云:「其閒置於焉亂,傾血者耶?我以頌爾,爲稱玄冥。」曰:「我實知爾所不知。」三〇[1]阿丹諸名,其俱。旋呈之在諸仙,而曰:「須告我以此等名!若爾爲信者。」三一[2]該云:「玄哉爾,爲我無知,維所教我,爾實知妙者。」三二曰:「阿丹哪!須告之以其名!」而旣告之以諸名,曰:「未爲爾云:我實知諸天地幽,知爾露,與爾嘗藏者。」三三時我謂諸仙曰:「須稽首爲阿丹!」而該稽首,維宜卜黎斯抗,傲,原屬昧者。三四我曰:「阿丹哪!爾與爾妻住園,自之食,闊然爾欲處,勿近此樹,而將屬暴者。」三五然魔由焉跌之,而出諸自曾在其間者。我曰:「須下!爾一般爲一般仇;爲爾在地有據,與恣,至斯須。」三六阿丹自其養主迎諸談,而准其懺。其實卽准懺特慈者。三七我曰:「須自之俱下!然若決來爾我之道,而從道者:則在彼無懼,亦不其憂。」三八夫昧,誣我旨者:此等火徒,卽其間久者。三九宜斯拉衣來族啊!須念我恩,夫施在爾者。卒我契!將卒爾契。我而懍焉。四〇信我所降爲同爾者信。勿爲昧之首!勿以我旨買少價!我而敬焉。四一勿蒙真以僞,藏真,爾知者。四二須立祀!給課!拜同拜者。四三命人以嘉,忘爾己耶?爾誦經者,而不解耶?四四須求助以忍,與祀。其實決大,維在夫恪者。四五猜彼實接其養主,其實於焉歸者。四六宜斯拉衣來族啊!須念我恩!夫施在爾者。我實優爾在諸世界。四七敬乃日:個己不由個己答物,不自受情,不自取賄,亦不其被援者。四八時我脫爾自菲雷傲乃家,該侵爾惡刑,𣪮爾子,恥爾婦,彼閒有爾養主之鉅試。四九時:我以爾分海,而脫爾;淹菲雷傲乃家,爾觀者。五〇時:我約母撒四十夜,旋爾奉犢自其後,爾虧者。五一旋我由爾饒,自彼後,庶爾謝。五二時:我給母撒經,辨,庶爾導。五三時:母撒謂其黨曰:「黨啊!爾實虧己矣,以奉犢;而須懺於造主!則須殺爾己!彼爲爾好,造主前。而准爾懺。」其實卽准懺特慈者。五四時:爾云:「母撒啊!決不爲爾信:必見主昭然。」而震制爾,爾觀者。五五旋我甦爾自死後,庶爾謝。五六在爾影蒙,降在爾:蜜,鶉「須食自我餉爾之諸佳!」彼何虧我?但該爲自虧者。五七時我云:「須入此市,而自之食,爾欲處,闊然!入門稽首!須云:『印禿』我爲爾宥諸誤。」卽增美行者。五八然夫暴者換言,非夫謂之。而我降在夫暴者災,自天,以彼嘗僭者。五九時:母撒爲其黨求飮,則我曰:「以爾杖擊石!」而自之湧十二泉。各人固知其飮處。「須食,飮自主祿!勿在地越亂者。」六〇時爾云:「母撒啊!決不忍在一食,則爲我祈養主!爲出自地所長之:其菜,爪,麥,豆,葱。」曰:「爾求代夫其微者,以其好者耶?須下城!則實爲爾有所求。」打在彼:賤,丐,該毗以主之怒。彼以其實嘗昧主旨,殺諸聖無故。彼以該逆,嘗越者。六一夫信者與夫耶滹代奈刷拉無宗:信主與後日,行義者,則該有其值養主前,在彼無懼,亦不其憂。六二時:我取爾結,舉爾上秃雷;「取我所給爾以力:念其間者,庶爾敬。」六三旋爾自彼後携;然設非主優在爾,與其慈,決爾屬賠者。六四決固,爾知夫爾之越在「塞卜台」者。而我謂之云:「爾爲猴—害者!」六五則我置之爲其所前,所後梟;與誨敬者。六六時:母撒謂其黨曰:「主實命爾𣪮牛焉!」該云:「爾當我戱耶?」曰:「仰護以主:我屬愚者焉。」六七該云:「爲我祈養主,爲明何其?」曰:「實其云:『其實牛:不耆,不稚,彼間壯者。』則須爲所命爾。」六八該云:「爲我祈養主爲明何其色?」曰:「實其云:『其實黃牛,其色黎然,樂觀者。』」六九該云:「爲我祈養主,爲明何其?牛實互似在我,實我—若主欲—决導者。」七〇曰:「實其云:『其實牛不馴耕地,不澆田,純然無駁其閒。』」該云:「今爾來以真矣。」然彼𣪮之,不幾爲。七一時爾殺已,而爾互抵其閒,主出爾嘗藏者。七二而我曰:「須擊之以其端!」若彼,主活死者;示爾其旨,庶爾解。七三旋爾心硬自彼後,則其若石,或硬尤甚。實自石:決有諸川自之灌者。實自之,決有裂,而水自出者。實自之決有下,自怕主者。主非惛由爾行者。七四然爾希彼爲爾信焉耶?其間些夥固嘗聽主談,旋訛之自所解後,彼知者。七五時遇夫信者,該云:「我信矣。」其一般空於一般時,該云:「爾語之:以主開在爾者耶?爲以質爾養主前,而爾不解耶?」七六彼不知耶?主實知所密,與所明。七七彼閒有諸「問迷,」不知經,維諸想。若彼維猜者。七八則傷哉夫書經以其手,旋云:「此自主前」爲以買少價。則傷彼自其手所書,傷彼自該作者。七九該云:「火決不摩我,維數日。」曰:「爾結主前契耶?則主決不謬其契。且爾在主言所不知耶?」八〇「白倆」作歹其諸錯圍之者:則此等火徒,卽其間久者。八一夫信,行義者:此等園徒,卽其間久者時。八二我取宜斯拉衣來族結:「爾不拜,維按拉乎!以雙親致美!與近戚,諸孤,丐。爲人言美!立祀!給課!旋爾携,維閒少爾退轉者。八三時我取爾結:不傾血!不出己自宅!旋爾招,爾證者。八四旋爾此:殺已,出爾之夥自其宅。在之互帮以愆越。若來俘,爾贖之,其在爾戒出之者。而爾信經一般昧一般耶?然何答爾中爲彼者:維辱在現活,刧日復諸於刑之最甚。主非惛由爾行者。八五此夫買現活以後世。則由彼不輕刑,亦不其援諸。八六決固,我給母撒經,自其後踵以諸使。給而薩買雷耶木子[3]諸證,助之以冥靈。然使來爾以己所不好際:爾傲,則些夥爾誣,些夥爾殺耶?八七該云:「我心袱。」抑主呪之以其昧,而少些彼信。八八旣來之經自主前,爲所同之信。彼自前嘗求開在夫昧者。而旣來之所識,彼昧之。則主呪在諸昧。八九歹哉!彼以買其己者,該昧主所降焉。叛主自其優,降在其奴之欲者焉。則彼毗以怒在怒。諸昧該有簡刑。九〇時謂彼云:「須信主所降!」該云:「信所降在我!」該昧其所外,其即真;爲所同之信者。云「然何爲爾殺主諸聖自前?若爾爲信者。」九一決固,母撒來爾以諸證,旋爾目其後奉犢 ,爾暴者。九二時我取爾結,舉爾上秃雷。「取我所給爾以力!聽!」該云:「我聽,矣逆!矣」飮諸在彼心犢,以其昧。曰:「歹哉!爾信以命爾,若爾爲信者。」九三曰:「若爲爾有後宅,主前準,捨人,則須想死,若爾爲信者。」九四決永不想之,以彼手前者。主知諸暴。九五決得彼爲人之最貪活,且甚夫貳者。其一慕設:壽千歲,其非隔自刑,—壽焉!主觀彼行者。九六曰:「誰爲智卜雷來仇?則其實降之在爾心,以主令。爲其所前信,與導喜信者。九七誰爲主與其諸仙諸使智卜雷來密卞來仇?則主實仇諸昧者。」九八決固,我降於爾明旨,何昧之:維諸僭者。九九彼契契際,其間些夥抛之耶?抑其最多不信。一〇〇旣來之使,自主前,爲所同之信;夫給諸經者之一夥,抛主經,其背後,儼彼不知。一〇一從諸魔誦在素來瑪乃王者,素來瑪乃何昧?但諸魔昧。教人妖,與降在巴比來二仙:哈魯忒麻魯忒者。彼何教些一?必云:「我維禍,則勿昧!」而彼自之學以分人與妻閒者。彼何以損些一:維以主令。該學損之不益者。決固知,決買之者:爲之在後世無些造。決歹哉!彼以所買其己,設彼嘗知者。一〇二設彼買信敬,決主前之迴好,設彼嘗知者。一〇三孰乎夫信人哪!勿云「拉而那!」須云:「溫足雷那!」聽!諸昧該有痛刑。一〇四夫昧之經人,二徒何慕,自爾養主降在爾些好焉?主以其慈,專所欲,主有鉅優者。一〇五我何停些旨,或著忘之:來較好者,或其似。未知耶?主實在凡物能者。一〇六未知耶?主實爲之有國:諸天地。爲爾捨主無些執,亦無援者。一〇七且爾欲求使,如所求母撒自前焉耶?換昧以信者,則固迷莊路矣。一〇八多些經人慕:設迴爾自信後昧,妒自彼己前,自真爲之所明後,則須饒!面!主必來其命;主實在凡物能者。一〇九立祀!給課!爾爲己前之好,將得自主前。主實以爾所行觀者。一一〇該云:「決不入園,維爲滹代奈刷拉者!」彼其想。云:「來爾徵!若爾爲信者。」一一一「白倆!」服其面爲主,其美行者:則該有其値,養主前;在彼無懼,亦不其憂。一一二耶滹代云:「奈刷拉非在物,」奈刷拉云:「耶滹代非在物。」彼誦經者。若彼,夫不知者,云似其云。然主爲政彼間刧日; 在該嘗於焉異者。一一三誰暴於止主殿,於焉念其名,在陷之忙焉者。此等爲彼何嘗入之:維懼者焉。該在現世辱,該在後世有鉅刑。一一四維主有昇沒處。而爾携處,則此有主面。主實寬知者。一一五該云:「主結生矣」玄哉乎!抑爲之有所在諸天與地,俱爲之遜。一一六滋諸天地者:判命時,則維謂之云:有!而有。一一七夫不知者云:「曷主談我,或來我旨?」若彼,夫自彼前者云似彼云。其心互似。我問明諸旨,爲決黨。一一八我實差爾以真,喜,警者。不問爾由折黑木徒一一九耶滹代奈刷拉決不悅爾,必從其途。曰:「主道實卽道!」必若爾從其好,夫來爾知後:爲爾自主無些執,亦無援者。一二〇夫我給之經者,彼誦之,其實誦;此等信之。昧之者,則此等即賠者。一二一宜斯拉衣來族啊!須念我恩:夫施在爾者;我實優爾在諸世界。一二二敬乃日:無個己由個己答物,不自受賄,情不益之,亦不援諸者。一二三時其養主試宜卜拉希默以諸談,而完之。曰:「我實置爾爲諸人領!」曰:「我些嗣!」曰:「我契不逮諸暴。」一二四時我置室爲諸人迴,坦。爾等自宜卜拉希默位結祠!我契於宜卜拉希默宜祀麻而來:須淨我室焉!爲遊,寂,鞠,稽者。一二五宜卜拉希默云:「養主啊!祈置此:坦城,餉其人自諸菓!彼閒信王與後日者。」曰:「昧者則我少玩之,旋迫之於火刑,」歹哉致。一二六宜卜拉希默舉諸基自室。與宜祀麻而來。「我養主啊!祈自我受!爾實聽知者。一二七我養主啊!祈置我爲爾服者。與我些嗣,爲爾服羣。示我諸恪!准我懺!爾實准懺特慈者。一二八我養主啊!閒遣使自彼,在焉誦爾旨!教之經政!潔之!爾實貴妙者。」一二九誰由宜卜拉希默途戀:維陋其己者。決固我選之在現,實其在後世決屬義者。一三〇時其養主謂之曰:「須服!」云:「我服爲養世主。」一三一宜卜拉希默以囑其諸子。與耶而孤白:「我子啊!主實爲爾選教,則決勿死,維爾服者!」一三二且爾證:死現耶而孤白時耶?時謂其諸子曰:「爾自我後何拜?」該云:「拜爾主,與諸父宜卜拉希默宜祀麻而來宜祀哈格主,一主。我爲之服。」一三三彼羣固空矣!爲之所作;爲爾爾所作。不問爾由彼嘗行者。一三四該云:「爲滹代奈刷拉:爾導。」曰:抑宜卜拉希默途,端然,原何屬貳者。」一三五須云:「我信主,與所降於我,與降於宜卜拉希默宜祀麻而來宜祀哈格耶而孤白,與諸系;與所給母撒而薩;與給諸聖。自彼養主者。不分彼之一閒。我爲之服。」一三六然。若該信,似爾信之者:則固導矣。若携:則其維在歧;則卽主著爾夠之。其聽,知者。一三七主染:誰美於主染?我爲之拜者。一三八曰:「爾質我在主耶?其養我養爾;我有我行,爾有爾行;我爲之純者。」一三九且爾云:「實宜卜拉希默宜祀麻而來宜祀哈格耶而孤白,與諸系,爲滹代奈刷拉耶?」云:「爾最知,且主耶?」誰暴於藏其前證自主?主非惛由爾行者。一四〇彼羣固空矣!爲之所作;爲爾爾所作;不問爾由彼嘗行者。一四一**(卷二)人之諸陋,卽云:「何携之由,夫嘗在之朝?」曰:「維主有昇沒處。」導所欲於直度。一四二若彼,我置爾:中羣。爲將證在人。使,將在爾證。我何置夫爾嘗在之朝:維爲知從使者,自在其踵轉者。若曾決大,維在夫主導者。主何嘗棄爾信?主以人,實決憐慈者。一四三我固見爾面轉在天。然決著爾携朝,悅之。則須携爾面戒殿邊!爾嘗在處,則携爾面其邊。夫給諸經者:實決知,其實真,自養主。主非惛由彼行者。一四四必若來夫給諸經者以各旨:彼不從爾朝,爾非從彼朝者。其一般不從一般朝。必若從其好,自所來爾知後,爾時實決屬虧者。一四五夫我給諸經者:該識之,如識其子者,實彼之些夥,決藏真,彼知者。一四六真自爾養主。則決勿屬惑者!一四七各該有其携之朝。則須先諸好!爾將在處,主以爾來俱。主實在凡物能者。一四八自爾出處,則須携爾面戒殿邊!其實決真,自養主。主非惛由爾行者。一四九自爾出處,則須携爾面戒殿邊!爾嘗在處則須携爾面其邊!著人將不該在爾有質,維夫彼閒虧者。則勿怕之!須怕我焉!爲完我恩在爾,庶爾導者。一五〇若我閒差爾之使,在爾誦我旨,潔爾,教爾經政,教爾未曾知者。一五一爾須念我!我念爾,爲我謝!勿昧焉。一五二孰乎夫信人哪!須求助以忍與祀!主實同忍者。一五三勿謂破殺在主路者云死!抑活。但爾不省。一五四決我試爾以物:些懼,與飢,與减些財,己,諸菓。須喜夫忍者!一五五遭之喪時:彼云:「我實維主,我實於焉歸者。」一五六此等在彼有養主之諸祀,與慈。此等即導者。一五七索法買雷沃係主櫬。故朝室或覲者:則在之無傷,以遊焉。勵好者:則主實感知者。一五八夫藏我所降之諸證與道者,自我所爲人明之在經後;此等主呪之。諸呪者呪之。一五九維夫懺,治,明者。則此等,我准其懺,我即准懺特慈者。一六〇夫昧,即昧然死者:此等在之有主,仙,人呪俱。一六一久其間。不由彼輕刑,亦不被顧。一六二爾奉一主,無主維之,普慈,特慈者。一六三實在諸天地造,夜晝異,與夫船:駛在海以益人者;與主自天降之水,而以活地,其死後;散其閒些各蠢動,與調風;與天地間轄雲決有諸示,爲黨解者。一六四人閒有捨主結諸等。愛之若愛主者。夫信者:爲主愛最甚。設夫暴者見,該見刑時:力實維主俱。主實刑甚者。一六五時夫被從者,絶自夫從者。彼見刑。諸緣以彼斷。一六六夫從者云:「設爲我實有迴:則絕自彼,如彼絕自我者。」若彼,主示之:彼行,在彼惜。彼非出自火者。一六七孰乎人哪!須食所在地佳可者!勿從魔步!其實爲爾明仇。一六八維命爾以惡淫,與爾在主言所不知焉,一六九時謂彼云:「須從主降者!」該云:「抑從在之逢我諸父者。」設彼諸父不解物。亦不導耶?一七〇夫昧者比例:若夫喊。不聽,維叫喚者。䏊,啞,曚,而彼不解。一七一孰乎夫信人哪!須食自我餉爾之諸佳!爲主謝!若爾嘗之拜者。一七二惟在爾戒:死者與血與豬肉與以𩗺爲非主者。然被迫;無叛無越者。則在之無愆。主實宥慈者。一七三實夫藏主所降之經,以買少價者:此等何食,在彼腹?維火。主不談之,刧日。亦不潔之。該有痛刑。一七四此夫買迷以道,刑以宥。則忍哉!彼在火。一七五彼以主實降經以真。夫異者在經,實決在遠歧。一七六非嘉:携爾面昇沒邊焉;但嘉:信主,後日,諸仙,經,諸聖;財:在愛之給近戚,諸孤,諸丐,路子,諸乞,在脖。立祀,給課,卒其契,互契時。忍在艱,窘,妨際。此夫信。此等即敬者。一七七孰乎夫信人哪!書在爾抵,在所殺!良以良,奴以奴,女以女。然爲之饒其胞之物者:則從以可。畀之以美。彼輕,自爾者主,與慈。而彼後越者,則該有痛刑。一七八爲爾在抵有活。諸有才啊!庶爾敬。一七九書在爾,死現爾一,若撇好時:囑,爲雙親諸近戚,以可。實在敬者。一八〇而所聽後換之者:則其愆,維在夫換之。主實聽知者。一八一然自囑者懼害,或愆,而和其閒者,則在之無愆。主實宥慈者。一八二孰乎夫信人哪!書在爾齋;如書在夫自爾前者。庶爾敬。一八三數日。然爾閒嘗病,或在旅者,則幾些他日。在夫堪之者,有贖:丐食。而勵好者,則其爲之好。爾齋焉,爲爾好,若爾嘗知者。一八四萊埋抓乃月:夫其閒降古蘭,爲人導,與道,辨,之諸證。而爾閒證月者,則著持之!嘗病,或在旅者,則幾些他日。主欲以爾易,不欲以爾難。爲爾全限;大主,在所導爾。庶爾謝者。一八五時諸奴由我問爾。則我實近者。答祈者祈,祈焉時。則著爲我應!信我!庶彼引。一八六爲爾齋夜解:媟於爾婦。彼爲爾衣,爾爲彼衣,主知爾實嘗私己,而准爾懺,饒爾,故今爾摩之:覓主爲爾書者。食!飮!及爲爾曉之白綫自黑綫明。旋爾完齋至夜。勿摩之,爾寂在諸殿者!彼主制。則勿近之!若彼主爲人明其旨。庶彼敬。一八七勿閒食爾財以僞!以埀於行政者。爲食人財之一股,以愆,爾知者。一八八彼問爾由朔。曰:「其爲人與朝之時期。」嘉非爾來室,自其背焉。但嘉:敬者。來室自其諸門!敬主!庶爾適者。一八九須在主路伐夫伐爾者!勿越!主實不愛越者。一九〇殺彼爾緝之處。出之自出爾處!禍甚於殺。勿伐之戒殿前!必該伐爾其閒。然若伐爾,則須殺之!若彼答諸昧者。一九一然若該禁:則主實宥慈者。須伐彼,及禍不有。教將維主。然若該禁:則勿仇,維在諸暴者。[4]一九三戒月以戒月。諸戒抵。故越在爾者,則爾越之,以似越在爾者。敬主!知主實同敬者。一九四費在主路!勿以爾手投於毀!致美!主實愛美者。一九五須完朝覲,爲主!然若拘爾,則所易之牲。勿剃爾頭!必牲到其處。然爾閒嘗病,或以有礙自其頭者:則贖自齋,或捐,或恪。然爾坦時,而以覲恣於朝者:則所易之牲。而未得者,則齋三日,在朝;與七,歸時。彼全十。彼爲其人不現戒殿者。敬主!知主實報其者。一九六朝:是所知月。而彼閒擬朝者,則勿媟,勿僭,勿競,在朝。爾所爲之好,主知之。須備費!則好費實卽敬。須敬焉!諸有才啊!一九七在爾無傷,覓優自爾養主焉。而爾自阿雷發忒垂時:則須念主!戒省前。須念之!若所導爾,若爾自其前決屬迷者。一九八旋爾垂自人垂處,求宥主。主實宥慈者。一九九而爾訖恪時:則須念主!若念爾諸父,或念尤甚。故人閒有云:「我養主啊!祈給我在現世」爲之在後世無些造。二〇〇彼閒有云,「我養主啊!祈給在現世美!後世美!庇我火刑!」二〇一此等,該有所作之分。主算速者。二〇二須念主!在數日,在二日急者,則在之無愆;緩者,則在之無愆;爲敬者。須敬主!如爾實於焉集諸者。二〇三人閒有:其言奇爾,在現活。祈主證所在其心。其敵之最扭者。二〇四携時:在地忙爲亂,其閒。毀田畜。主不愛亂。二〇五時謂之云:「須敬主!」貴制之以愆。則夠之折漢難。決歹哉舖。二〇六人閒有買其已覓主悅者。主以諸奴憐者。二〇七孰乎夫信人哪!須入在服,槪者!勿從魔步!其實爲爾明仇。二〇八然若爾跌,自諸證所來爾後,則須知:主實貴妙者。二〇九彼觀乎:維主來之在諸影,些蒙,與諸仙。訖事,於主歸諸事。二一〇宜斯拉衣來族:我給之幾多明示。換主恩,自所來之後。則主實報甚者。二一一爲夫昧者,飾現活。該自夫信者弄。夫敬者彼上,刧日。主餉所欲,無算者。二一二人原一羣。而主遺諸聖。喜警者。同之降經以實。爲政人閒,在該異其閒者。其閒何異?維夫給諸乎,自來之諸證後;彼閒叛者。然主導夫信者,爲該異其閒之實,以其令。主導所欲於直度。二一三且爾測入園焉耶?夫自爾前空之例,還未來爾者。摩之艱窘。震諸。及使,與夫信者同之,云:「幾時主援?」吁!主援實近者。二一四彼問爾:何茲費?曰:「爾所費之好則,爲雙親,諸近戚,孤,丐,路子。」爾所爲之好,則主實之知者。二一五書在爾伐!其爲爾惡;殆爾惡物,其爲爾好;殆爾愛物,其爲爾歹。主知爾不知者。二一六彼問爾由戒月:其閒伐。云:「其閒伐大,」由主路沮,與昧之,與戒殿;自焉出其人,主前尤大。禍大於殺。彼恒伐爾,必迴爾由教,若該勝。爾閒出其教迴,而死,其昧者:則些等,其行銷在現後世。此等火徒,即其閒久者。二一七實夫信,與夫遷,征在主路者:此等,冀主慈。主宥慈者。二一八彼問爾由酒與博。曰:「其閒有大愆,與諸益,爲人。其愆大於其益。」彼問爾何茲費?曰:饒!若彼主爲爾明諸旨,庶爾繹。二一九在現後世。彼問爾由諸孤。曰:「爲之治好。若爾攙之,則爾胞。」主知亂自治者。設主欲,決扭爾。主實貴妙者。二二〇勿娶諸貳:必信;決信婢好於貳。縱奇爾。勿嫁諸貳!必信;決信奴好於貳,縱奇爾。此等召於火。主召於園,與宥,以其令。明其旨爲人:庶彼丞訓。二二一彼問爾由經期。曰:「其礙。則須隔諸婦!在經期,勿近之!必淨。而彼淨時,則來之,自主命爾處。」主實愛懺愛淨者。二二二爾婦爲爾田。則須來田!爾欲處。致前!爲爾己。敬主!知爾實接之。喜信徒。二二三勿置主爲爾誓的!爾嘉·敬·和人閒焉!主聽知者。二二四主不訉爾,以在誓衍。但訉爾以心作者。主宥含者。二二五夫自彼婦怠者,該候四月。然若復:則主實宥慈者。二二六若堅休:則主實聽知者。二二七被休婦:以彼己,候三「蓋雷衣。」爲彼不解:藏主造,在其胞者。若彼主信與後日焉。彼壻應迴之在彼,若彼欲和。爲彼有似夫在彼以可者。男該在彼有些級。主貴妙者。二二八休二次:則沮以可;或撒以美。爲爾不解:取自所給彼之物;維懼該不立主制焉。然若爾懼:該不立主制焉。則在之無傷,在之贖者。彼主制。則勿越之!越主制者,則此等即暴者。二二九然若休之,則自後不爲之解:必嫁其他夫。而若休之,則在之無傷,互歸焉;若猜立主制焉。彼主制,明之爲黨知者。二三〇休婦,而到其期時:則沮之以可,或撒之以可。勿沮之損!爲越。爲彼者,則固虧其己矣!勿當主旨戱!念主恩在爾!與所降在爾之經,與政,以誨爾。須敬主!知主實以凡物知者。二三一爾休婦而到其期時:則勿阻之,嫁其他夫焉,彼閒互悅以可時。彼:以誨爾之嘗信主與後日者。彼爲爾潔淨。主知爾不知者。二三二生母乳其生,二全週。爲欲完乳焉者;在所爲生,有其餉與穿,以可。不責個己,維其容。不損生者,以其生,亦不損所爲生,以其生。在承者,似彼。然若該欲析,由彼之互願商,則在之無傷。若爾欲求乳爾生焉,則在爾無傷,付所給以可時。須敬主!知主實以爾所行觀者。二三三夫爾閒卒諸,抛諸妻者:以彼己,候四月與十,而到其期時:則在爾無傷,於該所爲於己以可者。主以爾所行曉者。二三四在爾無傷:於爾所以旁示之娶婦;或含在爾己。主知爾實即提彼,但爾勿互約之密,維云可言焉!勿堅娶結!必書到其期。須知主實知在爾己者。則須防之!知主實宥含者。二三五在爾無傷:若爾休婦,未摩;或爲擬制際,恣諸,在寬者其量;在狹者其量。玩以可。實在美行者。二三六若爾休彼,自摩之焉前,固爲擬制者:則所擬之半!維彼饒,或夫以其手有娶結者饒焉!爾饒焉,最近敬。勿忘爾閒優。主實以爾所行觀者。二三七須互監在諸祀!與中祀。須爲主立,遜者!二三八然若爾懼:則步或騎者!而爾坦時:則須念主,若所敎爾,未曾知者。二三九夫爾閒卒諸,抛諸妻,爲其妻囑, 玩至週,無出者。然若該出:則在爾無傷,在該爲在己之可者。主貴妙者。二四〇被休婦:該有玩,以可,實在敬者。二四一若彼,主爲爾明其旨,庶爾解者。二四二爾未見夫,出自宅,彼諸千,防死者耶?而主謂之云:死!旋活之。主實決有優在人者。但人多不謝。二四三須伐在主路!知主實聽知者。二四四誰茲夫藉主美債?而加之多倍。主縮展,於焉歸爾者。二四五爾未見宜斯拉衣來族自母撒後人耶?時該謂彼聖云:「爲我興王!伐在主路。」曰:「爾殆乎:若書在爾伐,爾不伐焉。」該云:「何爲我不伐在主路焉?彼出我自宅,與子。」而旣書在彼伐:該携,維閒少者。主知暴者。二四六彼聖謂之云:「實主固爲爾興塔路忒王!」該云:「彼將安爲王在我?我較之應王,未給財之寬。」曰:「主實選之在爾,增之展,在知與質。」主給其國所欲。主寬知者。二四七彼聖謂之云:「其王示:實來爾匣,其閒有靜,自養主與母撒哈盧乃家所棄之餘,諸仙擔之焉。彼閒實決爲爾示,若爾曾信者。」二四八塔路忒旣析以軍,曰:「主實試爾以川!然自之飮者,則非屬我,未味之者,則其實屬我,維捧把以其手者。」然該自之飮,維閒少者。而其旣越,夫信者同之。 該云:「爲我日,無堪以扎路忒與其軍。」夫猜彼實接主者云:「恒有少夥勝多夥,以主令。」主同忍者。二四九該旣擺,爲扎路忒與其軍,曰:「我養主啊!祈傾在我忍!穩我步,援我在昧黨。」二五〇故彼潰之,以主令。達烏代扎路忒。主給之國,政。教之自所欲。設非主驅人,其一般以一般:決地亂。但主有優在諸世界。二五一彼主旨,誦之在爾,以實。爾實決屬受差者。二五二**(卷三)彼諸使:我優其一般,一般上;彼閒有主談者;舉其一般諸級。我給而薩買雷耶木子諸證,助之以冥靈。設主欲:夫自彼後者,不相殺,自所來之諸證後;但該異。故彼閒有信者,閒有昧者。設主欲,彼何相殺,但主爲所欲。二五三孰乎,夫信人哪!須費自我餉爾者,自來日焉前!其閒:無交易,無結合,無情面。諸昧:即暴者。二五四按拉乎:無主,維之;永活,大立;不制之:盹與睡。爲有所在諸天,與所在地。誰茲夫求情其前?維以其允。知彼前,與彼後者。該不圍其知之些物,維所欲。其庫雷西:容諸天,地;其監不疲之。其高尊者。二五五無迫在教。正自邪固明矣!故昧烏忒,信主者:則實抓固索,無爲之絕矣!主聽,知者。二五六主執夫信者,出之自暗於光;夫昧者,彼執: 烏忒出彼自光於暗;此等火徒,即其間久者。二五七未見於夫質宜卜拉希默在其養主耶?主給之國焉:時宜卜拉希默曰:「我養主,夫著活,著死。」曰:「我著活,著死。」宜卜拉希默曰:「然主實來日自昇處,則爾來之自沒處!」故夫昧者倀然!主不導暴黨。二五八或若夫經在市,其塌在其架者,曰:「主安活此,其死後?而主死之百年;旋甦之。曰:「幾多爾滯?」曰:「我滯日,或些日。」曰:「抑爾滯百年;則須顧爾食飮!未腐。顧爾馿!爲置爾爲人示。顧諸骨!如何湊之?旋穿之肉。」而旣爲之明,曰:「我知主實在凡物能。」二五九宜卜拉希默曰:「養主啊!示我如何活死者?」曰:「未信耶?」曰:「白倆!但爲我心甯!」曰:「則須取四種鳥!而拘之於爾,旋置在各山,彼之零;旋召之,該來爾忙然!」知主實貴妙者。二六〇夫費其財在主路者,比例:若粒長七穗,在各穗有百粒,主爲所欲倍。主寬知者。二六一夫費其財在主路,旋不從所費惠,礙者:該有其值,養主前;在彼無懼,亦不其憂,二六二可言與宥,好於礙從之捐。主富含者。二六三孰乎夫信人哪!勿廢爾捐以惠礙!若夫費其財炫人,不信主與後日,則其比例若夫靑石,在之有土,而遭之霖,而棄之滑然;不能所作些物。主不導昧黨。二六四夫費其財覓主悅,與穩自己者,比例:若園以埠,遭之霖,而給之實。二倍;然若霖未遭之,則露,主以爾所行觀者。二六五爾一慕爲有園,係棗樹葡萄,川流自其下耶?爲之其間有些各菓。大逮之,爲之有些弱嗣。而遭之颷,其閒有火,而被焚,若彼:主爲爾明諸旨,庶爾繹者。二六六孰乎夫信人哪!須費自爾作之諸佳;與自我爲爾出自地者!勿逩[5]穢,自之費!爾非取之者,維眯其閒焉。須知!主實富頌者。二六七魔懲爾貧,命爾以淫;主許爾:其之宥優。主寬知者。二六八給妙,欲者;給妙者:則固給多好矣!亦何丞訓?維諸有才者。二六九爾所費之費,或誓之誓,則主實知之。爲諸暴:無些援者。二七〇若爾露捐:則嘉哉是!若爾隱之,給之諸貧:則其爲爾尤好,由爾蔽些惡;主以爾所行曉者。二七一非在爾導之,但主導所欲。爾所費之好,則爲爾己。亦何費?維覓主面。所費之好,卒於爾,不被虧。二七二爲夫拘諸在主路之諸貧,不勝打地,愚者測彼富,自儉;爾識之以其表:該不諂問人。爾所費之好,則主實之知。二七三夫費彼財在夜晝密明者:則該有其值,養主前;在彼無懼,亦不其憂。二七四夫食息者,不立:維若夫魔顚之自摩,立者。彼以其實云:「維賣,似息。」主解賣,戒息。然來之誨,自其養主,而禁者:則爲之有所先。其事於主。復者:則此等火徒,即其閒久者。二七五主刻息。滋捐。主不愛凡昧愆者。二七六夫信,行義,立祀,給課者:爲彼實有其值,養主前;在彼無懼,亦不其憂。二七七孰乎夫信人哪!須敬主!丢所餘之息!若爾爲信者。二七八然若爾未爲:則須省陣,自主與其使。若爾懺:則該有爾財頭。不虧,不被虧。二七九若曾有難,則顧於易,爾捐焉,爲爾好,若爾嘗知者。二八〇須敬乃日!其閒歸爾於主,旋卒各己所作,卽不被虧。二八一孰乎夫信人哪!爾互藉以債至明期時:則須書之!著爾閒書者書以公。書者無拂書,若主所教之焉。故著書,著夫在之有分者宣,著怕其養主,勿缺其些物。然若夫在之有分者,陋或弱,或不勝宣焉,則著其執,宣以公!須取爾諸男之二證,若未爲二男,則男與二婦,自所悅之諸證,其一迷而其一提他焉。諸證:召諸焉時,勿拂!勿厭書之,小或大,至其期。彼:主前至公,爲證最端,切於爾不惑焉,維有現營業,爾閒轉之焉:則在爾無傷,不書之焉。須證!爾互賣時。不互損書,與證者;若爾爲,則其實以爾僭。須敬主!主教爾。主以凡物知者。二八二若爾嘗在旅,未得書者:則所收,押。而若爾一般坦一般:則著夫被寄者畀其寄,著怕其養主。爾勿藏證!藏之者,則實其心愆矣。主以爾所行知者。二八三維主有所在諸天,與所在地。若爾露在己者,或隱之,主以之互算爾。而宥爲所欲,罪所欲。主在凡物能者。二八四使:信於焉降自其養主者。與信徒。俱信主,與其諸仙,諸經,諸使,不分其使之一閒。該云:「我聽矣,順矣,爾宥!我養主啊!於爾致。」二八五主不責個己,維其容。爲之作者;在之所作。我養主啊!勿訉我!若忘,或誤。我養主啊!勿擔在我累!如爾擔之在夫自我前者。我養主啊!勿著我擔—非爲我堪之者!祈由我饒!爲我宥!慈我!爾我主!而祈援我在昧黨!

  1. 原文作三一
  2. 原文作三〇
  3. 而薩即買雷耶木之子。
  4. 原文無一九二
  5. 原文作⿰走奔