〈不以錦繡之光衣被巖谷而以質素賁之。何咎之有姑汾遁叟證𩓙指龜賁極則反素。任真守志抱朴見素。故无咎也。方之古人。如隋之時。天下粧〉
〈飾奢華。遽遭䘮亂。惟彼王續隱迹韜光。不累于位。不務虚名常笑兄文中子。以文耀世績真隱者也陳深讀易編上九處賁之極白素也賁飾太盛。〉
〈則有咎唯能反本而尚質素。為成德之終。故无咎亦夫子從先進之意也。陳普解賁極反本復於无色則為善補過矣。丁易東象義上九處賁之極〉
〈反文歸質者也體艮所以止其文白賁則无事於文矣。故雜卦曰。賁无色也。色且尚无何咎之有以象言之。伏兊剛西方之色白賁也。此爻反〉
〈文歸質之象吳澄纂言上九。上之畫得九。為賁之明夷。白賁。象也。賁自㤗變者也。㤗之九二升在上而文二柔。㤗之上六降在二而文二剛。然𥘉〉
〈九不肯受二之賁。受二之賁者。惟九三一剛六四不能受上之賁。受上之賁者。惟六五一柔。濡如之賁。丘園之賁。虚文之飾爾。有之不為甚益。无之〉
〈不為大損。二爻成賁之功亦或鮮矣。賁極當變。變而復于奉。則善不變而受之。剥則壞矣。文窮反質。賁復為泰。以還其𥘉。上九復于二。六二復于上。〉
〈則三剛三柔。皆守其質。而不相文。所謂白也。㤗二三四互兊為白。故曰白賁。於卦終總言。賁極而反質。白者通全卦而言。非專指上九一爻言也。〉
〈无咎占也。文極必幣。復反于質。則不至於弊矣。故无咎。六畫俱九。六為賁之困。俞琰集說上九白賁无咎。上九白賁。非无飾也。以質素為飾耳。賁〉
〈極而返本如此故无過飾之咎胡一桂附録賁飾之事太盛則有咎。所以處大盛之終則歸於白賁勢當然也胡炳文通𥘉取上下之義賁其趾〉
〈下象也。上取始終之義文之極則反為質白賁終象也。賁上卦言白馬言束帛戔戔終言白賁雜卦曰賁无色也可謂一言以蔽之矣履。禮也。𥘉素〉
〈履徃无咎。賁文也終白賁无咎其反賁之文而為履之素歟董真卿會通朱氏附録白賁无咎據剛上文柔是不當說自然而卦之取象不恁地拘〉
〈各自說一義淵龍氏仁夫曰艮上九居靜止之極此有道之賢。遺去紛華泊然世外以質素為賁飾者故為无咎之占徐氏之祥曰。易上九三〉
〈十二爻惟八艮體无凶咎徐氏曰内三爻離體以文明為賁外三爻艮體以篤實為賁項氏曰離主飾艮主白李氏舜臣曰。雜卦賁无色也。〉
〈其白賁之謂乎夫卦以賁飾為義而𥘉九舍車而徒。以示素履於一步之𥘉六五束帛戔戔而躬行素儉之禮於九重之上諸爻所以相賁大率皆〉
〈清脩潔曰。而非浮靡之事至於上九白賁則凡世間之色无可觀矣大哉賁无色也非知未始有易之𥘉者不足以語此齊履謙本說白然後賁上〉